Minutieusement biblique - La Tora (2) et Conclusion

Max Christian Ducomte

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Minutieusement biblique - La Tora (2) et Conclusion

Il n’y a pas de véritable amour sans la perte, le gaspillage, le déchet, les ordures, la colonne de feu surgissant du néant

Armando Llamas

La législation profane

Préambule

Précisions liminaires

Le tome précédent concernait la législation proprement religieuse. Ce que j’appelle ici législation profane, à défaut de mieux, à savoir code civil (droit des personnes et des biens), code pénal, lois de la guerre, procède aussi de la volonté de IHVH transmise à Mochè pour application obligatoire.

Je n’estime pas utile de réitérer les précisions de forme fournies au début de chacun des quatre tomes précédents : je les suppose entrées dans la mémoire des lecteurs. Qu’il me suffise de rappeler : que je transcris hh un h fortement expiré et guttural ; qu’une apostrophe interne à un mot appelle un très bref intervalle silencieux ; qu’une apostrophe au début ou à la fin d’un mot appelle une prononciation gutturale de la voyelle qui suit ou précède.

Définition de la population assujettie à la tora

La tora s’applique bien sûr aux israélites. Mais vivent parmi eux dans leur camp et plus tard leurs villes des gens ne descendant pas d’Ia’aqov et dont la présence est admise. En font sans doute partie ceux qui fuirent Mitsraîm avec le peuple élu. Ils sont eux aussi soumis à la tora et bénéficient de ses dispositions favorables, car, dit IHVH, les israélites furent eux aussi des résidents étrangers en terre de Kena’ân et au début de leur installation en Mitsraîm.

Le goél

Les fonctions du goél concernent à la fois le droit civil et le droit pénal. Certains le nomment racheteur en droit civil et vengeur du sang en droit pénal. On le nomme aussi rédempteur.

Le goél de quelqu’un est son plus proche parent mâle, frère, oncle (paternel, ajoutent certains), neveu, à défaut un parent par le sang selon Lévitique 25:48,49. En Ruth 2:20 et 3:12 et 4:4, nous apprenons que, si le plus proche parent se désiste, le suivant prend sa place, ainsi de suite sans doute.

Le goél doit : selon Lévitique 25:47-49 et Néhémie 5:8, racheter son protégé s’il tombe en esclavage pour dettes ou autrement envers un étranger ; selon Lévitique 25:25, Ruth presque entier, Jérémie 32:7-15, racheter les biens fonciers ancestraux de son protégé si la pauvreté oblige celui-ci à les vendre ; selon Nombres 35:9-29, Deutéronome 19:1-13, Josué 20:2-9, 2 Samuel 14:5-11, mettre à mort le meurtrier de son protégé et sans doute d’exercer le talion à la place de son protégé invalide ; selon Proverbes 23:10,11, protéger de façon générale son parent faible.

J’étudierai plus tard en détail les règles d’exercice de ces devoirs. Qu’il me suffise pour l’instant de mentionner l’extension théologique de la notion de goél : IHVH est souvent présenté comme le goél d’un juste, par exemple en Job 19:25, dans les psaumes davidiques 19:15 (19:14 pour le Monde nouveau) et 69:19 (69:18 pour le Monde nouveau), et plus souvent comme le goél de son peuple qu’il rachète de l’esclavage, par exemple en Exode 6:6, dans le psaume d’Açaf 78:35, en Isaïe 41:14 et 43:14 et 44:6,23,24 et 47:4 et 48:17,20 et 49:26 et 54:5 et 59:20 et 60:16 et 63:16 et en Jérémie 50:34.

Le code civil

L’institution matrimoniale

Généralités

Bizarrement, il est assez peu question du mariage dans la tora, qui ne contient à ce propos nul développement général. Les seules règles concernent les empêchements au mariage, les contestations sur la virginité de l’épousée, la répression de l’adultère, la répudiation. Je suppose que la conclusion et la célébration du mariage obéissent à des lois coutumières en vigueur dans l’ensemble du moyen orient.

Éloge du mariage

Quoi qu’il en soit, l’institution matrimoniale est glorifiée dans la bible dès le récit de la création du monde. En Genèse 1:27,28, élohîm crée l’être humain mâle et femelle, les bénit et leur donne consigne de se multiplier, emplir et conquérir la terre, assujettir les autres êtres vivants. En Genèse 2:18-24, IHVH déclare qu’il n’est pas bon pour le glébeux (nom qui rappelle le matériau ayant servi à créer l’homme mâle) d’être seul et qu’il faut le pourvoir d’une aide, qui va être la femme, à propos de laquelle Adâm s’écrie : ‘celle-ci, cette fois, c’est l’os de mes os, la chair de ma chair’. Ainsi l’homme quittera son père et sa mère, collera à sa femme ; ils seront une seule chair. Ces formules sont paraphrasées en Genèse 5:2 et 9:1, deutérocanonique Tobie 8:6 et chez les chrétiens Matthieu 19:5, Marc 10:6-8, 1 Corinthiens 6:16, Ephésiens 5:31, mais Chaoul-Paulos préfèrera le célibat ou la virginité consacrée.

La tora, nous le verrons, exempte de service armé les jeunes mariés et même les fiancés n’ayant pas consommé encore le mariage. En Proverbes 18:22 et 19:14, le sage estime que quiconque trouve une femme avisée trouve le bien ou le bonheur par faveur de IHVH. En 1 Corinthiens 11:11,12:pas d’homme sans femme ni de femme sans homme dans le seigneur ; la femme vient de l’homme, l’homme vient par la femme et tout vient de Dieu.

Usage symbolique de l’institution matrimoniale

Les prophètes prennent souvent l’union conjugale pour symbole de l’union de IHVH et de son peuple, par exemple en Osée 2:21,22 (2:19,20 pour le Monde nouveau) où des fiançailles accordées en pérennité et fidélité à une dévoyée (figurant le peuple israélite) la mèneront à la connaissance de IHVH ; en Isaïe 54:5,6 où IHVH, auteur, époux et racheteur d’Israél, l’appellera vers lui comme la femme de sa jeunesse dont l’âme est désolée ; en Isaïe 62:4,5 où IHVH se réjouira sur Ierouchalaîm comme l’époux sur l’épouse ; en Jérémie 31:21,22 où Israél est comparé à une vierge rebelle qui, par décision de IHVH, tourne autour d’un homme brave ou robuste ou recherche un mari ; en Ezéchiel 16:8-14 où IHVH, au temps des amours, déploie son aile ou le pan de son manteau sur Ierouchalaîm comparée à une femme, couvre son sexe, lui jure alliance, si bien qu’elle est à lui.

Chez les chrétiens, l’époux symbolique du peuple fidèle est le christ Iéchoua’, par exemple : en 2 Corinthiens 11:2 où Chaoul-Paulos écrit à ses lecteurs qu’il les a fiancés comme une vierge pure à un époux unique, le christ ; en Apocalypse 19:7-9 (où l’on annonce les noces de l’agneau, c’est-à-dire du christ), 21:2,9 (où la nouvelle Ierouchalaîm descend d’auprès de Dieu, prête comme une épouse parée pour son homme, l’agneau) et 22:17 (où le souffle ou esprit et l’épouse demandent au christ Iéchoua’ de venir).

L’interdiction des mariages incestueux

Préambule

Des interdits empêchent certaines unions. Il s’agit plutôt de prohibitions de l’inceste, mais bien sûr elles valent pour les mariages incestueux. Cette règle apparaît seulement avec la codification mosaïque, car en Genèse sont relatées sans réprobation apparente plusieurs unions incestueuses selon la tora. Avrahâm est marié à sa demi-sœur consanguine selon Genèse 20:12. Ia’aqov épouse, de leur vivant, deux sœurs selon Genèse 29:16-29. Beaucoup plus tard, le père de Mochè, Amrâm, est le neveu paternel de son épouse Iokèvèd selon Exode 6:20.

La législation mosaïque

Dans le premier texte mosaïque, Lévitique 18:6-18, IHVH interdit aux hommes, littéralement, de s’approcher de toute viande de leur chair pour en découvrir le sexe, c’est-à-dire de copuler avec des femmes proches parentes.

Suit une liste de ces femmes. Le verset 6 mentionne la mère de l’homme mais aussi, bizarrement, son père ; la mention du père constitue plutôt un appel à la pudeur et on songe, en Genèse 9:20-27, à Noahh, ivre et nu, dont un des fils se moqua et que les autres couvrirent en marchant à reculons pour ne rien voir. Selon les versets suivants de Lévitique 18, nul homme ne peut prendre sexuellement ni épouser bien sûr : sa marâtre ; sa sœur germaine ou sa demi-sœur utérine ou consanguine, native de la maison ou du dehors, les versets 9 et 11 semblant faire double emploi ; sa petite-fille ; sa tante maternelle ou paternelle par le sang ; sa tante paternelle par alliance ; sa bru ; sa belle-sœur. Sa fille est omise, mais cela va sans dire, car elle figure au premier chef parmi les proches parentes. Par contre, il est tacitement admis qu’un homme épouse sa cousine ou petite-cousine ; les familles d’avant la tora encourageaient même de tels mariages, par exemple pour Its’hhaq et Ia’aqov en Genèse 24:3,4,15,51 et 28:2.

Nul homme ne peut non plus prendre sexuellement et bien sûr épouser : d’une part une femme et la fille ou petite-fille de celle-ci ; d’autre part, tant que l’une d’elles vit, une femme et sa sœur pour les opprimer ou en faire des rivales. Cette fin de phrase signifie à mon sens non pas qu’un homme peut épouser deux sœurs avec leur accord, mais que cette sorte d’union entraîne toujours la querelle des deux co-épouses. La licité de toute autre sorte de bigamie se déduit, soit dit en passant, de ces règles.

En Lévitique 18:24-30, IHVH insiste : les habitants de la terre promise ainsi rendue impure commettent ces incestes abominables ; si les israélites en commettent aussi après la conquête, cette terre les vomira ; le coupable doit être retranché de son peuple.

Mochè se borne, en Deutéronome 23:1 (22:30 pour le Monde nouveau), à rappeler la prohibition du mariage d’un homme et de sa marâtre et, en Deutéronome 27:20,22,23, à édicter des formules de malédiction à prononcer lors d’une future cérémonie ; parmi les maudits figurent les hommes coupables de rapports sexuels illicites avec marâtre, sœur et belle-mère (sans doute la mère de l’épouse, ce qui rejoint l’interdiction générale de prendre une femme et sa fille).

Les livres chrétiens

Dans les livres chrétiens, en Luc 3:19,20, Matthieu 14:1-12 et Marc 6:17-29, Iohhanân dit le baptiste est emprisonné par le tétrarque Hèrôdès et finalement décapité pour avoir condamné le mariage de celui-ci avec l’épouse de son frère vivant ; en fait, le frère est plutôt un cousin et l’épouse une petite-cousine des deux.

L’interdiction des mariages avec les non-israélites

La situation chez les patriarches

En Genèse 24:3 et 28:1,2, bien avant promulgation de la tora, Avrahâm sans fournir de motif puis Its’hhaq, qui ne tient peut-être pas à subir les déboires que lui valurent les mariages de ‘Eçav selon Genèse 26:34 et 27:46, interdisent que leurs fils prennent femme chez les indigènes. Les fils d’Ia’aqov, selon Genèse 34:14, rejettent une demande en mariage relative à leur sœur : ils ne peuvent donner celle-ci à un homme qui a un prépuce, car ce serait flétrissure. Mais plus tard, en Genèse 38:1,2, Iehouda épouse une fille des kena’anîm.

La législation mosaïque

En Exode 34:16, IHVH prévoit les conséquences de pactes conclus avec les habitants de la terre promise : tu prendras ses filles pour tes fils ; elles putasseront derrière leurs élohîm et entraîneront tes fils à en faire autant. Cette crainte de l’idolâtrie à la suite de mariages sera désormais récurrente. Nous trouvons un premier exemple du bien-fondé de cette crainte en Nombres 25 où les filles de Moav entraînent les israélites dans d’obscènes banquets sacrés et où un prince de la tribu de Chim’ôn tente de consommer dans le camp son mariage avec une princesse madianite.

En Deutéronome 7:3,4, Mochè formule une interdiction explicite : ne te marie pas parmi eux, ne donne pas ta fille à son fils et ne prend pas sa fille pour ton fils, car il (ou plutôt elle) écarterait ton fils de derrière moi et ils serviraient d’autres élohîm ; la narine de IHVH brûlerait et vite il t’anéantirait.

La situation postérieure dans la période ante-chrétienne

Iehochoua’, successeur de Mochè, renouvelle la mise en garde en Josué 23:12,13:si vous vous mariez parmi eux, IHVH cessera de déshériter en face de vous ces nations qui vous seront piège, traquenard, fouet sur vos flancs, épines en vos yeux, jusqu’à votre perte sur cette bonne glèbe.

Les israélites succomberont néanmoins à la tentation et trahiront IHVH, par exemple en Juges 3:6. En 1 Rois 11:1-4 figure mention des mariages du roi Chelomo avec sept cents princesses étrangères qui adorent leurs élohîm et entraînent son cœur vers eux. Au retour d’exil à Bavèl dite Babylone, en Esdras 9:2,12 et 10 entier, le desservant ‘Ezra, constatant la généralisation des mariages d’israélites, chefs en tête, avec des étrangères, les oblige à renvoyer ces femmes et leurs enfants ; suit la liste des desservants coupables. La défense est réitérée en Néhémie10:31 (10:30 pour Monde nouveau), puis, avec des châtiments, en 13:23-30 alors que l’infraction a continué et que les coupables ne parlent même plus leur langue ; l’échanson Nehhèmyah, envoyé en mission par le roi de Perse, cite le triste exemple du roi Chelomo.

Plus tard, le deutérocanonique Tobie insiste, en 4:12,13, sur la nécessité pour un israélite de prendre femme de la semence de ses ancêtres et un père cite à son fils l’exemple louable de Noahh, Avrahâm, Its’hhaq, Ia’aqov. Le contexte suggère qu’il vaut mieux que la femme appartienne à la famille paternelle de son mari ; il n’existe aucun autre exemple dans la bible de cette restriction supplémentaire.

La situation dans les livres chrétiens

Le problème se pose sous une autre forme dans les livres chrétiens. Chaoul-Paulos légifère en 1 Corinthiens 7 plutôt relatif, il est vrai, aux mérites comparés du mariage et de la virginité consacrée. Aux versets 12-16, l’apôtre, ayant signalé que son propos vient de lui-même, non du seigneur, c’est-à-dire du christ Iéchoua’, conseille que le frère ou la sœur (c’est-à-dire l’adepte) marié à un incroyant ne renvoie pas celui-ci s’il consent à poursuivre la cohabitation ; mais si l’incroyant veut se séparer, qu’il le fasse ! Au verset 39, l’apôtre instaure une interdiction particulière : une veuve chrétienne épouse qui elle veut, mais dans le seigneur, c’est-à-dire doit prendre un mari chrétien. Puis il revient sur le problème global en 2 Corinthiens 6:14-18 et formule une interdiction presque générale : ne formez pas avec les infidèles d’attelage disparate ; quel rapport entre justice et impiété, quelle union entre lumière et ténèbres, quelle entente entre christ et Belia’al, quelle association entre fidèle et infidèle, quel accord entre temple de Dieu et idoles ? Et il cite divers textes bibliques en ce sens.

Les tolérances de 1 Corinthiens 7:12-16 ne concernent donc que les chrétiens, hommes ou femmes, déjà mariés au moment de leur adhésion.

La prise de décision au sujet d’un mariage

La situation coutumière

La tora ne réglemente pas la prise de décision en vue de mariage, mais il saute aux yeux que d’ordinaire les pères décident pour leurs enfants des deux sexes. Il s’agit là d’une coutume en vigueur partout dans la région. En Genèse 21:21, Agar, mère d’Ichma’él, choisit ou prend certes une femme pour lui, mais cela s’explique : Agar est sans mari.

Ainsi, dès Genèse 24:3,4, Avrahâm très vieux envoie un serviteur de confiance en haute Mésopotamie avec mission de choisir ou prendre une femme pour son fils Its’hhaq. En Genèse 38:6, Iehouda prend une femme pour son fils aîné. En Exode 34:16 et Deutéronome 7:3, IHVH puis Mochè interdisent aux pères de prendre pour épouses de leurs fils des filles des habitants de la terre promise. On trouve des formules analogues après le pentateuque en Esdras 9:2,12, Néhémie 10:31 (10:30 pour Monde nouveau) et 13:25 et Jérémie 29:6.

Un exception figure en Nombres 36:6 où, selon IHVH, la fille héritière d’un domaine en l’absence de fils du défunt ne peut épouser qu’un homme de son clan ou de sa tribu, celui qui est bien à ses yeux ou selon son choix. Cette liberté soudain affirmée ne profite-t-elle qu’aux filles propriétaires ?

Droit à la parole des fils à marier

En Genèse 28:1,2, Its’hhaq ordonne à son fils Ia’aqov de prendre femme parmi ses cousines, mais il le laisse libre de choisir entre elles. En Genèse 34:4, Chekèm, non israélite, demande à son père de lui prendre pour femme la fille de Ia’aqov, dont il est tombé amoureux. Chimchôn, en Juges 14:1-3,5,7,8,10, présente une demande du même genre à ses parents et la mère participe au débat, mais c’est surtout à son père qu’il s’adresse, certes sur un ton impératif.

Genèse mentionne pourtant deux cas de mariages hors décision paternelle. En 26:34,35 et 28:8,9, ‘Eçav épouse apparemment deux femmes sans et peut-être contre l’avis de son père Its’hhaq, mais il a atteint l’âge de quarante ans ; faut-il comprendre que cet âge est celui de l’indépendance ? Je ne le crois pas. Selon 25:20 Its’hhaq a certes quarante ans lorsqu’il se marie et selon 29:18 Ia’aqov se marie au moins sept ans après son jumeau ‘Eçav et donc à plus de quarante ans, mais dans ces deux cas leurs pères ont pris d’abord la décision. En 38:1,2, Iehouda épouse de son propre chef, semble-t-il, une kena’anit, mais il vit séparé de ses frères et donc ailleurs que chez son père. En plusieurs passages postérieurs, Juges 3:6, Jérémie 29:6, Esdras 9:2 et 10:44, Néhémie 13:25, on évoque des israélites prenant femme sans mention explicite de décision paternelle, mais dans les quatre derniers cas le contexte est celui de l’exil à Bavèl et d’après le rapatriement. Les israélites mâles déportés se marient certes comme ils peuvent ; la déportation a séparé parfois pères et fils, mais on revient au régime antérieur pour le mariage des fils naissant de ces unions ; des non déportés ont pris femme pour eux et leurs fils parmi les étrangères, mais cela leur est désormais interdit…

Hors inceste, certains liens de parenté entraînent-ils pour l’homme droit ou devoir prioritaire d’épouser sa parente ? En Genèse 24:50,51, le père et le frère de Rivca semblent estimer conforme à la volonté divine qu’Avrahâm veuille une bru dans sa parenté. En Tobie 7:2, le grand-père du marié est l’oncle du père de la mariée Sara, au moins selon André Chouraqui, l’école biblique de Jérusalem faisant des deux beaux-pères des frères, ce que dément 3:15 ; le marié épouse donc sa petite-cousine et, selon 3:17 et 6:12 et 7:10, elle lui est dévolue, car il est le seul de son clan ; selon 6:13 et 7:12,13, cela constituerait une règle de la tora de Mochè et le père de la mariée serait passible de mort s’il violait la tora. Or la tora ne mentionne aucune obligation de cette sorte, sauf pour le lévirat, institution dont je parlerai plus tard et qui vaut uniquement entre beau-frère et belle-sœur.

La situation des filles vierges dans les livres hébraïques et deutérocanoniques

Aucun doute n’existe pour les filles vierges : leur père les donne en mariage dans tous les cas. Genèse contient maints exemples. En 24:50,51, Betouél et son fils Lavân, à qui l’envoyé d’Avrahâm demande leur fille et sœur Rivca en mariage pour Its’hhaq, répondent, en invoquant certes le souhait de IHVH : prends Rivca et va ; elle est la femme du fils de ton maître. En 29:18-27, Lavân répond à Ia’aqov qui demande en mariage sa fille Rahhél : mieux vaut la donner à toi qu’à un autre. Puis Ia’aqov, une fois accompli le temps de service dû comme prix, demande à Lavân de lui livrer sa fiancée pour consommation du mariage ; berné par celui-ci qui dans l’obscurité lui livre sa fille Léa, Ia’aqov proteste et l’autre lui répond : ce n’est pas l’usage de donner la puînée avant l’aînée ; puis il offre Rahhél moyennant un nouveau paiement en travail. On n’imagine point pouvoir plus total. En 30:25,26, Ia’aqov, désirant rentrer chez lui, sollicite l’accord de son beau-père pour emmener ses deux femmes, leurs servantes mères porteuses et ses enfants. En 34:6-8,14,15, ce sont les frères qui posent leurs conditions au prétendant et à son père pour donner leur sœur Dina en mariage après son viol, mais la demande leur est présentée en l’absence de leur père Ia’aqov et ils répondent à sa place, car ils complotent une vengeance contre le prétendant et sa ville entière et supposent que leur père n’y souscrira pas, comme le prouveront ses reproches de 34:30,31.

Mochè, en Deutéronome 7:3, emploie le terme de dation et l’on mentionne des décisions paternelles discrétionnaires pendant la conquête et la période des suffètes. Selon Josué 15:16,17 et Juges 1:12,13, le chef Calév promet sa fille au guerrier qui conquerra une ville sans doute bien défendue et tient parole. En Juges15:2, le beau-père de Chimchôn, croyant que celui-ci déteste sa femme, la donne à un autre et propose à Chimchôn, qui proteste, de lui donner une autre de ses filles. En 1 Samuel 18:17,18,20-23,27, le roi Chaoul promet sa fille aînée à David, valeureux chef de guerre, mais ne tient pas parole et finit par lui donner son autre fille après qu’il a accompli un exploit. Enfin, selon le deutérocanonique Tobie 7:9-16, Re’ouél ne consulte pas sa fille avant de la donner en mariage à Tovyah dès faite la demande.

Signalons d’autres textes plus brefs : Juges 3:6, 1 Samuel 17:25, Jérémie 29:6, Esdras 9:12, Néhémie 10:31 (10:30 pour le Monde nouveau) et 13:25. En deutérocanonique Tobie 7:13,14, le père de la mariée invoquant la tora rédige un contrat de mariage qu’il signe avec son épouse ; aucun autre texte biblique ne confirme sauf erreur ce formalisme.

Le récit du mariage de Rivca et Its’hhaq suscite pourtant de prime abord un doute. En Genèse 24:5-8, le messager d’Avrahâm objecte : peut-être la femme ne consentira-t-elle pas à me suivre vers cette terre-ci ; ferai-je retourner ton fils vers la terre là-bas dont tu es sorti ? Avrahâm n’écartant pas l’hypothèse comme ridicule lui répond que, dans ce cas, il sera exempt de faute. A mon avis, le serviteur craint que la fille refuse non pas de consentir à son mariage mais de s’expatrier vers son mari, auquel cas ce dernier devrait peut-être habiter dans sa belle-famille, ce qu’Avrahâm ne veut pas. Arrive le verset 50. Le père et le frère de Rivca disent au messager d’emmener Rivca. Mais, en 54-58, un petit litige surgit : le messager veut repartir aussitôt alors que la mère et le frère de la fille, préférant qu’elle passe encore avec eux une dizaine de jours, suggèrent de la consulter. Iras-tu avec cet homme ? lui demandent-ils. Elle répond : j’irai ! Et le départ a lieu. Cette dernière discussion porte à mon avis sur le consentement de la fille non point à son mariage mais à son départ immédiat.

En 1 Samuel 18:20, une fille du roi Chaoul s’amourache de David ; informé, Chaoul approuve l’idée d’un mariage, qui d’ailleurs ensuite aura lieu ; en l’occurrence le souhait de la fille précède la décision du père, rien de plus.

La condition des filles vierges dans les livres chrétiens

En 1 Corinthiens 7:36-38, Chaoul-Paulos conseille à propos de leurs filles les chrétiens mâles, confirmant ainsi leur pouvoir. Voici en quels termes, selon André Chouraqui et l’école biblique de Jérusalem : si un homme estime qu’il n’est pas honorable pour sa vierge de lui laisser dépasser l’âge (normal du mariage, sans doute) ou s’il croit manquer ainsi aux convenances envers elle il ne faute pas, mais celui qui, libre de son choix, est fermement décidé à la garder vierge agit bien ; qui marie sa vierge agit bien et qui ne la marie pas agit mieux. L’école biblique de Jérusalem évoque en bas de page, sans trop me convaincre, une coutume chrétienne de l’époque : un fidèle accepte de vivre avec une vierge dont il n’est pas le père pour protéger la virginité de celle-ci. Le Monde nouveau se distingue radicalement de ces traducteurs en ce que, pour lui, il s’agit de conseils donnés à un homme à propos de son propre mariage : qui donne sa virginité dans le mariage fait bien, mais qui ne la donne pas fait mieux. Ce traducteur assume son choix en citant en marge Matthieu 19:11,12, texte en lequel le christ Iéchoua’ évoque le cas des hommes qui se sont rendus eunuques eux-mêmes à cause du royaume des cieux.

Je consulte le texte grec, seul à faire autorité. Dans la littérature antique, le mot parthénos (au nominatif pi alfa rô thêta epsilon nu omicron sigma) désigne ordinairement une fille vierge et non l’état de virginité. On le trouve, en Luc 1:26,27, appliqué à Miriâm, future mère du christ Iéchoua’. En 1 Corinthiens 7:25,28,34,36,37,38, ce mot dans les cinq derniers versets, pour André Chouraqui et l’école biblique de Jérusalem, s’applique à des gens de sexe féminin ; au verset 25, le mot désigne des gens sans précision de sexe, mais la structure grammaticale n’établit pas qu’il s’agit de filles. Le Monde nouveau, quant à lui, applique ce mot au verset 28 à une personne de sexe explicitement masculin et, aux versets 36,37,38, le traduit par ‘virginité’. En l’état, je me range à l’avis d’André Chouraqui et de l’école biblique de Jérusalem.

Les conditions pécuniaires du mariage

Aucun article de la tora n’instaure ni ne réglemente le régime matrimonial, coutumier dans toute la région. Je vais donc rechercher la réalité dans divers récits.

La situation chez les patriarches

En Genèse 24:10, Avrahâm confie des cadeaux à son serviteur. Arrivé à bon port et reconnaissant en Rivca la fiancée idéale, ce dernier lui remet aux versets 22,30,47 une narinière et deux bracelets en or pesant respectivement un peu plus de cinq grammes et demi et cent dix grammes, environ. Une fois l’affaire conclue, il donne à Rivca, au verset 53, des objets ou bijoux d’or et d’argent, des habits, et, à son frère et à sa mère, des cadeaux de choix.

Ia’aqov, selon Genèse 29:18,20,27,30 rappelé en Osée 12:12, sert gratuitement Lavân, père de Léa et de Rahhél, pendant quatorze ans, sept pour chacune. En Genèse 34:11,12, Chekèm, demandant en mariage la fille d’Ia’aqov, promet aux frères de celle-ci de donner ce qu’ils exigeront, même une grosse somme, comme prix nuptial et cadeau.

Il résulte de ces divers textes qu’avant mariage l’homme verse une dot à sa future épouse, parfois sous forme de bijoux, et fait des présents à la famille de celle-ci.

Les dispositions mosaïques

En Exode 22:15,16 (22:16,17 pour le Monde nouveau), IHVH ordonne que l’homme qui séduit une vierge non fiancée et couche avec elle verse le prix et la prenne pour femme ; si le père de la fille refuse de la donner, l’homme verse quand même en argent le prix fixé pour les vierges, sans autre précision bien qu’il s’agisse d’un prix fixe. Ce prix sera précisé en Deutéronome 22:28-29 après des décennies : le violeur d’une vierge non fiancée donne cinquante sicles d’argent, soit environ cinq cent soixante-dix grammes, au père de la fille ; elle devient sa femme et il ne pourra plus jamais la répudier. Je signale, pour fixer les idées, que la valeur de rachat d’une fille ou femme consacrée par vœu est, selon Lévitique 27:3-6, de trente sicles d’argent entre vingt et soixante ans d’âge et de dix sicles d’argent entre cinq et vingt ans. Un tarif général existe donc aussi pour les vierges à marier.

La situation post-mosaïque

En Josué 15:16,17, Juges 1:12,13 et 1 Samuel 18:25, la dot fixée pour leur fille par le chef Kalév dans le premier cas, par le roi Chaoul dans l’autre, consiste pour le futur mari en un exploit guerrier à accomplir.

En Osée 3:2, le prophète Hochéa’ acquiert une femme pour quinze pièces d’argent et environ six cent soixante-quinze litres d’orge. Ezéchiel 16:10-12 donne une idée des bijoux et vêtements dont l’homme gratifie sa future épouse.

En deux épisodes, des cadeaux sont faits par le père à sa fille ou même à son gendre. Selon Josué 15:18,19 et Juges 1:14,15, textes malaisés, Kalév, après avoir mariée sa fille à l’auteur d’un exploit guerrier fixé comme dot, donne à celle-ci de la terre dans le Nèguèv ou la relègue au désert. A sa venue près de son mari, elle incite ce dernier à demander un champ à Kalév ou, selon l’école biblique de Jérusalem, c’est le mari qui le suggère à sa femme ; elle se jette à bas de l’âne ou bat des mains, assise sur l’âne ; Kalév la questionne pour savoir ; elle lui demande alors une faveur, des sources d’eau, et son père les lui donne. Je suggère deux explications : la fille se plaint de devoir aller habiter dans une contrée très méridionale et demande à son père, en supplément, des sources ; ou bien elle se désole que son mari par la volonté de Kalév soit dispensé de lui donner une dot personnelle et réclame donc audit Kalév, son père, une compensation. En deutérocanonique Tobie 10:10, le beau-père, juste avant le départ de sa fille et de son gendre, donne à celui-ci la moitié de ses biens en esclaves, bestiaux, bêtes de somme, habits, argent et ustensiles. Cela surprend, mais selon Tobie 3:15 l’épouse est fille unique.

Licité de la polygamie

Tolérance de la polygamie

La bible hébraïque admet la polygamie explicitement en la réglementant, implicitement en en parlant sans condamner.

Pendant la période patriarcale, un descendant de Qaîn, Lèmèc, possède simultanément deux femmes et ‘Eçav trois selon Genèse 4:19,23 et 26:34 et 28:9, mais Noahh, Avrahâm (sauf sa copulation génitoire autorisée avec Agar) et Its’hhaq sont monogames ; Ia’aqov, qui désirait Rahhél, ne devient bigame qu’à cause de la ruse de son beau-père selon Genèse 29:26-30.

En Lévitique 18:17,18 et Deutéronome 21:15-17.et 25:5-10, IHVH et Mochè autorisent implicitement la polygamie ou tout au moins la bigamie : en interdisant d’épouser une mère et sa fille ou deux sœurs du vivant de chacune ; en édictant que le fils de celle des deux femmes qui est la moins aimée ne peut être privé, s’il est l’aîné, du droit d’aînesse ; en instituant le lévirat, dont je reparlerai. En 1 Samuel 1:2, un homme possède deux femmes dont l’une deviendra la mère du prophète Chemouél.

Les réserves sur la polygamie royale

En Deutéronome 17:17, Mochè conseille que le roi futur ne multiplie pas ses femmes afin qu’il ne renie pas IHVH ; la polygamie royale multiple est donc crainte en unique raison de l’influence qu’exerceraient des étrangères idolâtres. Selon 2 Samuel 5:13 et 1 Chroniques 3:9, David accroît le nombre de ses épouses en s’installant à Ierouchalaîm. En 1 Rois 11:1-8, le roi Chelomo, époux de sept cents princesses étrangères, succombe à leur idolâtrie, ce que confirme Néhémie 13:26 ; l’usage, évoqué dans le psaume des fils de Qorahh 45:10 (45:9 pour Monde nouveau), paraît être d’épouser des filles d’autres rois pour nouer des pactes. Selon 2 Chroniques 11:21, le roi Rehhav’âm dit Roboam prend dix-huit épouses. En Cantique des cantiques 6:8 est évoqué un roi pourvu de soixante épouses reines.

L’incitation à la monogamie

La bible hébraïque loue la monogamie. En Ecclésiaste 9:9 le sage conseille : vis tous les jours de ta vie avec la femme que tu aimes. En Proverbes 5:18,19:réjouis-toi de la femme de ta jeunesse et sois toujours épris de son amour. En Malachie 2:14,15:IHVH est un témoin entre toi et la femme de ta jeunesse, ton amie, la femme de ton pacte.

Bizarrement, les livres chrétiens ne formulent, sauf erreur, aucune condamnation explicite de la polygamie. Simplement, en deux instructions organisationnelles, 1 Timothée 3:2,12 et Tite 1:6, Chaoul-Paulos ordonne que tout préposé, épiscope ou surveillant, tout assistant ministériel ou diacre, tout ancien ou presbytre soit le mari d’une seule femme. L’école biblique de Jérusalem seule estime que chacun d’eux doit n’avoir été marié qu’une fois, ce qui exclut les répudiations antérieures.

Célébration du mariage

La coutume générale

Le premier récit d’un mariage figure en Genèse 29:21-30. Quant il a payé le prix, le fiancé exige qu’on lui remette sa femme pour qu’il vienne vers elle, c’est-à-dire consomme le mariage. Le père de la mariée donne un festin, au soir duquel il livre sa fille après lui avoir, sans doute s’il en a les moyens, donné une esclave prélevée sur la domesticité. Les époux consomment aussitôt le mariage. La fête dure sept jours selon l’école biblique de Jérusalem et le Monde nouveau.

Maints textes confirment ensuite la pratique du festin : Juges 14:10-12 où, offert par le marié selon Monde nouveau et André Chouraqui ou par le père de la mariée selon l’école biblique de Jérusalem, il dure sept jours avec participation de trente compères ou garçons d’honneur ; Tobie 8:20 et 10:7 où la fête dure quatorze jours ; Jean 2:1-10 avec le récit des noces de Qana, où le vin vient à manquer ; Matthieu 9:15, Marc 2:19 et Luc 5:34 où le christ Iéchoua’ rappelle que les amis de l’époux ne jeûnent pas tant qu’il reste avec eux ; Matthieu 22:2-13 où le père de l’époux fait égorger pour le banquet plusieurs taureaux et bêtes grasses, les invités étant tenus de porter un vêtement de noces ; Apocalypse 19:9 où les fidèles sont comparés à des invités au repas des noces de l’agneau (mariage symbolique du christ et de son église).

En Genèse 24:67, Its’hhaq consomme dans la tente de sa mère son mariage avec Rivca, pratique confirmée seulement en Cantique des cantiques 3:4 et 8:2 où l’amoureuse rêve de conduire l’homme qu’elle aime dans la maison maternelle.

Les exemples des mariages d’Its’hhaq, Ia’aqov et Iehouda en Genèse 24 et 29:21-29 et 38:1,2, d’une princesse étrangère avec un roi israélite dans le psaume 45:15,16 et de Tovyah en Tobie 7:11-13 sont peu significatif quant au lieu du mariage, chez le marié dans les premier et troisième cas, chez le père de la mariée dans les autres, car dans tous ces cas les familles résident très loin l’une de l’autre. Quand les familles sont assez voisines, ce qui représente la majorité des cas, la seule indication figure en Matthieu 25:1-12 où dix vierges nubiles vont accueillir dans la nuit, munies de lampes, l’époux arrivant du dehors vers la salle du banquet, laquelle paraît, à en croire Jean 3:29, contiguë à la chambre nuptiale ; tout se passe donc chez le père de la fille.

Quoi qu’il en soit, les futurs époux et surtout la fiancée sont parés joliment comme cela résulte d’Isaïe 49:18 et 61:10 et d’Apocalypse 21:2. Selon le psaume 45:14-16 des fils de Qorahh, la princesse arrive escortée par des vierges et vêtue de brocarts ou d’habits sertis d’or. En Apocalypse 19:7,8, l’épouse est vêtue de lin fin, resplendissant et pur.

La célébration du mariage ne donne pas lieu à cérémonie proprement religieuse, par exemple à des sacrifices et à l’intervention de desservants ou de lévites.

Les précisions particulières du livre de Tobie

Le deutérocanonique Tobie 7:14-16 et 8:1-9 fournit des précisions intéressantes et uniques sur la consommation d’un mariage postérieur à la destruction du royaume israélite du nord. Aussitôt après un repas familial, non décrit comme un festin avec nombreux invités, la mère conduit sa fille dans la chambre, l’encourage, puis vient le mari ; les époux ferment la porte et l’homme, instruit quelques jours auparavant par un messager ou ange, prie pour que IHVH les protège, dans les termes suivants : “Tu es béni, élohîm de nos pères ; ton nom grand et glorieux est béni de toute pérennité ; les ciels et toutes les créatures te bénissent. Tu as fait Adâm, tu lui as donné une aide, un appui, Hhava, et d’eux naquit la semence des hommes ; tu as dit : il n’est pas bien pour l’homme d’être seul, faisons-lui une aide semblable à lui. Maintenant, IHVH, ce n’est pas pour la copulation ou le plaisir que je prends ma sœur, mais en vérité ou avec un cœur sincère ; ordonne que je sois matricié ou daigne nous avoir en pitié et que je vieillisse avec elle.”. L’épouse dit amén et ils se couchent dans la nuit. L’épouse est ici, non certes sœur de l’époux, mais fille du neveu du père de celui-ci. Peut-être cette prière est-elle motivée par les circonstances : les sept précédents fiancés sont morts avant consommation du mariage.

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