DU MÊME AUTEUR

Shamir. Une biographie

Olivier Orban, 1991

Paix ou guerres.

Les secrets des négociations israélo-arabes. 1917-1995

Stock, 1997 ; Fayard, 2004

Le Rêve brisé. Histoire de l’échec

du processus de paix au Proche-Orient, 1995-2002

Fayard, 2002

Les Années perdues.

Intifada et guerres au Proche-Orient, 2001-2006

Fayard, 2006

Par le feu et par le sang.

Le combat clandestin pour l’indépendance d’Israël, 1936-1948

Albin Michel, 2008

Le Grand Aveuglement.

Israël et l’irrésistible ascension de l’Islam radical

Albin Michel, 2009

Un enfant est mort. Netzarim, 30 septembre 2000

Éditions Don Quichotte, 2010

© Éditions du Seuil, mars 2013

ISBN : 978-2-0210-9539-5

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À ma famille

Introduction

« Chaque fois qu’on introduit le messianisme en politique, les choses se gâtent. Cela ne peut mener qu’à la catastrophe. »

Gershom Scholem,

14 août 19801

Londres, juillet 1937. La commission d’enquête dirigée par sir Robert Peel publie son rapport sur la situation en Palestine à la suite de la révolte arabe. Elle propose la création de deux États. Les Juifs recevraient la plaine côtière à l’exception de Jaffa, de Gaza et de la Galilée. Les Arabes, le reste de la Palestine. Jérusalem et Bethléem formeraient une enclave sous mandat britannique.

Pour la première fois depuis sa création, à la fin du XIXe siècle, le mouvement sioniste doit maintenant clairement définir son objectif final. Quelle sera la nature de l’État qu’il entend édifier ? S’agit-il de transformer le Juif diasporique en un citoyen responsable dans le cadre d’une communauté unie autour de principes, d’idéaux et d’une tradition issue de l’histoire biblique – la question de l’étendue de son territoire et de ses frontières étant alors secondaire ? Serait-ce plutôt l’aboutissement de l’aspiration millénaire du peuple juif à retrouver ses racines, à libérer la Terre d’Israël et renouer avec l’aventure biblique ? L’État, dans ce cas, ne serait qu’un moyen pour y parvenir, pas un but en soi.

À Zurich, un mois plus tard, le XXe Congrès sioniste s’ouvre dans une atmosphère tendue. David Ben Gourion, qui dirige l’Agence juive, est favorable au partage de la Palestine sans pour autant renoncer à l’idée du droit historique des Juifs sur la Terre d’Israël, fondement du mouvement sioniste. Mais, à ses yeux, il convient d’être réaliste. Seuls l’immigration, le développement économique, la force militaire et d’éventuelles négociations avec les pays arabes détermineront, pense-t-il, les frontières du futur État. Il l’explique en ces termes, dans une lettre adressée à son fils Amos :

« La création d’un État, même limité, servira de levier puissant pour nos efforts en vue de délivrer la terre dans son ensemble. Nous amènerons dans cet État le plus possible de Juifs. Plus de deux millions, pensons-nous. Nous créerons une économie diversifiée, fondée sur l’agriculture, l’industrie, la mer. Nous mettrons sur pied une force de défense, une armée exemplaire, je n’ai pas le moindre doute là-dessus. Ensuite, j’en suis certain, cela ne nous empêchera pas de nous installer sur les autres parties du pays, que ce soit dans le cadre d’un accord et d’une entente avec nos voisins arabes ou d’une autre manière2. […] »…

L’opposition à cette stratégie est quasi générale. Plusieurs dirigeants travaillistes, parmi lesquels Golda Meyerson (Meir), futur Premier ministre d’Israël, et Yitzhak Tabenkin, qui prône l’instauration du socialisme sur l’ensemble de la Terre d’Israël, sont convaincus que Robert Peel veut imposer au mouvement sioniste qu’il accepte la formation d’un État croupion et ils rappellent la promesse faite en 1917 par lord Balfour : « Le gouvernement de Sa Majesté envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un Foyer national pour le peuple juif, et il emploiera tous ses efforts pour faciliter la réalisation de cet objectif, étant clairement entendu que rien ne sera fait qui porte atteinte aux droits civils et religieux des communautés non juives de Palestine ainsi qu’aux droits et aux statuts politiques dont les Juifs jouissent dans les autres pays. »

Les sionistes religieux protestent eux aussi avec vigueur, brandissent la Torah, et les grands rabbins de Palestine proclament : « Le peuple d’Israël n’a pas renoncé, au cours de milliers d’années d’exil, à son droit sur la terre de ses ancêtres et ne renoncera pas à un seul pouce du pays d’Israël3. » Impensable de renoncer aux lieux de l’histoire biblique, à Jérusalem où se trouve le mont du Temple, au caveau des Patriarches à Hébron, etc. David Ben Gourion, le président de l’Agence juive, n’est pas religieux. Socialiste, il n’observe ni la cacherout, ni le Shabbat, et considère la Bible, dont il est féru, comme un livre d’histoire. Il veut édifier le nouvel État conformément aux principes définis par Theodor Herzl dans Der Judenstaat (L’État des Juifs), publié en 1896. Or, dans ce livre, le fondateur du sionisme politique définissait ainsi la place des rabbins et des militaires dans son projet : « Aurons-nous une théocratie ? Non ! Si la foi maintient notre unité, la science nous libère. C’est pourquoi nous ne permettrons pas aux velléités théocratiques de nos chefs religieux d’émerger. Nous saurons les cantonner dans leurs temples, de même que nous cantonnerons l’armée de métier dans les casernes. L’armée et le clergé ont droit aux honneurs que leur confèrent leurs nobles fonctions et leurs mérites. Ils n’ont pas à s’immiscer dans les affaires de l’État […] car cette ingérence provoquerait des difficultés extérieures et intérieures4. »

La première synthèse entre l’orthodoxie religieuse et le sionisme avait été réalisée par un rabbin allemand, Zvi Hirsch Kalischer, décédé en 1874. Ce dernier considérait que la rédemption divine du peuple Juif pouvait advenir naturellement, et proposait, déjà, la réinstallation en Palestine de communautés agricoles juives religieuses, définissant ainsi le sionisme comme un mouvement messianique et non pas politique. Au début du XXe siècle, le rabbin Avraham Yitzhak Ha Cohen Kook a développé cette théologie, expliquant que les sionistes socialistes, en venant travailler la terre en Palestine, ne participaient pas à l’auto-émancipation du peuple juif comme ils le croyaient, mais obéissaient, sans le savoir, à la réalisation d’un commandement divin. Donc, logiquement, ils finiraient par accepter la « Halakha », la loi religieuse. Devenu premier grand rabbin ashkénaze de Palestine, il a créé une école talmudique à Jérusalem, la yeshiva Merkaz Ha Rav, où son enseignement s’est développé. Après son décès en 1935, son fils, Zvi Yehouda Ha Cohen Kook en a pris les rênes et a poursuivi son œuvre en y intégrant son analyse des événements contemporains.

À Zurich, les sionistes religieux, très minoritaires, n’ont pas eu gain de cause. Ben Gourion et Haïm Weizmann, le président de l’Organisation sioniste mondiale, ont fait adopter une résolution de compromis, rejetant les modalités de partage proposées par lord Peel mais autorisant l’exécutif à poursuivre les discussions sur ses termes exacts. Quoi qu’il en soit, les Arabes y avaient déjà opposé une fin de non-recevoir et le gouvernement britannique classera ce rapport sans y donner suite.

À droite, Wladimir Zeev Jabotinsky a rompu, deux ans plus tôt, avec l’Organisation sioniste mondiale, dont il critique la politique, pour créer l’Alliance des sionistes révisionnistes. Il fait activement campagne contre toute forme de partage. Il veut que l’État soit édifié sur les deux rives du Jourdain. Or, la Grande-Bretagne, qui avait déjà amputé la Terre d’Israël de la Transjordanie pour y créer le royaume hachémite, ne veut lui laisser que cinq mille kilomètres carrés sur les cinquante mille kilomètres carrés promis aux Juifs par lord Balfour. Et cela, donc, pour donner un nouveau territoire aux Arabes – aux Arabes qui, Jabotinsky en est persuadé, n’accepteront jamais l’État juif. « […] À l’exception de ceux qui sont aveugles de naissance, tous les autres sionistes modérés ont réalisé depuis longtemps qu’il n’y a pas le moindre espoir pour obtenir, un jour, l’accord des Arabes de la Terre d’Israël pour que la “Palestine” devienne un État à majorité juive […] la colonisation ne peut se poursuivre et se développer que sous la protection d’une force indépendante de la population locale – [créer] un mur d’acier que cette population ne pourra pas pénétrer. C’est notre politique envers les Arabes […]5. »

La question du partage sera à nouveau posée, dans des conditions différentes, en novembre 1947, après la Seconde Guerre mondiale, le génocide de millions de Juifs dans la Shoah, et la lutte armée menée contre les autorités mandataires par les différentes composantes du mouvement sioniste en Palestine6. L’Assemblée générale des Nations unies vote alors le partage de la Palestine en deux États. Le futur État d’Israël doit recevoir une partie de la Galilée, avec le lac de Tibériade, la plaine côtière, la quasi-totalité du Néguev. L’État arabe doit alors recevoir le reste, soit la Cisjordanie et une bande de territoire allant d’Ishdoud7 à Gaza jusqu’à la frontière égyptienne. Jérusalem, Bethléem et les lieux saints seront placés sous contrôle international. Les États arabes rejettent cette solution et annoncent qu’ils s’y opposeront par la force. Ce sera la guerre.

Ben Gourion fait adopter sans difficulté une motion acceptant le partage, d’autant que la communauté juive de Palestine a accueilli dans la joie le vote des Nations unies entérinant la création de deux États. En outre, les instances sionistes sont majoritairement séculières.

La principale opposition au partage vient de l’Irgoun, l’organisation armée issue du mouvement révisionniste et qui combat les forces d’occupation britannique. Depuis la clandestinité, son chef, Menahem Begin, publie un manifeste invoquant le Dieu d’Israël : « Au nom de la promesse divine donnée aux pères de la nation ; aux noms des saints de la nation, de génération en génération […] de la volonté de liberté de notre peuple dispersé et asservi ; de l’inaliénable droit historique du peuple juif sur sa terre, l’Irgoun déclare la résolution de partage nulle et non avenue. L’amputation de la patrie est illégale […]8. » En définissant le droit historique à partir de la Torah et l’intégrité de la patrie comme une valeur absolue, Begin s’éloigne de la philosophie politique de son mentor, Zeev Jabotinsky. Le fondateur du révisionnisme considérait en effet l’histoire biblique comme un mythe, et la religion comme l’élément qui avait permis d’isoler et de maintenir la cohésion du peuple juif au fil des siècles9, la notion de « terre sainte » n’étant pour lui qu’une métaphore10. Son successeur, à la tête de la droite nationaliste, rejoint le sionisme religieux par le biais d’une véritable théologie politique qui a tous les éléments d’un culte laïc11.

Le 13 mai 1948, vingt-quatre heures avant la fin du mandat britannique sur la Palestine, les responsables sionistes mettent encore la dernière main au texte de la déclaration d’indépendance. En début de matinée, David Ben Gourion a dû régler un ultime problème. Aharon Tzizling, du Mapaï, l’ancêtre du parti travailliste, et bien que fils de rabbin, refuse l’invocation de Dieu dans la phrase : « … confiants en l’Éternel tout-puissant, nous signons cette déclaration…, etc. » Le rabbin Yehouda Leib Fishman-Maimon, du parti Mizrahi, l’ancêtre du parti national religieux, et qui fut un proche d’Avraham Yitzhak Ha Cohen Kook, n’est bien entendu pas d’accord. Ben Gourion impose donc un compromis. Les mots hébreux « Tsour Israël » figureront en lieu et place de « L’Éternel »12. Tsour a un double sens. Pour les séculiers, il signifie simplement « rocher » ; mais pour les religieux il a pour signification : « Dieu d’Israël ».

Le lendemain, à Tel-Aviv, sous le portrait de Theodor Herzl, David Ben Gourion proclame l’indépendance :

« Eretz Israël est le lieu où naquit le peuple juif. C’est là que se forma son caractère spirituel, religieux et national. C’est là qu’il réalisa son indépendance, créa une culture d’une portée à la fois nationale et universelle et fit don de la Bible au monde entier. Contraint à l’exil, le peuple juif demeura fidèle au pays d’Israël à travers toutes les dispersions, priant sans cesse pour y revenir, toujours dans l’espoir d’y restaurer sa liberté nationale. […]

Nous, membres du conseil national représentant le peuple juif d’Israël et le mouvement sioniste mondial, réunis aujourd’hui, jour de l’expiration du mandat britannique, en assemblée solennelle et en vertu des droits naturels et historiques du peuple juif, ainsi que de la résolution de l’Assemblée générale des Nations unies, proclamons la fondation de l’État juif dans le pays d’Israël, qui portera le nom d’État d’Israël. […]

L’État d’Israël sera ouvert à l’immigration des Juifs de tous les pays où ils sont dispersés ; il développera le pays au bénéfice de tous ses habitants ; il sera fondé sur les principes de liberté, de justice et de paix enseignés par les prophètes d’Israël ; il assurera une complète égalité de droits sociaux et politiques à tous ses citoyens, sans distinction de croyance, de race ou de sexe ; il garantira la pleine liberté de conscience, de culte, d’éducation et de culture ; il assurera la sauvegarde et l’inviolabilité des Lieux saints et des sanctuaires de toutes les religions et respectera les principes de la charte des Nations unies. […]

[…] Confiants dans le rocher d’Israël, nous signons cette déclaration sur le sol de la patrie dans la ville de Tel-Aviv13. »

À l’issue de la cérémonie, le rabbin Fishman dit la prière « Béni soit Dieu, roi de l’univers, qui nous a donné la vie et nous a permis de vivre et d’arriver en ce temps ». Ben Gourion écoute, tête nue, sans réagir. Une partie de l’assistance dit « Amen ». Puis, tous entonnent La Hatikva, l’hymne national.

Tel-Aviv est bombardée le soir même. Les armées égyptienne, jordanienne, syrienne, irakienne et des irréguliers arabes palestiniens sont passés à l’offensive. Ils affrontent une jeune armée israélienne mieux dirigée, bien entraînée, et qui, au fil des mois, recevra, avec la bénédiction de l’Union soviétique, un armement moderne. La guerre prendra fin avec la signature de plusieurs accords d’armistice – avec l’Égypte en février 1949, puis avec le Liban, la Jordanie et la Syrie. Ce conflit aura fait plus de 6 000 morts israéliens, parmi lesquels 2 000 civils ; côté arabe, selon les sources, de 6 000 à 20 000 morts. Expulsés, ou ayant fui les combats, plus de 700 000 Palestiniens se sont réfugiés dans les pays arabes avoisinants et en Cisjordanie, dont l’annexion par le royaume hachémite empêche la création de l’État arabe de Palestine. L’armée israélienne a conquis l’ensemble du désert du Néguev et la Galilée, mais a perdu le quartier juif de la vieille ville de Jérusalem occupé par les Jordaniens qui en ont expulsé les habitants juifs et dynamité les synagogues.

La question fondamentale de la nature de l’État juif se posera pour la troisième fois à l’issue de la guerre de Six Jours en 1967, après la conquête israélienne de la Cisjordanie, de Jérusalem-Est, et, surtout, du troisième lieu saint de l’islam, l’esplanade des saintes mosquées – qui est aussi le mont du Temple, le seul lieu saint du judaïsme. Sonne alors le grand réveil du sionisme religieux, le début de la montée en puissance du fondamentalisme messianique qui, associé à la droite nationaliste, finira par transformer les données du conflit au Proche-Orient.

C’est cette histoire que j’ai voulu raconter. Celle de ce mouvement, créé en 1967 par une poignée de rabbins et d’activistes religieux, qui est devenu l’une des principales forces politiques du pays. Combattant des gouvernements de gauche – et parfois de droite –, infiltrant l’administration et l’armée, ces révolutionnaires nationalistes religieux ont réussi à créer une situation quasiment irréversible en Cisjordanie où sont installés, en 2012, 350 000 colons israéliens. Aujourd’hui, les tenants du messianisme considèrent qu’ils ont remporté la victoire et se tournent vers leur prochain objectif : arracher le droit pour les Juifs de prier sur le mont du Temple.

Pour réaliser ce travail, j’ai mobilisé mes souvenirs autant que mes archives personnelles. De nombreuses personnalités religieuses ont accepté de me rencontrer et de m’accorder des interviews, certaines filmées. Toutes m’ont dit qu’elles n’appréciaient pas le mot « colon » – « On ne colonise pas une terre qui vous appartient ! » Pourtant, aux yeux de la communauté internationale, Israël colonise bel et bien la Cisjordanie et Jérusalem-Est. Émilie Amroussi, ancienne porte-parole du conseil des implantations de Judée-Samarie, journaliste au quotidien Israël Hayom, m’a lancé, en m’accueillant dans la colonie où elle habite : « Ne nous montre pas comme des monstres ! ». Non, ces hommes et ces femmes ne sont pas des monstres, mais il faut bien constater que leurs discours sont souvent en complète contradiction avec les valeurs de la démocratie libérale.

Yehouda Glick, membre du Likoud et de l’Institut du Temple, m’a dit : « Alors, tu t’intéresses à nous les “meshougaym” [fous, en hébreu] heu… les “mitnahalim” [colons, en hébreu] ? Dis bien que nous ne sommes pas des marginaux ! » Effectivement, ils forment désormais un courant dominant au sein de la société israélienne.

Et je dois à la vérité de dire qu’ils m’ont tous reçu, sans ménager leur temps, en dépit de la méfiance qu’ils ne pouvaient qu’éprouver envers moi, un journaliste séculier tellement éloigné de leur vision messianique.

Cet ouvrage a été rendu possible grâce au soutien et à la patience d’Olivier Bétourné, mon fidèle éditeur. Karine Louesdon a effectué l’indispensable travail de relecture et d’édition. Danièle Kriegel Enderlin, mon épouse a suivi mon travail en m’apportant son indispensable regard critique.

1.

Interview donnée à The New York Review of Books, 14 août 1980, in Gershom Scholem, « Cahiers de l’Herne », Paris, Éditions de l’Herne, 2009, p. 94.

2.

Michael Bar Zohar, Ben Gurion. A Political Biography, Tel-Aviv, Am Oved, 1975, p. 357-358 (traduction française, Ben Gourion, Paris, Fayard, 1986).

3.

Cité par Marius Schattner, Histoire de la droite israélienne, Bruxelles, Complexe, 1991, p. 165.

4.

Theodor Herzl, L’État des Juifs, 1896, suivi de « Essai sur le sionisme de Claude Klein », Paris, La Découverte, 1989, p. 103.

5.

http://www.danielpipes.org/3510/the-iron-wall-we-and-the-arabs

6.

Sur cette période, voir mon ouvrage, Par le feu, par le sang. Le combat clandestin pour l’indépendance d’Israël – 1936-1948, Paris, Albin Michel, 2008. (En poche, « Pluriel »).

7.

Où Israël construira le port d’Ashdod.

8.

Cité par Aryeh Naor, Greater Israel Theology and Policy, Publications de l’Université de Haïfa, 2001, p. 93.

9.

http://betar.free.fr/tagar/textesjabo.php?ID=11

10.

Aryeh Naor, Greater Israel Theology and Policy, op. cit., p. 96-97.

11.

Aryeh Naor, Greater Israel Theology and Policy, op. cit., p. 25.

12.

Michael Bar Zohar, Ben Gurion. A Political Biography, op. cit., p. 744.

13.

En 2012, le site du ministère des Affaires étrangères à Jérusalem traduit « le rocher d’Israël » par « l’Éternel tout-puissant… », http://www.mfa.gov.il/MFAFR/MFAArchive/1900_1949/La%20Declaration%20d-Independance%20d-Israel

CHAPITRE PREMIER

Les soldats du roi David

14 mai 1967. Gamal Abdel Nasser déploie son armée dans le Sinaï, exige le retrait des Casques bleus de la frontière et décrète le blocus du port d’Eilat. Israël mobilise son armée et, le 5 juin, à sept heures quarante-cinq du matin, lance une attaque surprise. L’armée de l’air détruit l’aviation égyptienne alors que les blindés passent à l’offensive dans le Sinaï. Hussein de Jordanie, qui a signé quelques jours plus tôt un traité de défense commune avec l’Égypte, donne l’ordre à son artillerie d’ouvrir le feu. Jérusalem-Ouest est bombardée. Douze Israéliens sont tués et cinq cents autres blessés. Mais, le souverain jordanien est entré en guerre sur la foi de fausses informations communiquées par Nasser. Il est persuadé que les avions israéliens ont subi de lourdes pertes et répond par une fin de non-recevoir au message du Premier ministre Lévi Eshkol qui lui propose d’en rester là et ne pas participer aux combats.

À Jérusalem, les forces jordaniennes se font de plus en plus menaçantes et l’état-major de Tsahal décide de rappeler du Sinaï la brigade parachutiste commandée par le colonel Motta Gour. Dès le lendemain, une unité d’infanterie appuyée par des blindés ouvre la voie vers l’enclave israélienne du Mont Scopus. Depuis cette colline, Moshé Dayan, le ministre de la Défense, et le général Ouzi Narkiss, le commandant de la région militaire centre, contemplent la vieille ville, ses remparts, l’esplanade des Mosquées :

Dayan : « Quel paysage divin ! En ce jour, le 6 juin 1967, cela valait la peine ! »

« On la prend ? » suggère Narkiss.

Dayan fait la grimace : « Pourquoi aurions-nous besoin d’un tel Vatican ? »

Deux membres du gouvernement d’union nationale, Yigal Allon, du parti travailliste, et Menahem Begin, du Herout, la droite nationaliste, sont allés dire au Premier ministre, Lévi Eshkol, que le casus belli jordanien était l’occasion pour Israël de prendre l’initiative à Jérusalem. Le cabinet donne le feu vert à l’armée.

Dayan hésite. Il ne veut surtout pas que des lieux saints soient endommagés ou détruits au cours des combats et, le 7 juin, ordonne aux militaires d’encercler la vieille ville puis d’attendre. Mais, apprenant que le roi Hussein a fait parvenir une demande de cessez-le-feu par l’intermédiaire des Américains, il change d’avis. Les paras de Motta Gour passent alors à l’action et pénètrent dans la vieille ville par la porte des Lions, à l’ouest. Quelques heures plus tard, les combats ont cessé. Gour, depuis son QG du Mont Scopus, annonce par radio : « Le mont du Temple est à nous ! »

La formule restera dans l’Histoire. Dix-neuf siècles après la destruction du sanctuaire juif par Titus, un État d’Israël souverain contrôle le Mont sur lequel se trouve le rocher de la fondation où, selon la Bible, se serait déroulé le sacrifice d’Isaac par Abraham, où Jacob aurait eu le songe. Salomon, puis Hérode, y ont bâti le Temple abritant le saint des saints. Mais, il s’agit aussi du troisième lieu saint de l’islam, le Haram al-Sharif, où, si l’on en croit le Coran, Mohamed serait monté au ciel à la rencontre des prophètes.

Un personnage hors du commun fait son apparition sur l’esplanade des Mosquées, tout essoufflé après avoir effectué en courant le trajet depuis le musée Rockefeller. C’est le général Shlomo Goren, l’aumônier-rabbin de Tsahal. Il est issu d’une famille religieuse polonaise installée en Palestine dans les années 1920. Remarqué comme un « prodige » de la Torah, Avraham Yitzhak Ha Cohen Kook, le grand rabbin d’Israël, avait fait entrer Shlomo Goren au rabbinat alors que celui-ci n’avait que 16 ans. Ses brillantes études religieuses ne l’ont pas empêché de se porter volontaire dans l’unité des policiers à l’époque du mandat britannique puis de militer au sein du groupe Stern, le mouvement clandestin antibritannique. Cela, sans pour autant cesser de fréquenter les cours très séculaires de l’Université hébraïque de Jérusalem – en mathématiques, grec ancien et philosophie. Après l’indépendance d’Israël, David Ben Gourion l’a nommé à la tête du rabbinat militaire. Goren racontera plus tard sa fameuse arrivée sur l’esplanade des Mosquées :

« Je n’ai pas dormi pendant trois nuits et le trajet du musée Rockefeller, je l’ai parcouru en courant avec mes dernières forces sous les tirs et les bombardements. Dès la porte des Lions, j’ai commencé à sonner le shofar [la corne de bélier] en priant à voix haute ainsi que la Halakha l’exige en temps de guerre. Arrivé au centre du mont du Temple, j’ai sonné à nouveau le shofar et lu la proclamation que j’avais préparée quelques jours plus tôt, déclarant tous les lieux saints en Israël ouverts à toutes les religions du monde.

Je suis ensuite descendu devant le Mur occidental devant lequel se trouvaient de nombreux parachutistes… À midi vingt, j’ai dit la prière du Minkhah.

J’ai envoyé une jeep chercher le rabbin Zvi Yehouda Kook. Ils sont arrivés au Mur occidental en passant par le mont du Temple. »

La radio israélienne a installé un point de diffusion et, en direct, Goren sonne le shofar et s’adresse aux paras en citant le prophète Isaïe : « Consolez ! Consolez mon peuple dit votre Dieu ! C’est le jour que nous espérions. Réjouissons-nous et soyons heureux. La vision de toutes les générations s’est réalisée devant nos yeux. La ville de Dieu, l’emplacement du Temple, le mont du Temple et le Mur occidental – symbole de la rédemption messianique du peuple – ont été délivrés de vos mains. Héros de l’armée de défense d’Israël. Vous avez accompli aujourd’hui le serment des générations : “Si je t’oublie, Jérusalem, que ma droite m’oublie !” Et nous ne t’avons pas oubliée, Jérusalem. Ville de nos saints, ville de notre grandeur. Votre droite, la droite de Dieu a réalisé cette rédemption historique. […] L’esprit divin qui n’a jamais quitté le Mur occidental est un pilier de feu qui prend place maintenant au-devant des armées d’Israël et éclaire pour nous la voie vers la victoire, alors que des nuées d’honneur nous entourent face au monde. […] À Sion et face aux restes de notre Temple, nous proclamons : Enfants, rentrez dans votre domaine ! Nous sommes à tes pieds, Jérusalem, la ville qui a été rattachée à la nouvelle Jérusalem juive […]. »

Goren n’évoque pas la discussion qu’il a eue avec Ouzi Narkiss. Ce dernier en révélera le contenu, des années plus tard, à un journaliste du quotidien Haaretz :

Goren voulait tout simplement faire place nette : « Ouzi ! C’est maintenant ! Fais mettre cent kilos d’explosifs dans la mosquée d’Omar et on en sera débarrassés une fois pour toutes ! »

Narkiss : « Rabbin ! Suffit ! »

Goren : « Ouzi ! Ton nom entrera dans l’histoire ! »

Narkiss : « Mon nom est déjà inscrit dans l’histoire de Jérusalem ! »

Goren : « Tu ne réalises pas quelle portée cela aurait ! C’est l’occasion qu’il faut saisir maintenant, à cet instant ! Demain il sera trop tard ! »

Narkiss : « Rabbin ! Si tu n’arrêtes pas, je te ferai mettre au cachot ! »

Comprenant qu’il ne parviendra pas à ses fins, Shlomo Goren rejoint ses soldats qui, au même moment, installent une petite synagogue au cœur de ce lieu saint musulman.

De jeunes paras religieux, élèves de la yeshiva Merkaz Ha Rav à Jérusalem, participent à la bataille. Ils sont sous le coup d’une profonde émotion mystique. L’un d’entre eux, Hanan Porat, racontera : « Au plus fort de la bataille, j’ai ressenti – et je l’ai dit aux copains – que nous étions en train d’écrire un nouveau chapitre de la Bible. Tous, sans distinction de grade, nous étions les soldats du roi David. Lorsque nous sommes arrivés sur le mont du Temple et devant le Mur, j’ai vu à mes côtés mes camarades parachutistes pleurer. […] La guerre de Six Jours et la libération de Jérusalem, à laquelle j’ai eu l’honneur de participer, sont, sans aucun doute, à mes yeux, une étape importante, un événement important vers la rédemption d’Israël. »

Israël Steiglitz, convaincu que la Rédemption est imminente, a cru à l’arrivée du Messie lorsque des militaires lui ont raconté avoir vu deux vieillards : « Je me suis dit que c’était certainement le Messie venu construire le Temple en compagnie du prophète Élie. Mais j’ai vu que tout le monde courait vers le Mur occidental, pas vers le mont du Temple. Pour une raison quelconque, les gens sont plus émus par le Mur que par le mont du Temple […]. Je suis arrivé devant le Mur, et là, j’ai vu deux vieillards, mes professeurs de la yeshiva, le rabbin Zvi Yehouda Ha Cohen Kook et le rabbin David Hacohen. Nous nous sommes donné l’accolade, en larmes, avec le sentiment que le Messie était sur le point d’arriver – que cela ne prendrait qu’une heure ou deux […]. »

L’esplanade des Mosquées est alors sous contrôle militaire et le commandement donne l’ordre de placer des sentinelles à toutes les issues pour éviter tout incident. Steiglitz sera posté la nuit durant à l’entrée du Dôme du Rocher : « Selon mes estimations et mes connaissances limitées à l’époque, j’ai pensé que c’était à peu près l’endroit du saint des saints. Là, j’ai réalisé la grandeur de la victoire. Ce n’était pas seulement un summum de conquêtes, mais un sommet dans la manifestation de l’amour divin pour le peuple d’Israël. Le Cantique des Cantiques avait sa place à cette heure – le Cantique de l’Assemblée d’Israël pour son Dieu et, en parallèle, le chant divin. Ce n’était pas de la poésie – c’était la réalité. À cet instant de miséricorde divine, la nature tout entière s’est livrée à nous, après des millénaires de souffrances tout était effacé. Effectivement, à présent : “Le Tout-Puissant vous a fait supérieurs à tous les peuples de la terre.” Toutes les bénédictions de la Torah sont devenues réalité à cette heure. Où ? Au lieu même ! Au lieu même de la révélation divine. J’ai eu le privilège de participer à cela […]. »

Ces heures passées sur le lieu le plus saint du judaïsme marqueront Steiglitz à jamais. Il changera son nom de Steiglitz en « Ariel », et consacrera sa vie à l’étude et à la reconstruction du Temple.

Un autre militaire a rejoint les paras sur l’esplanade. Gershon Salomon, un religieux, est lui aussi persuadé que l’histoire biblique est en marche. Les soldats l’applaudissent. Cet officier est une légende au sein de l’armée israélienne. Face à lui, renversé par un char, sérieusement blessé au cours d’une bataille en 1958 sur les contreforts du Golan, des soldats syriens venus pour l’achever ont pris subitement la fuite. Ils diront plus tard à des Casques bleus avoir vu des milliers d’anges autour du blessé israélien. Salomon racontera avoir entendu la voix de Dieu lui annonçant qu’il serait chargé d’une mission. Laquelle ? Il le comprend ce jour de juin 1967, sur le mont du Temple, lorsqu’un certain civil vient à sa rencontre. Il ne parle pas arabe et n’est pas vêtu comme un Palestinien. Se présentant comme un guide parlant anglais, il fait visiter l’esplanade à Salomon et aux autres militaires, désignant à leur intention le rocher de la fondation en expliquant que là se trouve le saint des saints. Parvenu devant la porte dorée, l’homme déclare : « Le Messie viendra par là. Même le Coran affirme que Dieu ramènera son peuple élu sur le mont du Temple. » Et ce curieux guide de disparaître, laissant les Israéliens présents persuadés qu’ils ont eu affaire à un ange envoyé par Dieu, si l’on en croit du moins Salomon lui-même, qui a, ce jour-là, décidé de consacrer sa vie à la reconstruction du Temple.

LE MUR COMME ERSATZ DU TEMPLE

Archéologue amateur, Moshé Dayan admire en silence les mosquées. Auprès de lui, le procureur militaire, le colonel Meir Shemgar, attire son attention sur le drapeau israélien qui flotte sur le Dôme du Rocher. Il ordonne immédiatement de l’en enlever puis, s’apercevant qu’une compagnie de paras est en train de prendre ses quartiers sur l’esplanade, il lui ordonne d’aller s’installer ailleurs. La synagogue temporaire, mise en place par le rabbinat militaire de Goren, est ensuite évacuée. Quelques heures plus tard, le ministre de la Défense déclare à la radio israélienne : « Nous ne sommes pas venus pour conquérir les Lieux saints des autres ou pour restreindre leurs droits religieux, mais pour assurer l’intégrité de la ville et y vivre avec d’autres dans la fraternité. »

Le Haram/mont du Temple restera donc placé sous la responsabilité du Waqf, l’administration des biens musulmans. Une décision que Dayan a prise seul, sans consulter le gouvernement. Ouzi Narkiss est chargé d’en informer la présidence du conseil, qui l’entérine. Le grand rabbinat fait alors diffuser par la radio un « avertissement religieux » rappelant que la Halakha interdit aux Juifs de pénétrer dans l’enceinte du mont du Temple. Mais, tandis que la fête se déroule devant le mur où affluent personnalités civiles et militaires, après avoir fait sonner à nouveau le shofar, et tout en portant un rouleau de la Torah, Shlomo Goren prend des initiatives. Il fait occuper par ses services le bâtiment Dir Abou Saoud, devant la porte des Maghrébins. Les visiteurs, pour se rendre sur l’esplanade des Mosquées, y accèdent par un escalier situé dans une boutique adossée au Mur occidental.

Au cours des heures suivantes, l’armée occupe Bethléem. On sait qu’à l’entrée de la ville se trouve la tombe où, selon la tradition biblique, est enterrée Rachel, l’épouse de Jacob, décédée en donnant naissance à Benjamin. Les Palestiniens affirment qu’il s’agit d’une petite mosquée, ce que réfutent les sources juives. Le lendemain, Goren arrive à Hébron avec les unités de Tsahal. Aucun Juif n’habite plus la ville depuis 1947. Ils y étaient revenus épisodiquement après le pogrome de 1929 au cours duquel soixante-sept Juifs avaient été massacrés par des musulmans. Le rabbin se rend immédiatement au caveau des Patriarches, le second lieu saint du judaïsme, où, selon la Genèse, se trouvent la grotte et le lopin de terre acheté par Abraham il y a trois mille sept cents ans. Il s’agit d’un temple hérodien où, selon la tradition biblique, se trouveraient les tombes d’Abraham, Isaac, Jacob, Léa et Rebecca. Les musulmans en ont fait la mosquée Ibrahimi. Pour eux, Abraham est le prophète qui a bâti la Kaaba à la Mecque en compagnie de son fils Ismaël. Les Juifs n’ont le droit d’approcher, pour prier, que jusqu’à la septième marche de l’escalier conduisant au sanctuaire.

La lourde porte d’entrée est fermée. Pour l’ouvrir, Goren fait manœuvrer un char. Il pénètre à l’intérieur et récite des prières. Des représentants de la municipalité font leur apparition et proposent de procéder sur place à la reddition de la ville. Le rabbin refuse : « Dans un lieu saint on ne peut que capituler devant Dieu ! » La cérémonie se déroulera dans les locaux de la mairie. De retour au caveau, Goren fait hisser le drapeau israélien, installe une arche contenant des rouleaux de la Torah et proclame qu’il s’agit désormais d’un lieu de prière juif. Peu après, Moshé Dayan arrive à son tour et donne l’ordre de faire place nette : « C’est une mosquée depuis mille trois cents ans, les Juifs doivent se contenter de la visiter et de prier devant les tombes ! » Le drapeau est abaissé, mais Goren refuse d’obéir au ministre de la Défense. L’arche et les rouleaux de la Torah resteront sur place, au grand dam des responsables musulmans, qui protestent. Quelques semaines plus tard, ils devront accepter de réserver certaines heures de prière aux Juifs, dans le cadre d’un règlement imposé par Dayan.

Le 10 juin, le dernier jour de la guerre, les deux grands rabbins d’Israël examinent la question de l’accès au mont du Temple et proclament que la « Shehina » (l’immanence divine) est toujours présente à l’endroit où s’élevait le saint des saints du Temple dont l’emplacement précis est inconnu. Un Juif ne peut donc s’y rendre que s’il a été purifié selon les préceptes bibliques. Le grand rabbin séfarade Yitzhak Nissim déclare : « Nous avons fait tout ce qui était en notre pouvoir. Ce qui reste à faire est dans les mains de Dieu. »

Le grand rabbin ashkénaze Isser Yehouda Unterman précise à son tour : « Le mont du Temple n’est pas encore libéré puisque des mosquées s’y trouvent. Lorsque le Messie viendra et enlèvera les mosquées, alors le Temple sera reconstruit. » Quand ? « Lorsque les nations ne se feront pas la guerre. La construction du Temple dépend de la paix mondiale. »

Le hasard du calendrier hébraïque veut que Shavouot ait lieu le 15 juin. Il s’agit de l’une des trois fêtes de pèlerinage. Ce jour-là, à l’époque du Temple, les Juifs se rendaient à Jérusalem pour faire des offrandes et commémorer le don de la Torah. Deux cent mille fidèles se rassemblent en prière devant le Mur occidental où une esplanade a été dégagée par la destruction, au bulldozer, de l’antique « quartier maghrébin ». Les six cent cinquante habitants palestiniens en ont été expulsés. N’ayant pas entendu les appels à partir, une femme est morte, écrasée sous les débris. Selon des sources palestiniennes, l’opération aurait fait d’autres victimes. Israël reprend ainsi possession du quartier juif dont les habitants avaient été expulsés par les Jordaniens en 1948. Les Palestiniens qui l’occupaient ont été priés de partir.

Le 17 juin, Dayan, après avoir enlevé ses chaussures et s’être assis sur un tapis dans la mosquée Al-Aqsa, promet au mufti et aux imams que le Waqf, l’administration des biens musulmans, continuera de gérer ce lieu saint, libre de toute présence militaire, l’armée se tenant à l’extérieur de ses murs. Les Juifs, explique-t-il, seront autorisés à le visiter mais pas à y prier. Une décision qu’il expliquera ainsi, au grand dam des sionistes religieux : « Étant donné que pour les musulmans, le mont du Temple est une mosquée où ils prient, et que pour les Juifs, il ne s’agit que d’un site historique rappelant le passé, […] le droit des musulmans à le contrôler doit être reconnu. »

Dix jours plus tard, la Knesset examine la nouvelle loi de protection des lieux saints. Zerah Warhaftig, membre du parti national religieux, le ministre en charge des Affaires religieuses, présente le texte : « […] La Terre d’Israël est une Terre sainte où se trouvent des lieux saints de toutes les religions monothéistes. Sur la terre de nos ancêtres se trouvent les lieux saints de la religion d’Israël. L’ensemble de la terre est sainte, mais il est des degrés dans la sainteté. Selon la Michna, dix degrés de sainteté ont été accordés à la Terre d’Israël, Jérusalem en a reçu huit avec, en son centre, le Mur occidental. Selon nos sages, ce Mur, la présence divine ne l’a jamais quitté […]. » Le Mur est donc ainsi présenté comme un ersatz du mont du Temple ! En fait, et Shlomo Goren ne cessera de le répéter, le Mur occidental n’a jamais été considéré comme un lieu saint dans la tradition juive.

Au cours de cette même session, le Parlement israélien vote l’annexion de Jérusalem-Est en élargissant les limites municipales de la ville, depuis le village d’Atarot au nord, jusqu’aux pentes orientales du Mont Scopus et à la tombe de Rachel au sud, à l’entrée de Bethléem. Les habitants palestiniens ne deviennent pas pour autant israéliens, mais reçoivent le statut de « résidents permanents de l’État d’Israël », comme s’ils étaient des étrangers ayant décidé de venir y vivre. La communauté internationale condamne ces décisions unilatérales.

ÉTAT NORMAL OU ÉTAT MESSIANIQUE ?

Le 4 juillet, à Jérusalem, la yeshiva Merkaz Ha Rav fête la réunification de Jérusalem et la conquête de la Cisjordanie. Mille invités sont venus assister à la cérémonie. Le président de l’État, Zalman Shazar, plusieurs ministres, Shaï Agnon, le prix Nobel de littérature, sont là. Très ému, le rabbin Zvi Yehouda Ha Cohen Kook prononce le serment millénaire du peuple juif :

« Si je t’oublie jamais, ô Jérusalem, que ma droite se dessèche ! Que ma langue s’attache à mon palais, si je ne me souviens toujours de toi, si je ne place Jérusalem au sommet de toutes mes joies ! » Il ajoute : « Que la main qui signera des accords de concessions soit coupée. » Puis, apostrophant les ministres : « Que Dieu nous en préserve, ne vous contentez surtout pas de la réunification de Jérusalem ! La Terre d’Israël dans son ensemble est une ! Et il faut l’unifier. Le peuple attend de ses chefs qu’ils ne cessent d’œuvrer [pour réaliser] cette mission d’unification de la terre et de la nation. Je vous avertis qu’il existe dans la Torah une interdiction absolue de renoncer ne serait-ce qu’à un pouce de notre terre libérée. Nous ne sommes pas des conquérants d’un pays étranger. Nous retournons dans notre foyer, dans la patrie de nos ancêtres. Il n’y a pas ici de terre arabe, c’est un héritage divin. Plus le monde s’habituera à cette pensée, mieux ce sera, pour lui et pour nous. […] »

Hanan Porat, en uniforme, déclare : « Lorsque nous nous trouvions à côté du Mur occidental ou sur les collines de Goush Etzion, nous avons compris, nous les combattants, tous les combattants, toutes opinions confondues, que nous retournions [chez nous], que jamais nous ne nous séparerions de ces lieux […]. »

Les disciples du rabbin Kook le regardent comme une sorte de prophète. Ils se souviennent que, le 13 mai, la veille de la journée de l’indépendance, il s’était ainsi lamenté : « Où est notre Hébron ? Allons-nous l’oublier ? Et notre Sichem [Naplouse] et notre Jéricho, où ? – Allons-nous les oublier ?… Chaque morceau de cette terre appartient à la Terre de Dieu – Devons-nous renoncer, ne serait-ce qu’à un seul millimètre [de cette Terre] ? » Le lendemain, les blindés égyptiens pénétraient dans le Sinaï, déclenchant la série d’événements qui conduiraient à la guerre de Six Jours.

Toutes les conditions sont désormais réunies pour diffuser, au sein du sionisme religieux, la vision messianique de la yeshiva Merkaz Ha Rav. Ses élèves seront chargés d’une mission bien précise : repeupler la terre biblique et empêcher toute concession. C’est l’essence même de l’enseignement de Kook : la Torah, le peuple et la Terre forment un triangle décidé par Dieu. En 1947, le rabbin avait très mal accueilli le vote, par l’Assemblée générale des Nations unies, du partage de la Palestine en deux États, juif et arabe. Une décision accueillie dans la joie par le mouvement travailliste dirigé par David Ben Gourion, pour qui cette décision ouvrait la voie à la création d’Israël.

Theodor Herzl, le fondateur du sionisme politique, avait conscience du double danger qui menaçait son projet de Foyer national juif en Palestine : le messianisme et le nationalisme religieux. Dans son roman utopique, Altneuland (Pays ancien Pays nouveau), il imaginait ainsi la vie quotidienne dans l’État des Juifs. Ses personnages assistent à un certain opéra intitulé Sabbataï Tsevi, du nom du fameux pseudo-Messie juif du XVIIe siècle. Littwak, un libéral dans le roman, déclare : « Ce n’est pas que le peuple croie en la parole de ces [faux messies]. Ils expriment la croyance du peuple et devancent une aspiration. Ou, plus exactement, ils sont le produit d’une aspiration. C’est cela. L’aspiration fait le Messie…. » Gayer, un rabbin extrémiste, affirme : « Ceci est un État juif où seuls les Juifs ont droit à la citoyenneté. Les autres ne peuvent être que des résidents tolérés sans droits politiques. » Les libéraux finissent par l’emporter au nom des principes universels des droits de l’homme et des sources du judaïsme : « Même loi vous régira, tant l’étranger que l’indigène. » Dans le roman, les Arabes disposent du droit de vote et certains d’entre eux occupent des postes importants.

Herzl aspirait à l’instauration d’un État-nation juif et démocratique. Il s’agissait pour lui, en « normalisant » le peuple juif, d’apporter une solution à l’antisémitisme : « L’antisémitisme avait pour origine la perception par les non-Juifs que les Juifs étaient anormaux […] parce qu’ils vivaient d’une manière “anormale”, coupés de leurs voisins, formant de curieuses minorités partout sans être majoritaires nulle part. Si les Juifs pouvaient disposer d’un État où ils seraient majoritaires, ils seraient normalisés. » Mais, pour le judaïsme religieux, la notion de « normalité » est anathème. Par définition, le peuple juif, élu par Dieu, ne saurait être « normal ». Et si, aux yeux des rabbins orthodoxes, la divinité seule peut décider de la création d’un nouvel État juif, les tenants de la théologie de Zvi Yehouda Ha Cohen Kook considèrent le sionisme comme un mouvement eschatologique. C’est ainsi que les sionistes socialistes, en venant en Palestine pour travailler la terre, ne contribuaient pas à l’auto-émancipation du peuple juif mais obéissaient, sans le savoir, à la réalisation d’un commandement divin. Au fil des décennies, cette vision d’Israël va s’étendre au sein de la société israélienne.

GOREN VEUT LE MONT

Le 14 août, la veille du jeûne du neuf Av, Dayan reçoit le maire de la Jérusalem juive, à présent responsable aussi de la partie orientale de la ville. Teddy Kollek est mécontent. Les militaires pénètrent dans les mosquées avec leurs armes et sans enlever leurs chaussures, et puis il y a le problème de Shlomo Goren qui, depuis son bureau, dans le bâtiment Abou Saoud, n’en fait qu’à sa tête. Le rabbin général aumônier n’est pas dans les petits papiers du ministre, et Dayan donne des ordres pour remédier à la situation. Trop tard. Le 15 au soir, après le jeûne, Goren et une cinquantaine d’étudiants d’écoles talmudiques se rendent sur l’esplanade des Mosquées, portant un rouleau de la Torah et sonnant le shofar, pour y réciter des prières. Les responsables musulmans protestent vivement.

Trois jours plus tard, un samedi soir, Goren recommence. C’est le scandale. David Ben Gourion écrit alors au ministre des Affaires étrangères, Abba Eban, pour lui exprimer sa profonde inquiétude « face aux étranges initiatives du Rabbin Goren qui visiblement s’imagine que le Dieu tout-puissant se cache dans la mosquée en allant prier dans un lieu saint musulman, donnant ainsi des arguments à nos détracteurs – nous profanons des lieux saints. À qui profite ce type d’agissements ? Le gouvernement est-il aveugle ? »

La commission gouvernementale pour la protection des lieux saints avait déjà décidé d’agir. Son président, Zerah Warhaftig, est toutefois prié d’intervenir sans délai auprès de Goren pour qu’il cesse ses agissements sur le mont du Temple. Le général Yitzhak Rabin, le chef d’état-major, donne des ordres similaires au turbulent aumônier. Les autorités réaffirment le principe en vertu duquel tout Juif désireux d’aller prier sur le mont du Temple doit être dirigé vers le Mur occidental.

Les responsables musulmans, de leur côté, réagissent en fermant la porte des Maghrébins. Ils exigent le départ du quartier général de l’antenne du rabbinat militaire installée à Dir Abou Saoud. La situation se détériore. Le général Shlomo Gazit, qui vient d’être nommé coordinateur des activités dans les territoires occupés, demande alors à Dayan d’intervenir. Le rabbinat militaire reçoit l’ordre de quitter Dir Abou Saoud qui, en tout état de cause, doit être détruit pour faire place à une rampe d’accès. Une unité de police militaire occupe bientôt les lieux. Reste à régler le problème que pose la fermeture de la porte des Maghrébins par le Waqf. Le 31 août, la clé est confisquée par un commandant de l’armée israélienne qui, désormais, sera seule à contrôler cette entrée vers l’esplanade des Mosquées.

Mais Shlomo Goren ne s’avoue pas vaincu. Il adresse à la commission ministérielle de protection des lieux saints un long mémorandum dans lequel il se déclare bouleversé jusqu’au plus profond de son âme : « Votre décision signifie que le seul endroit au monde où il est interdit à un Juif en tant que tel de prier, c’est le mont du Temple, la montagne de Dieu où Abraham voulait sacrifier son fils Yitzhak ; l’endroit vers lequel se tournent toutes les prières du peuple juif, où se trouve le saint des saints de la nation, sanctifié un millénaire avant Jérusalem… les prières devant le Mur occidental symbolisent la dispersion du peuple, la destruction du mont du Temple, alors que les prières sur le mont du Temple symbolisent le retour de la nation sur sa terre et le lieu de son temple. Le mur n’a aucune sainteté et ne saurait remplacer la montagne de Dieu : le verset “la présence divine ne quitte pas le mur occidental” s’adresse à la paroi occidentale du saint des saints, certainement pas au mur du mont du Temple. Les Juifs ont commencé à prier devant ce mur il y a seulement trois cents ans. […] que les choses soient claires : en dépit du pillage historique du saint des saints de la nation juive par les musulmans lorsqu’ils ont édifié sur place le Dôme du Rocher, nous n’avons aucune intention d’y porter atteinte, pas plus qu’au droit des fidèles [à prier] dans les mosquées du mont du Temple. Nous n’avons pas le droit, en vertu de la loi juive, de construire le troisième temple avant l’arrivée d’un prophète en Israël. »

VERS L’ANNEXION ?

Le 29 août, réunis à Khartoum, les dirigeants arabes, humiliés par la défaite, votent une résolution qui comprend « la non-reconnaissance d’Israël, la non-réconciliation avec Israël, la non-négociation avec Israël et le soutien aux droits du peuple palestinien sur sa terre ». Les dirigeants israéliens comprennent qu’il faudra du temps avant qu’une solution politique puisse intervenir. Ils se préparent donc à un long séjour sur le Golan, dans le Sinaï, à Gaza et en Cisjordanie. Le gouvernement Eshkol a examiné les possibilités d’implantation sur le Golan et dans la vallée du Jourdain. Des positions du « Nahal », les Jeunesses pionnières combattantes, vont y être installées, préfigurant les colonies à venir.

Les annexionnistes, laïcs et religieux, jusque-là marginaux, font soudain irruption sur l’avant-scène de la politique israélienne. Avant la victoire et l’occupation des nouveaux territoires, l’idée du grand Israël n’avait aucune consistance, ni pour les uns ni pour les autres. Mais voici que le 20 septembre, certains d’entre eux publient ensemble un manifeste intitulé : « Pour la Terre d’Israël entière ». On lit : « La victoire de Tsahal a placé le peuple et l’État dans une nouvelle époque, à la croisée de son destin. La grande Terre d’Israël est à présent entre les mains du peuple juif. De même que nous n’avons pas le droit de renoncer à l’État d’Israël, nous avons le devoir de réaliser ce que nous en avons reçu : Eretz Israël. Nous devons nous engager fidèlement à veiller à l’intégrité de notre patrie, face au passé de la nation et à son avenir. Aucun gouvernement en Israël n’a le droit de renoncer à cette intégrité. Les frontières de notre pays, aujourd’hui, constituent également une garantie de sécurité et de paix, ainsi que des sources sans précédent de puissance nationale, matérielle et spirituelle. L’immigration et le peuplement de la Terre sont les deux principes sur lesquels se fonde notre avenir […]. » Parmi les signataires, on relève les noms de Shaï Agnon, le prix Nobel de littérature, des poètes Nathan Alterman et Ouri Zvi Greenberg, de Moshé Shamir l’écrivain – issu du parti de gauche, Mapam, il est passé à droite –, et de certains responsables du mouvement Kibboutz Ahdout Avoda qui, en 1947, s’étaient opposés au partage de la Palestine.

Le rabbin Zvi Yehouda Ha Cohen Kook n’a pas signé ce texte, qui définit les frontières de la Terre d’Israël en fonction des conquêtes récentes et pas en référence à la Torah, c’est-à-dire sans l’actuelle Jordanie, certaines terres libanaises et syriennes, etc. Il publie donc un appel dont le titre en hébreu, « Lo Tagourou », est tiré du verset 1,17 du Deutéronome : « Ne craignez qui que ce soit car la justice est à Dieu. » Le texte rappelle « qu’il n’y a pas d’exception à l’interdiction par la Torah de remettre définitivement (Dieu nous en garde) des terres à des goïms. Toute personne en Israël, tous les grands de la Torah en Israël, tous les militaires ont l’obligation d’empêcher cela avec courage et audace. Les cieux nous aideront. […] » Kook stipule ensuite que nul ne saurait échapper à ce commandement, toute décision contraire étant réputée par avance nulle et non avenue pour l’éternité.

Ces deux documents recèlent autant de prises de position antidémocratiques. Leurs auteurs rejettent, en effet, le principe fondamental selon lequel les élus du peuple, à la Knesset et au gouvernement, sont habilités à définir, dans le cadre de négociations avec les pays voisins, les frontières de l’État. Les signataires du manifeste « Pour la Terre d’Israël entière » regardent la victoire comme une « révolution » rompant la continuité du temps historique. David Ben Gourion est totalement opposé à cette vision. Il considère que la révolution, la rupture, le tournant dans la continuité historique, ce fut la création de l’État d’Israël, pas la guerre de Six Jours, simple épisode, et certainement pas événement fondateur d’une ère nouvelle.