Jean-Pierre Roche

La nouvelle évangélisation racontée à ceux qui s'interrogent

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© Les Éditions de l'Atelier/Éditions Ouvrières, Paris, 2013

Imprimé en France – Printed in France

ISBN : 978-2-7082-4408-5

Sommaire

Introduction

De la priorité missionnaire à la nouvelle évangélisation

Paradoxe

Continuité et nouveauté

Trois sens

Mission, apostolat, évangélisation, et première annonce

Mission

Apostolat

Évangélisation

Première annonce

Vatican II et l'inculturation de la foi

L'Église dans le monde de ce temps

L'activité missionnaire de l'Église

L'apostolat des laïcs

Paul VI et l'évangélisation dans le monde moderne Evangelii nuntiandi

Le Synode

La mission de l'Église

Qu'est-ce qu'évangéliser ?

Les sept voies de l'évangélisation

Sécularisme et sécularisation

Jean-Paul II et la « nouvelle évangélisation »

Voyages

Christifideles laïci (1988)

Redemptoris missio (1990)

Les évêques de France : Proposer la foi dans la société actuelle

Une crise de la transmission

Le refus de se taire et le refus d'imposer

L'Évangile, un chemin d'humanisation

Pourquoi proposer la foi ?

« Aller au cœur de la foi »

Trois propositions

Une société démocratique et individualiste

Une société pluraliste... où règne la pensée unique de l'économisme

Une société technicisée et matérialiste

Une société sécularisée marquée par l'indifférence religieuse

Quelle évangélisation ? Quelle nouveauté ?

QUELLE ÉVANGÉLISATION ?

Le témoignage de la vie

Le dialogue réciproque

L'annonce explicite de Jésus le Christ

La conversion des mentalités

La transformation de la société

La fondation de communautés

L'inculturation de la foi

QUELLE NOUVEAUTÉ ?

La nouveauté de l'Évangile

La nouveauté de l'ardeur apostolique, un renouvellement

La nouveauté du monde

La nouvelle évangélisation et la théologie de la libération

Quatre significations de l'évangélisation

L'évangélisation de l'Église

Imiter Jésus, le premier évangélisateur

La nouvelle évangélisation et les communautés nouvelles

Enquête sur la nouvelle évangélisation

Prière, annonce, communauté

L'exemple du mouvement des Focolari

Nouvelle évangélisation, non réservée aux communautés nouvelles

La nouvelle évangélisation et l'Action catholique

Des questions

Un document commun

Un charisme commun

Témoigner, inviter, proclamer

Des mouvements qui se laissent interroger

L'apport de Benoît XVI. Vers un Synode

Institutionnalisation

Élargissement

Spiritualisation

L'Année de la Foi

Le Parvis des Gentils

L'autosécularisation

L'écologie de la personne humaine

Les documents préparatoires au Synode de 2012

Ce que n'est pas la nouvelle évangélisation

L'urgence de l'évangélisation

La rencontre du Christ

Les transformations du monde

L'initiation à l'expérience chrétienne

Message du Synode au Peuple de Dieu et propositions au pape

Un message de reconnaissance

Un autre regard sur le monde

L'appel au dialogue

La contemplation et les pauvres

L'appel aux mouvements

Les propositions au pape

Autour de la sécularisation

Une vision trop négative

Une double sécularisation

Une spiritualité missionnaire

« Allez, il vous précède en Galilée » (Mc 28, 7)

Autour de la visibilité

La dispute de l'enfouissement

La fonction sociale de l'Église

Chrétiens dans la société

Faire signe

Autour de la première annonce

D'abord aimer

À la rencontre de l'humanité

Quels destinataires ?

Annonce, liturgie et diaconie

Autour du dialogue

Quand Dieu entre en dialogue

« Qu'est-ce que la vérité ? »

Dialogue, réciprocité et identité

Ils nous évangélisent

Nouvelle évangélisation et « Diaconia »

Inquiétudes

D'Ecclesia à Diaconia

Une chance pour la nouvelle évangélisation

Bibliographie

Introduction

Il y a cinquante ans, le concile Vatican II (1962-1965) impulsait un renouveau de l'Église catholique pour mieux vivre sa mission au service du monde « de ce temps ». Aujourd'hui, en octobre 2012, un synode des évêques s'est réuni à Rome pour promouvoir une nouvelle évangélisation.

Beaucoup de chrétiens s'interrogent : Que faut-il entendre par là ? Pourquoi « nouvelle » ? En cinquante ans, le monde moderne a perdu de sa superbe ; on le dit « postmoderne » et « postchrétien », et l'Église s'est affaiblie, au moins en Occident au point de s'inquiéter sur son avenir et sur celui de la foi dans un monde qui semble se passer de Dieu. Cette situation inédite crée des questions nouvelles. Une seule certitude : la force de renouveau que représente l'Évangile du Christ, et sa capacité à changer nos vies et la vie du monde, si les chrétiens savent le partager aux hommes et aux femmes de ce temps.

Pour tous ceux qui s'interrogent sur cette « nouvelle évangélisation », ce livre propose un itinéraire. Tout d'abord, deux chapitres d'approche pour apprivoiser la problématique : une approche (1) de type historique et une approche (2) à partir du vocabulaire. Puis, nous plongerons dans quatre grands textes de référence de l'Église catholique concernant l'évangélisation : ceux de Vatican II (textes 1), celui de Paul VI, L'évangélisation dans le monde moderne (textes 2), ceux de Jean-Paul II à qui l'on doit l'expression « nouvelle évangélisation » (textes 3) et le texte des évêques de France Proposer la foi dans la société actuelle (textes 4).

Au terme de cette enquête, nous ferons une première transition (1) pour nous demander : quelle évangélisation ? Quelle nouveauté ?

Le voyage se poursuivra ensuite en enquêtant sur la réception de cette nouvelle évangélisation, c'est-à-dire sur la manière dont elle a été accueillie dans et par le Peuple de Dieu : nous interrogerons successivement la théologie de la libération (réception 1), les communautés nouvelles (réception 2) et l'Action catholique (réception 3).

Puis, une seconde transition sera proposée afin de prendre en compte l'apport de Benoît XVI, décidant de consacrer le Synode de 2012 à la nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne, non sans lui avoir donné une inflexion personnelle (transition 2). Cela nous amènera à regarder de près deux séries de textes nouveaux : ceux qui ont préparé ce Synode (textes 5) et ceux qui ont été produits par ce Synode, en particulier un message au Peuple de Dieu (textes 6).

Nous serons ainsi munis pour débattre d'un certain nombre de questions que se posent tous ceux qui s'interrogent sur cette démarche de l'Église catholique par laquelle celle-ci réfléchit à nouveaux frais sur sa mission et sur ses rapports au monde d'aujourd'hui. Nous avons regroupé ces questions autour de quatre thèmes : la sécularisation (questions 1) – n'est-elle qu'un malheur ou aussi une chance pour l'annonce de l'Évangile ? – ; la visibilité (questions 2) – qu'est-ce que l'Église doit donner à voir ? – la première annonce (questions 3) – à quelles conditions et pour quels destinataires ? – et le dialogue (questions 4) – comment vivre avec l'homme contemporain la réciprocité dans le dialogue et la recherche de la vérité sans prétendre la posséder ?

Nous terminerons avec une ouverture sur la chance que représente, pour l'Église de France, la dynamique de Diaconia 2013 qui invite tous les catholiques, mais aussi tous les hommes de bonne volonté à servir la fraternité, ce qui est un beau chemin pour vivre et partager l'Évangile à nos compagnons d'humanité.

Puisse la nouvelle évangélisation favoriser un renouvellement de l'Église en la décentrant d'elle-même, pour qu'elle se recentre sans cesse à la fois sur l'Évangile de l'amour de Dieu pour tous les hommes et sur le service de la fraternité, en particulier avec « les plus petits », pour que ce monde devienne plus humain.

Jean-Pierre Roche, Villejuif, le 11 novembre 2012, en la fête de saint Martin de Tours (IV e siècle) acteur de la première évangélisation de la Gaule.

De la priorité missionnaire à la nouvelle évangélisation

Approche 1

Nous referons chrétiens nos frères ! Tel était le chant de la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) naissante dans la France des années 1930. Il exprimait tout à la fois la conviction que nous n'étions plus en chrétienté, la conscience de la déchristianisation de notre pays, la nécessité de se mobiliser pour « la mission ».

Quelques années plus tard, en 1943, le livre France, pays de mission ? par Henri Godin et Yvan Daniel, fera le même constat et sera suivi d'un puissant mouvement missionnaire avec la Mission de Paris, la Mission de France, la Mission ouvrière... Il était clair que la mission ne concernait pas seulement les pays où partaient les « missionnaires » pour évangéliser les peuples d'outre-mer, mais tous les chrétiens appelés à devenir, selon l'expression de Madeleine Delbrêl, des missionnaires sans bateaux{1}.

Lorsque Jean XXIII convoque le concile Vatican II (1962-1965), il veut permettre un aggiornamento (une mise à jour) de l'Église afin de l'aider à mieux vivre sa mission « dans le monde de ce temps ». En France, dans les années 1970, l'épiscopat relance la mission en priorisant les plus loin, les plus pauvres et les plus responsables, au moment où le pape Paul VI publie en 1975 une « exhortation apostolique » sur l'évangélisation, Evangelii nuntiandi, qui faisait suite à un synode des évêques consacré à ce sujet.

En 1990, Jean-Paul II rédige une de ses plus belles encycliques sur « la valeur permanente du précepte missionnaire », Redemptoris missio (RM), dans laquelle il réclame une nouvelle évangélisation pour les pays de tradition chrétienne où « des groupes entiers de baptisés ne se reconnaissent plus comme membres de l'Église » (RM, no 33). Dans notre pays, en 1996, les évêques envoient une Lettre aux catholiques de France intitulée, de manière significative : « Proposer la foi dans la société actuelle ». Sans reprendre l'expression de Jean-Paul II, il s'agissait bien pour les évêques de relancer la mission dans un contexte où les catholiques vivant en Église sont devenus une minorité dans une société laïque et pluraliste, mais où ils ne veulent pas renoncer à s'adresser à l'ensemble de la population, non pas pour imposer quoi que ce soit, mais pour proposer la foi qui les fait vivre.

Lorsque le pape Benoît XVI décide de consacrer la XIIIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, en 2012, à « La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne », il s'inscrit donc dans cette longue histoire du catholicisme contemporain qui est affronté à une déchristianisation de plus en plus forte et qui se remet sans cesse devant la mission que Jésus a confiée à ses disciples : « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie » (Jn 20, 21).

Paradoxe

Mais nous assistons, au moins en France, à un certain paradoxe : ce sont les courants les plus traditionnels de l'Église, ceux qui insistent le plus sur l'identité catholique, ceux qu'on appelle les « attestataires », qui applaudissent, se mobilisent et s'approprient cette nouvelle évangélisation, alors que les héritiers du mouvement missionnaire qui va de l'Action catholique à la Mission de France en passant par les prêtres-ouvriers, les fils spirituels de l'abbé Pierre, de Joseph Wresinski ou de Jean Rodhain, les militants des mouvements apostoliques et les pionniers des « paroisses missionnaires »..., tous ceux qui savent que la France est « un pays de mission », ceux-là s'inquiètent et s'interrogent sur cette proposition. Pourquoi ? Question de vocabulaire ? Des conceptions différentes de la mission de l'Église aujourd'hui ? Une manière différente de vivre la foi dans une société laïque et sécularisée ?

Continuité et nouveauté

Nous pouvons appliquer à la nouvelle évangélisation ce que Benoît XVI dit du concile Vatican II : il y a, selon lui, deux principes d'interprétation des textes du Concile, l'un qui privilégie à tort la rupture, l'autre qui privilégie la continuité. Mais pourquoi faudrait-il privilégier l'un OU l'autre, alors que Vatican II nous a justement appris à tenir à la fois l'un ET l'autre ? C'est le principe même de la tradition vivante de l'Église d'allier la continuité et la nouveauté.

Il y a bien continuité entre le mouvement missionnaire et la nouvelle évangélisation. C'est bien le même défi, pour les chrétiens, d'un monde qui prend ses distances avec la foi chrétienne, alors qu'ils font l'expérience, dans une Église devenue minoritaire, du bonheur de croire. C'est aussi la même fidélité à la mission que Jésus a confiée à son Église : partager ce bonheur de croire avec tous nos compagnons d'humanité en leur partageant la Bonne Nouvelle qui éclaire nos vies.

Mais en même temps, on peut discerner une discontinuité, des différences entre la priorité missionnaire que nous avons rappelée et la nouvelle évangélisation : une insistance sur la visibilité, sur l'annonce explicite, sur la dimension religieuse, sur les manifestations extérieures... Est-ce à cause de cette insistance qu'on parle de « nouvelle » évangélisation ou est-ce parce que le monde a changé, et l'Église aussi ? Beaucoup s'interrogent...

Courrier d'une lectrice de La Croix

« Depuis 40 ans je réfléchis en couple au sein d'une équipe d'Action catholique, j'ai suivi de multiples formations, et je donne de mon temps dans ma paroisse (catéchèse, liturgie, accompagnement, conseil paroissial, etc.), de celles qui ont beaucoup bougé au fil des ans en périurbain, avec des réalités bien conformes à celle de la France profonde. Eh bien voilà, malgré toute cette expérience, je n'ai rien compris aux propos cités. Avant de parler de la nouvelle évangélisation et de stigmatiser ceux qui en auraient peur, ou peur de la nouveauté, encore faudrait-il expliquer de quoi il s'agit de manière simple et compréhensible.

Car dans évangélisation, nous entendons, certes de manière différente (chacun avec son histoire, ses charismes), l'annonce de la Bonne Nouvelle de l'Évangile, annonce et témoignage.

Mais quid de la nouvelle ? Y a-t-il une ancienne ? Qui mérite qu'on la chasse pour une nouvelle ? L'Évangile qui a traversé les siècles aurait-il changé ? Allons, ne confondons pas la forme et le fond. La seule vérité est que Dieu a envoyé son fils unique pour que le monde ait la vie et qu'il l'ait en abondance. Nous sommes envoyés dans ce monde, celui du XXIe siècle – sans en être esclaves – pour annoncer cette Bonne Nouvelle du salut, et non pour juger ceux qui ne rentrent pas dans les parcours Alpha ou dans la pédagogie des nouvelles communautés. Il y a beaucoup de place dans la maison du Père et l'Esprit est là pour y conduire. »

Hélène Mercier, La Croix, 6-7 octobre 2012.

Trois sens

Dans les pages qui suivent, nous aurons à expliquer en quoi consiste cette « nouvelle évangélisation » mais notons dans une première approche que celle-ci peut être comprise en trois sens bien différents :

– Un sens polémique : il faut une nouvelle évangélisation parce que la première ou l'ancienne ne convient plus. C'est en ce sens que Léonardo Boff, l'un des grands théologiens de la libération, accueille et fait sienne l'expression utilisée en Amérique latine par Jean-Paul II : la première évangélisation a été polluée parce qu'elle était liée à la colonisation, il faut donc une nouvelle évangélisation qui soit au contraire liée à la libération des peuples d'Amérique latine. Mais c'est aussi en ce sens polémique que certaines « communautés nouvelles » vont s'approprier ce mot d'ordre qui leur semble cautionner des pratiques apostoliques nouvelles et critiquer une manière ancienne de vivre la mission : critique de l'enfouissement, d'une laïcité qui imposerait le silence, d'un respect de l'autre qui n'est que du respect humain, etc. Il se trouve que les documents préparatifs au Synode ont écarté cette interprétation polémique :

« Il ne s'agit pas d'un nouveau modèle d'action pastorale qui se substitue simplement à d'autres formes d'action, mais plutôt d'un processus de relance de la mission fondamentale de l'Église » (Instrumentum laboris, no 77).

Mais, on peut le craindre, ce sens polémique ne risque pas de disparaître.

– Un sens géographique : la nouvelle évangélisation vise les pays évangélisés depuis longtemps mais qui vivent comme si Dieu n'existait pas, du fait de la sécularisation progressive de la société et des mœurs. C'est en ce sens que Jean-Paul II va inventer l'expression lors de voyages en Pologne ou en Amérique latine, mais surtout dans son encyclique Redemptoris missio (1990). Il distingue en effet en considérant le monde d'aujourd'hui du point de vue de l'évangélisation, trois situations : les peuples qui ne connaissent pas le Christ et qui relèvent de l'activité missionnaire de l'Église ; ceux qui forment des communautés chrétiennes rayonnantes et qui relèvent de l'activité pastorale de l'Église ; ceux enfin qui sont de tradition chrétienne mais « où des groupes entiers de baptisés ne se reconnaissent plus comme membres de l'Église, en menant une existence éloignée du Christ et de son Évangile. Dans ce cas, il faut une “nouvelle évangélisation” ou une “réévangélisation” » (RM, no 33).

La difficulté d'une telle définition vient du fait que ces trois types de situation peuvent fort bien se retrouver dans un même pays... surtout que Jean-Paul II ne parle pas ici seulement de peuples mais aussi de groupes humains et même de contextes socioculturels. D'ailleurs, le document de travail du Synode relativise cette vision purement géographique :

« La mission se trouve aujourd'hui sur les cinq continents. Force est de reconnaître que dans les pays d'ancienne évangélisation aussi, il existe des secteurs et des milieux qui sont étrangers à la foi, du fait que les hommes ne l'ont jamais rencontrée, et pas seulement parce qu'ils s'en sont éloignés » (IL, no 70).

– Un sens socioculturel : s'il faut une nouvelle évangélisation, c'est tout simplement parce que le monde connaît une transformation considérable, que le philosophe Michel Serres compare à la révolution du néolithique. Il y a cinquante ans, le pape Jean XXIII discernait les « signes des temps » qui interpellaient l'Église ; parmi eux, il citait la socialisation, la promotion de la femme et celle du Tiers-monde. À cette époque-là, on ne parlait ni de mondialisation, ni d'informatique. Les profondes transformations sociales et culturelles du monde obligent l'Église à repenser sa manière de vivre sa mission d'évangélisation.

Pour mieux comprendre la nouvelle évangélisation, il faut sans doute commencer par clarifier le vocabulaire : mission, apostolat, évangélisation, première annonce... est-ce la même chose ? Ensuite, nous explorerons les trois sources de cette nouvelle évangélisation : le concile Vatican II, Paul VI et Jean-Paul II. Enfin, nous découvrirons les documents du Synode qui lui a été consacré en octobre 2012.

Mission, apostolat, évangélisation, et première annonce

Approche 2

Qu'est-ce que l'évangélisation ? En quoi se distingue-t-elle de la mission, de l'apostolat, de la « première annonce » ? Pour répondre à ces questions, quelques définitions de termes importants.

Mission

C'est le terme le plus facile car il appartient au langage commun : on confie une mission à quelqu'un, on reçoit une mission, on remet sa démission à celui qui nous a missionné. Certains sont chargés de mission, d'autres sont envoyés en mission, d'autres encore reçoivent une lettre de mission. Toutes ces expressions ont un point commun : elles renvoient à un autre ou plutôt elles relient à un autre qui est la source de cette mission.

S'agissant de la mission de l'Église, cela renvoie au Christ comme à celui qui l'a envoyée en mission : « Allez, de toutes les nations, faites des disciples, baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, et apprenez-leur à garder les commandements que je vous ai donnés » (Mt 28, 19-20).

Pour le concile Vatican II, la mission de l'Église trouve sa source dans la Trinité, car tout vient du Père qui a envoyé son Fils et l'Esprit Saint pour nous faire participer à sa vie : « De sa nature, l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint Esprit, selon le dessein de Dieu le Père » (Ad Gentes, no 2).

Utilisé au singulier, la mission de l'Église se situe dans la continuité de la mission du Christ avec le concours de l'Esprit Saint. En ce sens, comme Jésus a été le premier évangélisateur, la mission de l'Église, c'est l'évangélisation. Utilisé au pluriel, les missions désignent l'activité missionnaire de l'Église dans les pays de mission pour annoncer l'Évangile à ceux qui ne le connaissent pas.

De même, les missionnaires désignent tous ceux, prêtres, religieux et religieuses, laïcs, qui partent dans les pays de mission pour évangéliser.

Mais, de plus en plus, la conscience que la France est redevenue un pays de mission a amené de nombreux chrétiens à vivre la mission ici, sans oublier de soutenir les missions là-bas. Ils savent qu'ici, dans leur famille, dans leur réseau professionnel, dans leurs engagements associatifs, ils rencontrent l'incroyance, l'agnosticisme, l'athéisme ou l'indifférence religieuse chez des compagnons qu'ils estiment et avec qui ils peuvent dialoguer et agir.

Missionnaire sera alors un adjectif pour qualifier ou interroger la vie des chrétiens et de leurs communautés : sommes-nous une Église missionnaire ? C'est précisément la question que le synode des évêques pose à chacun.

Apostolat

Le mot vient du grec apostolos qui signifie envoyé et qui a donné apôtre. Jésus est l'envoyé du Père qu'il désigne souvent, dans l'Évangile de Jean, comme « celui qui m'a envoyé ». De la même manière, Jésus institue les Douze « pour être avec lui et pour les envoyer prêcher » (Mc 3, 14).

L'adjectif apostolique a deux sens dans la tradition catholique :

– d'une part, est apostolique ce qui est relié aux apôtres : la foi apostolique est celle qui est fondée sur la foi des apôtres et qui lui est fidèle ;

– d'autre part, est apostolique ce qui est envoyé : dans ce cas, apostolique a le même sens que missionnaire et on parlera de la vie apostolique de quelqu'un pour souligner la qualité de son témoignage et de ses initiatives pour partager sa foi, mettre en route des gens, inviter à des rencontres.

Si l'évangélisation constitue le but de la mission de l'Église, l'apostolat désigne plutôt l'activité missionnaire qui est celle de toute l'Église pour partager sa foi. Mais le terme est surtout employé depuis Pie XI pour le laïcat. On parlera alors de l'apostolat des laïcs, comme le fait le Concile qui consacre un décret à ce sujet : les laïcs exercent leur apostolat « quand ils s'efforcent de pénétrer l'ordre temporel d'esprit évangélique et travaillent à son progrès [...] Le propre de l'état des laïcs étant de mener leur vie au milieu du monde et des affaires profanes, ils sont appelés par Dieu à exercer leur apostolat dans le monde à la manière d'un ferment, grâce à la vigueur de leur esprit chrétien » (Apostolicam actuositatem, 1965, titre qui veut dire l'activité apostolique du Peuple de Dieu, no 2).

Évangélisation

Ce terme exprime le but et l'objectif de la mission de l'Église : elle est envoyée, missionnée, pour évangéliser le monde. Mais évangéliser le monde, cela signifie...