QUE SAIS-JE ?

L’art médiéval

XAVIER BARRAL I ALTET

Professeur émérite d’histoire de l’art médiéval
à l’Université de Rennes-II

Cinquième édition mise à jour

17e mille

Du même auteur

Histoire de l’art, PUF, 2009, « Que sais-je ? », n° 2473.

978-2-13-061277-3

Dépôt légal — 1re édition : 1991

5e édition mise à jour 2011, février

© Presses Universitaires de France, 1991
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

L’histoire de l’art du Moyen Âge comprend l’étude des phénomènes artistiques depuis l’Antiquité tardive (IIIe-Ve siècle) et l’arrivée des peuples germaniques dans l’Occident romanisé (Ve-VIe siècle), puis l’installation de ces peuples (VIe-VIIIe siècle), à travers l’époque carolingienne jusqu’à la fin du XVe siècle à l’aube de la Renaissance. Généralement, on considère que l’histoire de l’art du Moyen Âge est divisée en trois grandes périodes : haut Moyen Âge et époques romane et gothique.

Que pensent les hommes du Moyen Âge de la création artistique qui les entoure ? Quelles sont les règles qui régissent cette création artistique ? Les témoignages sont nombreux. Un moine clunisien de l’an Mil, Raoul Glaber, est un observateur privilégié des origines de l’architecture romane et de l’art médiéval proprement dit :

« On eut dit que le monde se secouait pour dépouiller sa vieillesse et revêtir une robe blanche d’églises. Enfin presque tous les édifices religieux, cathédrales, moutiers des saints, chapelles de village furent convertis par les fidèles en quelque chose de mieux. »

Les édifices de l’an Mil sont prestigieux et de grands hommes s’illustrent dans les travaux des églises, comme Adalbéron, évêque de Reims, qui à la fin du Xe siècle « dans les premiers temps de sa promotion s’occupa beaucoup des bâtiments de son église. Il abattit entièrement les arcades… il plaça… le corps de saint Calixte, pape et martyr, à l’entrée même de l’église… il décora l’autel principal de croix d’or ». Ces constructions sont alors financées par les princes qui dotent ainsi les villes de prestigieux édifices, comme ceux fondés par Robert le Pieux à Orléans, relatés par le moine de Fleury, Helgaud, au début du XIe siècle : « Dans la cité même d’Orléans, il construisit le monastère dédié à saint Aignan… et aussi un autre en l’honneur de sainte Marie… Il y éleva le monastère de Saint-Vincent… » Avec l’essor des pèlerinages, au même moment reliquaires et objets orfévrés prolifèrent. Bernard d’Angers se rendant en Auvergne décrit la Majesté que l’on vénère à Aurillac comme « remarquable par son or très fin, ses pierres de grand prix et reproduisant avec tant d’art les traits d’un visage humain ». Les hommes qui font de pieuses donations en or pour les reliques ou pour la construction habitent des châteaux que les contemporains admirent. Ainsi, un siècle plus tard, Arnoul II d’Ardres fait construire vers 1120 « un logis de bois, surpassant par les matériaux tous les logis contemporains de Flandre… Il fit de ce logis un labyrinthe presque inextricable, en incluant resserres sur resserres, chambres sur chambres, locaux sur locaux, en réunissant des magasins et des greniers aux celliers, en construisant une chapelle tout en haut, sur le côté oriental du logis, à l’endroit convenable ».

L’artiste roman dédie son travail, du moins lorsqu’il s’agit de monuments religieux, à Dieu ou aux saints, tout en nous laissant des témoignages sur sa place dans la société. Bernard Gilduin, par exemple, le sculpteur de Saint-Sernin de Toulouse, signe autour de 1100 la belle table du maître-autel qu’il dédie à Saturnin, le saint toulousain, avec les mots : « Bernard Gilduin m’a fait » ; le tympan d’Autun apparaît également signé d’un « Gislebertus hoc fecit ». Suger de Saint-Denis précise : « Ne t’émerveille pas devant l’or et la dépense mais devant la maîtrise du travail », travail qui est tout entier orienté vers le prestige de l’Église et la gloire de Dieu. Suger ajoute : « Il illuminera les esprits afin qu’ils aillent, grâce à des lumières vraies, vers la Vraie Lumière dont le Christ est la vraie porte. » Le travail artistique plus prestigieux est toujours exécuté avec des matériaux de qualité. Un moine du XIIe siècle, Théophile, indique dans un essai sur les divers arts de quelle qualité doivent être les cubes de verre utilisés pour la fabrication de prestigieuses mosaïques murales :

« Ils font des feuilles d’un verre blanc, brillant, de l’épaisseur d’un doigt ; ils les coupent avec un fer chaud en petits morceaux carrés, les couvrent, d’un côté, de feuille d’or, puis d’une couche de verre très brillant, ils les rejoignent ensemble sur une table de fer, couverte de chaux ou de cendres et les cuisent dans les fourneaux du verre à vitre. Cette espèce de verre, entremêlé à la mosaïque, y produit un très bel effet. »

Le luxe du décor des églises et des monastères clunisiens est violemment critiqué dans les années 1123-1126 par saint Bernard dans sa célèbre Apologie adressée à l’abbé de Saint-Thierry, Guillaume :

« Les murs de l’église sont étincelants de richesse, et les pauvres sont dans le dénuement ; ses pierres sont couvertes de dorures et ses enfants sont privés de vêtements ; on utilise le bien des pauvres à des embellissements qui charment les regards des riches. Les amateurs trouvent à l’église de quoi satisfaire leur curiosité, et les pauvres ne trouvent point de quoi sustenter leur misère. Pourquoi du moins ne pas respecter les images mêmes des saints et les prodiguer jusque dans le pavé que nous foulons aux pieds ? Souvent on crache à la figure d’un ange et le pied des passants tombe sur la tête d’un saint. Pourquoi faire si beau quelque objet qu’on va bientôt salir ? À quoi bon ces beaux dessins là où les attend une poussière continuelle ? Enfin, quel rapport peut-il y avoir entre toutes ces choses et des pauvres, des moines, des hommes spirituels ? » C’est ainsi qu’est née l’esthétique cistercienne faite de dépouillement matériel.

L’architecture et le décor des églises s’ordonnent, à l’intérieur de l’édifice religieux, dans un symbolisme général qui est illustré à la fin du XIIIe siècle par Guillaume Durand dans son Rational ou Manuel des offices divins :

« Les fenêtres sont la figure des sens corporels qui doivent être fermés aux vanités de ce monde et ouverts pour recevoir librement tous les dons spirituels… la porte de l’église est le symbole du Christ… les piliers de l’église représentent les évêques et les docteurs qui soutiennent l’Église spécialement par leur doctrine… les chapiteaux des piliers, ce sont les opinions des évêques et des docteurs… les ornements des chapiteaux sont les paroles de l’Écriture sainte… le pavé de l’église représente le fondement de notre foi. »

Au cours du Moyen Âge gothique, les sources historiques connues de l’art médiéval sont beaucoup plus nombreuses ; ainsi, on peut savoir par exemple qu’un enlumineur de l’entourage du roi René, George Trubert, ne perçoit en 1477 que 15 florins par mois, et qu’un orfèvre, Jacques Scalles, ne touche que 11 florins par mois, ce qui est bien peu à côté des 31 florins que touche l’enlumineur Barthélemy d’Eyck en 1470. Le travail lui-même est également bien documenté. Pere Johan, l’un des artistes les plus célèbres du XVe siècle catalan, reçoit un salaire pendant un an pour examiner les carrières d’albâtre qui doivent fournir le matériau destiné à l’exécution du retable de l’autel majeur de la cathédrale de Saragosse ; puis, le maître, qui est accompagné d’un ou deux de ses disciples, exécute dans son atelier des modèles en bois qui doivent être copiés en albâtre. Généralement, la commande d’une œuvre, un retable par exemple, est réglée par un marché qui concerne le choix de l’artiste et de l’œuvre à réaliser, la responsabilité des parties dans l’exécution du travail, les délais, le contrôle de la fabrication et, enfin, le prix, c’est-à-dire pour l’essentiel le coût des matériaux et la rétribution des différents artistes.

L’art de la fin du Moyen Âge orne avec faste châteaux, manoirs et églises. Ainsi, par exemple, un dignitaire ecclésiastique breton possède alors une horloge, plusieurs dressoirs, de nombreux coffres, des tables et des bancs, dix-neuf pièces de tapisserie, de la vaisselle en étain ou en argent, des objets liturgiques, six tableaux, etc. Au cours de la première moitié du XVe siècle le chœur de la cathédrale de Tournai est orné de la manière suivante :

« Les tapisseries de saint Piat et de saint Éleuthère sont pendues au-dessus des stalles hautes ; les tapisseries du cardinal de Florence sont posées au-dessus des portes du chœur ; des cierges convenables sont placés sur le jubé devant la croix…, le grand autel est garni de tapis et des plus belles courtines ; les reliques sont pendues en bas devant l’autel… en-dessous de la châsse sont pendues les grandes croix. La petite statue de la Vierge Marie est déposée sur l’autel. La châsse de saint Éleuthère est découverte et le retable de l’autel est ouvert aux vêpres, à complies et pendant la grand-messe ; pour les autres heures de l’office une tenture est tirée devant l’autel. »

Au seuil de la Renaissance, l’art, qui n’a jamais cessé d’être avant tout une affaire d’artistes et de promoteurs, se nourrit d’un nouvel humanisme fondé également sur un retour à l’antique qui se détourne de la spiritualité médiévale et dont témoigne au XVIe siècle Benvenuto Cellini :

« J’entrepris de m’adonner à certains plaisirs, parce que le cœur m’en disait… j’allais en effet volontiers, les jours de fête, visiter les monuments antiques, soit pour les modeler en cire, soit pour les dessiner. Or, ces monuments sont tout en ruines, et parmi ces ruines gîtaient d’innombrables pigeons qu’il me prit fantaisie de tirer à l’escopette. Et donc, pour fuir la société des hommes et l’épouvante de la peste… dès que je me trouvais à la chasse, mon cœur s’emplissait aussitôt de joie, et mon travail se faisait ensuite mieux, et avec plus d’inspiration, que lorsque je poursuivais sans relâche mes études et mes essais… grâce à la chasse je me liai d’amitié avec certains chercheurs qui passaient leur temps à épier les paysans lombards qui venaient à Rome pour travailler aux vignes [et qui] en piochant la terre trouvaient à chaque instant des médailles antiques, des agathes… des camées… les chercheurs les achetaient parfois pour presque rien aux paysans. »

Chapitre I

Questions d’art médiéval

I. – Histoire, géographie et chronologie

La compréhension de l’art médiéval nécessite une mise en situation de l’œuvre d’art dans un contexte historique et dans un cadre géographique, afin que la chronologie puisse prendre toute sa valeur face à l’environnement de l’œuvre.

L’histoire médiévale commence, sous certaines formes, au cours de l’Antiquité tardive, avec la christianisation de la société et la mise en place des sièges épiscopaux, origine des évêchés du Moyen Âge. Au début du Ve siècle, l’arrivée des peuples germaniques, qui se traduit en Gaule par le royaume mérovingien (476-751), contribue à l’émergence en Occident d’entités politiques indépendantes. Parmi les différents royaumes, dans le Nord de la France, les Pippinides, riches propriétaires austrasiens, acquièrent un prestige souverain à partir du début du VIIIe siècle. En 732, la victoire de Charles Martel sur l’envahisseur islamique à Poitiers marque le départ de ce qui devient, à partir du sacre de Pépin le Bref à Soissons en 751, la fin du royaume mérovingien et le début de l’Empire carolingien. Charlemagne, couronné empereur par le pape Léon III en l’an 800, restaure l’Empire : cet Empire carolingien sera de courte durée (751-843) mais atteint rapidement un très grand prestige culturel et politique que les princes postérieurs chercheront souvent à imiter. Avec le traité de Verdun en 843, l’Empire est partagé entre trois frères dont un, Lothaire, garde la dignité impériale. Les royaumes issus du partage de Verdun poursuivent dès lors (843-987) des chemins divergents qui vont se traduire, au cours du Xe siècle, par l’apparition de comtés autonomes.

L’avènement du Robertien Hugues Capet, en 987, marque l’entrée dans le monde féodal, avec l’apparition des seigneuries, des châtellenies banales et du nouveau servage. La seigneurie, en plus de morceler le territoire, porte au-devant de la scène une nouvelle forme de pouvoir. Tout le XIe siècle est marqué par la mise en place du système féodal et par la tripartition de la société entre paysans, chevaliers et clercs. Au seuil du XIIe siècle, le pouvoir capétien s’affirme en France avec Louis VI, et les villes prennent leur essor, en général au détriment des puissances féodales. La vie commerciale des villes s’accélère grâce aux artisans, aux marchands et aux bourgeois. Parmi les événements marquants de l’évolution historique figurent, en 1099, la prise de Constantinople par les Croisés, en 1101, la présence de Roger II comme roi de Sicile, en 1122, la fin de la querelle des Investitures, à partir de 1138, la présence de la dynastie des Hohenstaufen et le début de la lutte des guelfes et des gibelins, en 1152, l’avènement de Frédéric Ier Barberousse, en 1154, le début de la présence de la dynastie des Plantagenêts en Angleterre, puis, vers la fin du siècle, en France, la nouvelle suzeraineté royale de Philippe Auguste (1180-1223), avec la victoire de la royauté sur la haute féodalité à Bouvines (1214) – victoire en réalité de Philippe Auguste sur l’empereur Otton et les comtes de Boulogne et de Flandre –, en Angleterre le règne de Richard Cœur de Lion (1189-1199), en Italie du Sud, la présence des Hohenstaufen avec notamment Frédéric II (1197-1250) et en Orient la quatrième croisade avec la prise de Constantinople en 1204.

Le XIIIe siècle, le siècle du gothique, débute avec la naissance de l’ordre franciscain (1209) et l’approbation de l’ordre des frères prêcheurs par le pape. Le siècle est dominé par deux figures, saint Bonaventure (1221-1274) – rappelons que saint François d’Assise meurt en 1226 – et saint Louis, roi de France (1226-1270). Charles d’Anjou, frère de Louis IX, reçoit la couronne de Sicile en 1264 et domine l’Italie méridionale jusqu’en 1270. Les « Vêpres siciliennes » (1282) marquent le retrait de Charles d’Anjou sur le royaume de Naples, après la conquête de Sicile par Pierre III d’Aragon. Le siècle s’achève par la perte des derniers États latins d’Orient (1291), la lutte franco-anglaise pour la Guyenne (1294), le pontificat de Boniface VIII (1294-1303) et le règne, en France, de Philippe IV le Bel (1284-1314) qui épouse Jeanne de Navarre, comtesse de Champagne et de Brie.

Au début du XIVe siècle, la papauté s’installe à Avignon (1309-1377), mais le siècle commence réellement avec la fin de la dynastie capétienne et l’avènement de Philippe VI de Valois en 1328 qui marque le début de la guerre de Cent Ans, occasionnée par les prétentions du roi d’Angleterre Édouard III au trône de France (1337). Parmi les difficultés du siècle figurent la guerre de succession de Bretagne (1341-1364) et surtout la Grande Peste qui sème la mort en Occident à partir de 1348. Sur le plan culturel, on remarque le faste des villes italiennes, le mécénat du duc de Berry, Jean de Valois (1360-1416), et celui du duc de Bourgogne, Philippe le Hardi, qui épouse en 1369 Marguerite de Flandre. Sur le plan religieux, à la mort du pape Grégoire XI en 1378, débute le grand schisme d’Occident avec les élections d’Urbain VI à Rome et de Clément VII à Avignon.

En 1404, les hostilités reprennent entre Français et Anglais ; Innocent VI devient pape à Rome et Jean sans Peur duc de Bourgogne (1404-1419). Ce dernier, qui commande l’assassinat de Louis d’Orléans (1407), initie la guerre civile entre Armagnacs et Bourguignons. Tandis qu’Alphonse le Magnanime devient roi d’Aragon en 1416, Henri V d’Angleterre conquiert la Normandie en 1418, Jeanne d’Arc est brûlée après le procès de Rouen en 1431 et que la guerre de Cent Ans continue jusqu’en 1453, le mécénat des princes assure la création artistique et fait travailler les plus grands artistes : Sluter, les frères Limbourg, Donatello, Pisanello, Brunelleschi, Fra Angelico, Van Eyck, Van der Weiden, Fouquet, ou Enguerrand Quarton. La Renaissance, qui voit l’invention de l’imprimerie par Gutenberg peu avant le milieu du XVe siècle, la fin de la domination angevine de Naples (1443), le concordat de Vienne pour les pays germaniques (1448), le début des grandes familles italiennes comme les Sforza à Milan (1450), la naissance de Christophe Colomb (1451), de Léonard de Vinci (1452) et le dernier sacre impérial par un pape – celui de Frédéric III en 1452 –, marque l’ouverture de l’Occident au monde moderne.

À côté de l’histoire événementielle, de l’histoire sociale et de l’histoire religieuse, la géographie et la chronologie sont deux autres sciences auxiliaires de l’histoire de l’art du Moyen Âge ; elles se trouvent étroitement associées à la définition de la naissance d’un style et de la diffusion des influences, dans le cadre de la délimitation des écoles régionales. Dès avant 1840, Arcisse de Caumont s’était attaché à classer l’art roman en écoles régionales en considérant l’aspect extérieur des églises et leur ornementation. Il en distinguait sept : l’école du Nord de la France avec la Champagne et l’Orléanais, l’école de Normandie et de Bretagne, celle du Poitou et de l’Angoumois, celles d’Aquitaine et d’Auvergne, l’école de la Bourgogne et de la Provence, enfin celle des provinces rhénanes. Un autre archéologue du XIXe siècle, Jules Quicherat, bâtit une théorie d’écoles régionales fondée sur l’étude du type de voûtement qui recouvre les églises. Viollet-le-Duc intégra à son tour dans un système d’écoles régionales à la fois les églises romanes et les églises gothiques. Vint ensuite le problème de l’antériorité des unes par rapport aux autres, et par rapport à celles des pays voisins : « La sculpture monumentale est née, suivant toutes les vraisemblances – écrivait Émile Mâle –, au XIe siècle, dans le Sud-Ouest de la France » ; en engageant ainsi une polémique avec d’autres chercheurs notamment américains ou espagnols qui voyaient dans le Nord de la péninsule Ibérique le berceau de la sculpture romane.

À côté de ces problèmes de chronologie et de géographie par rapport à l’originalité d’une production, l’historien de l’art du Moyen Âge doit également être attentif à la diachronie qui existe entre plusieurs régions. Ainsi par exemple, alors que l’art roman s’épanouit encore pleinement dans le Midi de la France, dans la péninsule Ibérique ou en Italie au cours de la seconde moitié du XIIe siècle, on entre déjà dans le Nord de la France, dès 1140, dans l’ère gothique. Lorsqu’on construit le Porche de la Gloire de Saint-Jacques-de-Compostelle, par exemple, ou les façades de Ripoll ou des plus grandes églises d’Italie du Nord, les programmes sculptés de Saint-Denis, de Chartres et de bien d’autres cathédrales, sont déjà élaborés et connaissent un franc succès. Ce n’est qu’en acceptant clairement cette dualité que l’on peut comprendre dans sa totalité l’art monumental de la fin du XIIe siècle et du début du XIIIe. Nous pourrions en dire autant de la différence qui existe entre le moment précoce d’arrivée de la Renaissance en Italie, peu avant le milieu du XVe siècle, et la durée de l’art gothique dans la plupart des autres pays où il se prolonge pendant au moins tout le siècle, comme en témoigne la diffusion des retables flamands. L’ensemble de ces questions se reflète dans la circulation des modèles artistiques, dans la diffusion des influences et dans les relations stylistiques.

II. – Byzance, l’Occident et l’Islam

L’histoire de l’art médiéval d’Occident est également l’histoire de contacts répétés avec d’autres civilisations et d’une fascination profonde pour les mondes byzantin et islamique.

La grandeur de la romanité orientale commence dès la fondation en 324 de Constantinople et ne s’est arrêtée que sous les coups de Mehmet II en 1453. D’emblée, on peut rappeler comment la grande église de Sainte-Sophie de Constantinople ou la plus petite des Saints-Serge-et-Bacchus, construites sous Justinien, ont servi de modèle aux constructions occidentales de Saint-Vital de Ravenne d’abord ou de la chapelle palatine de Charlemagne à Aix-la-Chapelle ensuite. À travers l’Italie en général, et des villes comme Venise en particulier, Byzance a continué de diffuser pendant tout le Moyen Âge sa culture artistique en Occident. Dès le haut Moyen Âge, le voyage en...