Du même auteur

AUX MÊMES ÉDITIONS

Karl Jaspers et la Philosophie de l’existence

(avec M. Dufrenne), 1947

‹ La Couleur des idées ›, 2000

Gabriel Marcel et Karl Jaspers

Philosophie du mystère

et philosophie du paradoxe

1948

Histoire et Vérité

‹ Esprit ›, 1955, 1964, troisième édition, augmentée de quelques textes, 1990

et ‹ Points Essais › n° 468, 2001

De l’interprétation

Essai sur Freud

‹ L’Ordre philosophique ›, 1965

et ‹ Points Essais ›, n° 298, 1995

Le Conflit des interprétations

Essais d’herméneutique I

‹ L’Ordre philosophique ›, 1969, 1993

La Métaphore vive

‹ L’Ordre philosophique ›,1975

et ‹ Points Essais ›, n° 347, 1997

Temps et Récit, t. 1

L’Intrigue et le Récit historique

‹ L’Ordre philosophique ›, 1983

et ‹ Points Essais ›, n° 228, 1991

Temps et Récit, t. 2

La Configuration dans le récit de fiction

‹ L’Ordre philosophique ›, 1984

et ‹ Points Essais ›, n° 229, 1991

Temps et Récit, t. 3

Le Temps raconté

‹ L’Ordre philosophique ›, 1985

et ‹ Points Essais ›, n° 230, 1991

Du texte à l’action

Essais d’herméneutique II

‹ Esprit ›, 1986

et ‹ Points Essais ›, n° 377, 1998

Soi-même comme un autre

‹ L’Ordre philosophique ›, 1990

et ‹ Points Essais ›, n° 330, 1996

Lectures 1

Autour du politique

‹ La Couleur des idées ›, 1991

et ‹ Points Essais ›, n° 382, 1999

Lectures 2

La Contrée des philosophes

‹ La Couleur des idées ›, 1992

et ‹ Points Essais ›, n° 401, 1999

Lectures 3

Aux frontières de la philosophie

‹ La Couleur des idées ›, 1994

et ‹ Points Essais › n° 541, 2006

L’Idéologie et l’Utopie

‹ La Couleur des idées ›, 1997

et ‹ Points Essais ›, n° 538, 2005

Penser la Bible

(avec André LaCocque)

‹ La Couleur des idées ›, 1998

et ‹ Points Essais ›, n° 506, 2003

La Mémoire, l’histoire et l’oubli

‹ L’Ordre Philosophique ›, 2000

et ‹ Points Essais ›, n° 494, 2003

Vivant jusqu’à la mort

Suivi de Fragments

‹ La Couleur des idées ›, 2007

Anthologie

(textes choisis et présentés par Michaël Fœssel et Fabien Lamouche)

‹ Points Essais ›, n° 576, 2007

Écrits et Conférences

1. Autour de la psychanalyse

‹ La Couleur des idées ›, 2008

 CHEZ D’AUTRES ÉDITEURS

Philosophie de la volonté I. Le Volontaire et l’Involontaire

Aubier, 1950, 1963, 1967, 1988

II. Finitude et culpabilité

1. L’Homme faillible

2. La Symbolique du mal

Aubier, 1960, 1968, 1988

Idées directrices pour une phénoménologie d’Edmund Husserl

(traduction et présentation)

Gallimard, 1950, 1985, 1989

Hermeneutics and the Human Sciences :

Essays on Language, Action and Interpretation

Maison des Sciences de l’homme, 1981

À l’école de la phénoménologie

Vrin, 1986, 2004

Le Mal. Un défi à la philosophie et à la théologie

Labor et Fides, 1986, 2004

Paul Ricœur, éthique et responsabilité

(entretiens avec H. Halpérin, O. Mongin, G. Petitdemange et al.)

La Baconnière, 1994

Réflexion faite : autobiographie intellectuelle

Esprit, 1995

Le Juste 1

Esprit, 1995

La Critique et la Conviction

(entretiens avec François Azouvi

et Marc de Launay)

Calmann-Lévy, 1995

Hachette Littératures, 2002

Autrement

Lecture d’Autrement qu’Être ou Au-delà de l’essence

d’Emmanuel Lévinas

PUF, 1997

Ce qui nous fait penser. La Nature et la Règle

(avec Jean-Pierre Changeux)

Odile Jacob, 1998, 2000

L’Unique et le Singulier

L’Intégrale des entretiens d’Edmond Blattchen

Alice, 1999

Entretiens Paul Ricœur, Gabriel Marcel

Aubier, 1968

Présence de Gabriel Marcel, 1999

Le Juste 2

Esprit, 2001

L’Herméneutique biblique

Cerf, 2001

Sur la traduction

Bayard, 2004

Parcours de la reconnaissance

Trois études

Stock, 2004

et Gallimard, ‹ Folio essais ›, 2005

ISBN 978-2-7578-3814-3

© Éditions Points, octobre 2008

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo

Cet ouvrage a été numérisé en partenariat avec le Centre National du Livre.

À propos de cette édition

« Amour et justice » a été d’abord une conférence prononcée par Paul Ricœur lors de la remise, en 1989, du prix Leopold Lucas, qui récompense « des travaux éminents avec des publications dans le domaine de la théologie, des sciences humaines, de l’histoire ou de la philosophie ». Né en 1872, Leopold Lucas fut un savant reconnu pour ses travaux historiques sur les rapports entre juifs et chrétiens durant les premiers siècles de notre ère. Il fonda en 1902 la « Société pour encourager la science du judaïsme », qui joua un rôle important, au cours des premières décennies du XXe siècle, dans la vie intellectuelle du judaïsme. Il fut aussi, pendant près de quarante ans, le rabbin de la communauté juive de Glogau, en Silésie. Invité en 1941 par Leo Baek à la Faculté des Sciences du judaïsme de Berlin (pour y dispenser un enseignement sur « Bible et histoire »), il fut déporté avec sa femme Dorothea en 1942 à Theresienstadt, où il mourut l’année suivante (Dorothea sera déportée et assassinée à Auschwitz en 1944).

Le prix Leopold Lucas a été créé par Franz Lucas, fils de Leopold, en 1972, pour célébrer le centième anniversaire de la naissance de son père. Il fut confié, pour sa gestion, à la Faculté de théologie protestante de l’Université de Tübingen. Ce prix commémore la mémoire du savant que fut Leopold Lucas et entend rappeler la responsabilité des intellectuels dans la promotion de la paix entre les hommes et les peuples.

Paul Ricœur a donc reçu ce prix et prononcé à cette occasion à Tübingen la conférence intitulée « Amour et justice », qui honore, avec la rectitude dont le philosophe était coutumier, autant la mémoire de la personnalité et des travaux de Leopold Lucas que l’esprit du prix créé par son fils. Le texte a été d’abord publié dans une édition bilingue, en 1990, par Oswald Bayer, chez l’éditeur allemand J.C.B. Mohr.

Cette conférence est suivie de deux autres textes, le premier entièrement, le second partiellement inédit. « Le soi au miroir des Écritures » et « Le soi ‘mandaté’ » sont à l’origine les deux dernières conférences (IX et X) du cycle des Gifford Lectures, données à l’Université d’Édimbourg en 1985-19861. Pourquoi adjoindre ces deux conférences à la première, prononcée trois ans plus tard ? En réalité, un fil non explicite, mais très clair à la lecture, court entre « Amour et justice », qui paraît en 1990 en Allemagne, les Gifford Lectures et Soi-même comme un autre, publié aux Éditions du Seuil également en 1990. Des lettres de 1988-1989 entre Paul Ricœur et son éditeur au Seuil, François Wahl, attestent de ces liens. Mais nous avons aussi les indications de Paul Ricœur lui-même, dans une note de son étude “Expérience et langage dans le discours religieux”2. Comme elles concernent à la fois l’articulation entre les divers textes et l’orientation de la pensée qui leur est commune, nous la citons ici intégralement : « Je voudrais dire quelques mots concernant l’articulation entre les deux textes des Gifford Lectures et Soi-même comme un autre. L’articulation se ferait au niveau de ce que je nomme l’ontologie de l’agir. L’instauration d’un soi par la médiation des Écritures et l’application à soi-même des multiples figures de la nomination de Dieu advient au niveau de notre capacité la plus fondamentale d’agir. C’est l’homo capax, l’homme capable, qui est interpellé et restauré. Je crois que je retrouve ainsi l’intuition centrale de Kant dans La Religion dans les limites de la simple raison, telle du moins que je la reconstitue dans mon essai intégré au livre d’hommages au père Geffré3. La tâche de la religion, selon Kant, est de restaurer dans le sujet moral sa capacité d’agir selon le devoir. La régénération dont il est question dans cette philosophie de la religion advient au niveau de la disposition fondamentale, au niveau de ce que j’appelle ici le soi capable. Or cette restauration, cette régénération, cette renaissance du soi capable, est dans un rapport étroit avec l’économie du don que je célèbre dans l’étude “Amour et justice”. L’amour, dis-je, dans cette conférence, est le gardien de la justice, dans la mesure où la justice, de la réciprocité et de l’équivalence, est toujours menacée de toujours retomber, en dépit d’elle-même, au niveau du calcul intéressé, du do ut des (“je donne pour que tu donnes”). L’amour protège la justice contre cette mauvaise pente en proclamant : “Je donne parce que tu m’as déjà donné.” C’est ainsi que je vois le rapport entre la charité et la justice comme la forme pratique de la relation entre le théologique et le philosophique. C’est dans la même perspective que je propose, comme je l’ai dit dans la note précédente, de repenser le théologico-politique, à savoir la fin d’un certain théologico-politique, construit sur le seul rapport vertical domination/subordination. Une théologie politique autrement orientée devrait, selon moi, cesser de se constituer comme théologie de la domination pour s’instituer en justification du vouloir vivre ensemble dans des institutions justes.

Cette étude est issue de l’avant-dernière conférence prononcée dans le cadre des Gifford Lectures. Elle était suivie de l’étude publiée dans la Revue de l’Institut catholique de Paris […] [cf. note précédente]. Ces deux conférences ont été détachées de l’ensemble dont la reprise a abouti à mon dernier ouvrage, Soi-même comme un autre. J’aimerais, dans un avenir prochain, regrouper ces deux études dans un ensemble où seraient repris à leur suite le texte publié à Tübingen sous le titre Liebe und Gerechtigkeit (Amour et Justice). L’ensemble aurait pour conclusion une réflexion sur le théologico-politique, en confrontation avec la problématique du “désenchantement du monde”4. »

La publication d’« Amour et justice » et des deux dernières Gifford Lectures comble donc un souhait non réalisé de Paul Ricœur lui-même, malheureusement sans la réflexion annoncée sur le théologico-politique. À bien des égards, « Amour et justice » constitue ainsi, avec les deux Gifford Lectures, un jalon essentiel d’une des lignes majeures de la pensée du philosophe : relier le texte et l’action5.

Jean-Louis Schlegel

1.

Titres anglais : The Self in the Mirror of Scriptures et The ‘Commissioned Self’ : O my Prophetic Soul !. « Le soi ‘mandaté’ » a été partiellement publié dans la Revue de l’Institut catholique de Paris, 1988, n° 2, sous le titre : « Le sujet convoqué. À l’école des récits de vocation prophétique ». Nous donnons ici le texte complet, avec le titre originel.

2.

Repris dans (sous la dir. de Jean Greisch) Paul Ricœur. L’herméneutique à l’école de la phénoménologie, Paris, Beauchesne, 1995.

3.

La contribution de Paul Ricœur à cet hommage (Interpréter. Hommage amical à Claude Geffré, Éditions du Cerf, 1992) est reprise dans Lectures 3, Seuil, « Points essais », 2006, p. 19-40, sous le titre : « Une herméneutique philosophique de la religion : Kant ».

4.

« Expérience et langage dans le discours », publié dans L’Herméneutique à l’épreuve de la théologie, op. cit. p. 179. Dans une note au début du texte de Paul Ricœur, l’éditeur de ce livre, Jean Greisch, souligne que « la conférence de Paul Ricœur dont on lira le texte ici se rattache à un contexte plus vaste qui a fait l’objet des Gifford Lectures. Dans ces grandes leçons, l’auteur entreprend de déployer systématiquement toutes les implications de la théorie du sujet esquissée dans la “Postface” de Temps et Récit 3. L’ensemble de cette recherche sera reprise dans Soi-même comme un autre (1990). Le lecteur pourra se reporter à cet ouvrage pour prolonger la réflexion dont cette conférence n’est qu’une des étapes ».

Compte tenu de l’absence de cette réflexion sur le théologico-politique, il nous a semblé plus judicieux de faire précéder les deux Gifford Lectures de la conférence « Amour et justice ». (N.d.E.)

5.

Que soit remerciée en particulier Catherine Goldenstein pour les textes du Fonds Ricœur qu’elle a mis à ma disposition et les nombreuses informations qu’elle m’a fournies sur les origines et les circonstances des textes composant ce livre, ainsi que sur les liens dont ils sont tissés – J.-L. S.

I

Amour et Justice

Parler de l’amour est trop facile, ou bien trop difficile. Comment ne pas verser soit dans l’exaltation, soit dans les platitudes émotionnelles ? Une manière de se frayer la voie entre ces deux extrêmes est de prendre pour guide d’une pensée méditante la dialectique entre amour et justice. Par dialectique, j’entends ici, d’une part, la reconnaissance de la disproportion initiale entre les deux termes et, d’autre part, la recherche des médiations pratiques entre les deux extrêmes, – médiations, disons-le tout de suite, toujours fragiles et provisoires.

La richesse de pensée promise par cette approche dialectique me paraît masquée par une méthode d’analyse conceptuelle qui s’emploierait à extraire d’une sélection de textes de moralistes ou de théologiens parlant de l’amour les thèmes les plus systématiquement récurrents. C’est l’approche de plusieurs de nos collègues, philosophes ou théologiens formés par la discipline de la philosophie analytique. Je n’ai retenu pour cette conférence que le remarquable ouvrage de Gene Outka, Agapê, dont le sous-titre indique l’orientation : An Ethical Analysis. Il s’agit pour cet auteur d’isoler les « contenus normatifs de base » que l’amour chrétien ou l’agapê « a été dit posséder sans égards pour les circonstances ». En suivant quelle méthode ? La réponse proposée est celle que mon approche veut mettre en question : « Une telle enquête est formellement similaire à celles que les philosophes ont menées dans leurs discussions par exemple de l’utilitarisme en tant que modèles (standard) normatifs ultimes, que critères ou principes pour des jugements de valeur et des obligations. » Toute la question est bien là : l’amour a-t-il, dans notre discours éthique, un statut normatif comparable à celui de l’utilitarisme ou même de l’impératif kantien ?

I

J’aimerais placer la première partie de mon étude, consacrée à la disproportion entre amour et justice, sous le signe d’une citation de Pascal : « Tous les corps ensemble, et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions, ne valent pas le moindre mouvement de charité. Cela est d’un ordre infiniment plus élevé. – De tous les corps ensemble, on ne saurait en faire réussir une petite pensée : cela est impossible, et d’un autre ordre. De tous les corps et esprits, on n’en saurait tirer un mouvement de vraie charité, cela est impossible, et d’un autre ordre, surnaturel. » Je ne cache pas que le jugement abrupt de Pascal rendra ultérieurement plus difficile la recherche des médiations que requiert le jugement moral en situation, provoqué par la question : que dois-je faire ici et maintenant ? Nous retrouverons cette difficulté plus loin. Pour le moment la question est celle-ci : si nous donnons d’abord le pas à la disproportion, comment ne pas retomber dans l’un ou l’autre des dangers évoqués en commençant : l’exaltation ou la platitude ; autrement dit : la sentimentalité qui ne pense pas ?

Il m’a paru qu’une voie s’offrait qui consistait à recenser les formes de discours – parfois très élaborées – qui résistent à l’aplatissement à quoi condamne la sorte d’analyse conceptuelle des analytiques. Car l’amour parle, mais dans une autre sorte de langage que la justice, comme je le dirai à la fin de cette première partie.

J’ai retenu trois traits qui marquent ce que j’appellerai l’étrangeté, ou la bizarrerie (the oddities), du discours de l’amour.

J’ai retenu d’abord le lien entre amour et louange. Le discours de l’amour est d’abord un discours de louange. Dans la louange, l’homme se réjouit à la vue de son objet régnant au-dessus de tous les autres objets de son souci. Dans cette formule abrégée, les trois composantes – se réjouir, voir, placer au plus haut – sont également importantes. Évaluer comme étant le plus haut, dans une sorte de vue plutôt que de volonté, voilà qui remplit de joie. Ce disant, retombons-nous dans l’analyse conceptuelle, ou versons-nous dans la sentimentalité ? Nullement, si nous sommes attentifs aux traits originaux de la louange, pour lesquels des formes verbales aussi admirables que l’hymne sont particulièrement appropriées. Ainsi, la glorification de l’amour par Paul, dans 1 Corinthiens 13, est parente des « chants de louange », selon le titre même des Psaumes en hébreu « tehillim ». De l’hymne, il faudrait en outre rapprocher le discours de bénédiction : « Heureux est l’homme, celui-là qui ne va pas au conseil des impies… Il est comme un arbre planté près du cours des eaux… » (Psaume 1,1.3). Et encore : « Yahwé Sabaot, heureux qui se confie en toi » (Psaume 84,13).