Accessible, précis et complet, ce livre propose 150 citations extraites de l’œuvre de Baruch Spinoza. Pour chacune, vous trouverez :

le contexte de sa rédaction ;

ses différentes interprétations ;

l’actualité de son message.

Marc Halévy, docteur et chercheur, étudie les sciences de la complexité et la physique des processus. Il est conférencier et expert en noétique. Il est déjà l’auteur d’un livre sur Le taoïsme, dans la collection Eyrolles pratique.

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Marc Halévy

Citations de Spinoza expliquées

Éditions Eyrolles
61, bd Saint-Germain
75240 Paris Cedex 05
www.editions-eyrolles.com

Mise en pages : Istria

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2013
ISBN : 978-2-212-55602-5

Sommaire

Prologue et avant-propos

Première partie : Joie

Deuxième partie : Dieu

Troisième partie : Esprit

Quatrième partie : Destin

Cinquième partie : Vertu

Sixième partie : Amour

Septième partie : Vie

Épilogue : Spinoza et nous

Index des noms propres

Index des notions

Bibliographie

« Il est certain qu’à la base de tout travail scientifique un peu délicat se trouve la conviction, analogue au sentiment religieux, que le monde est fondé sur la raison et peut être compris. [...] Cette conviction liée au sentiment profond de l’existence d’un esprit supérieur qui se manifeste dans le monde et dont l’expérience constitue pour moi l’idée de Dieu ; en langage courant on peut l’appeler “panthéisme” (Spinoza). »

Albert Einstein (in Comment je vois le monde)

Spinoza : l’homme, l’œuvre et les idées

Baruch Spinoza, également connu sous les noms de Bento de Espinosa (version portugaise) ou Benedictus de Spinoza (version latine car, en hébreu, Baruch dérive du verbe BRK : « bénir » d’où : Benedictus ou Benoît), est né le 24 novembre 1632 à Amsterdam et est mort le 21 février 1677 (à 45 ans, donc) à La Haye. Il a vécu toute sa vie en Hollande (une région des actuels Pays-Bas).

Spinoza (1632-1677) suit de peu Galilée (1564-1642) et Descartes (1596-1650), et est contemporain de Pascal (1623-1662), de Newton (1643-1727) et de Leibniz (1646-1716).

Il est le premier penseur authentiquement moderne, c’est-à-dire libéré des chaînes de la pensée scolastique médiévale qui, dans le cadre strict de la théologie chrétienne, tentait d’allier le Ciel (Platon) et la Terre (Aristote). Descartes n’est pas moderne : il est encore très scolastique (Spinoza lui en fera d’ailleurs reproche, ce qui installa, entre eux, dans le chef de René Descartes, une inimitié féroce), il est encore emberlificoté dans les catégories conceptuelles et dans les problématiques théologiques propres au Moyen Âge. Parce que juif, sans doute, formé à l’herméneutique toraïque et à la dialectique talmudique, Spinoza n’est pas empêtré dans ces rets ecclésiastiques : il est théologiquement libre, ce que Descartes n’est pas. Il est prudent, cependant. Sa devise, sur son blason portant rose et épines (Spinoza ou Espinosa dérivant d’« épine »), s’affiche en latin : CAUTE, « prudemment, précautionneusement ».

Un autre héritage de Spinoza, souvent passé sous silence, est son côtoiement avec la Kabbale, cette mystique juive, naturaliste, émanationniste et panenthéiste. Le rabbin d’Amsterdam, qui signa le décret d’excommunication de Spinoza, fut aussi le premier traducteur vernaculaire du traité Shéarim Shamaïm (« Les portes du ciel ») du rabbi Abraham Cohen de Herrera, grand kabbaliste séfarade qui habita un temps à Amsterdam dans la jeunesse de Spinoza.

Enfin, dès ses dix-huit ans, Spinoza...

“Aucune divinité, nul autre qu’un envieux, ne prend plaisir à mon impuissance.„

Traité théologico-politique

Remettons la phrase à l’endroit : sauf à être pervers, le Divin – la Nature, donc – vise à développer sa puissance, c’est-à-dire sa capacité à vivre, sa fertilité et sa fécondité, son aptitude à engendrer plus de possibles.

Le contraire de l’impuissance, même au sens sexuel le plus trivial, est la fécondité. Le Divin vise la fécondité. Dieu est un créateur. Il crée perpétuellement. Il veut créer. Il désire créer. Le monde est en mouvement parce que le moteur qui l’anime est créatif. Sinon, tout serait repos, fixité, mort et désert.

La Vie est création, elle est déséquilibre en marche ; elle est instable, non par défaut, mais par essence. Et Dieu est vivant. Dieu est la Vie.

Dieu aussi a son propre conatus, son propre besoin d’accomplissement. Dieu n’est donc pas la perfection achevée, mais le perfectionnement en marche.

Spinoza, par ce propos, se met en opposition avec la théologie de la perfection absolue, immuable et éternelle de Dieu. Relisons les philosophes contemporains de Spinoza, de Descartes à Leibniz ou Pascal : pour eux tous, Dieu se définit par sa perfection absolue : il est le parfait. Ce que Spinoza récuse majestueusement : Dieu n’est pas parfait puisqu’il se perfectionne et que ce perfectionnement est le mouvement même de tout ce qui existe.

“L’amour est la Joie accompagnée de l’idée d’une cause extérieure.„

Éthique

La Joie1 est au cœur de la philosophie spinozienne et du système spinoziste2. Elle est, avec son contraire : la Tristesse (c’est le choix de Spinoza de définir la Tristesse comme contraire métaphysique de la Joie, et non la souffrance), l’affect majeur et central dont tous les autres dérivent.

L’extrait choisi permet de mieux comprendre la démarche spinozienne : il pose, par postulat, la Joie comme « affect suprême », comme le taoïsme parle du ming, l’hindouisme du moksha, le kabbalisme du dévéqout, le zen du satori ou le bouddhisme du nirvana. Il faut donc que les autres affects en découlent par différenciation. L’amour est un affect positif ; c’est Spinoza qui le pose ainsi, quoique d’autres philosophes – comme Schopenhauer – y ont plutôt vu un travers négatif. Puisque l’amour est un affect et qu’il est positif, il est donc une forme de Joie...

“Notre Esprit est une partie de l’intellect infini de Dieu en tant qu’il perçoit les choses véritablement.„

Éthique

Constatons d’abord l’équivalence, déjà notée, entre Esprit et intellect c’est-à-dire capacité de percevoir et de concevoir pour comprendre et assumer. Spinoza, ailleurs, pose l’intellect comme sensibilité capable de percevoir les messages, comme entendement, capacité à créer des concepts, et comme raison, capacité à organiser et agencer des concepts.

Lorsque Spinoza dit que « notre Esprit est une partie de l’intellect infini de Dieu », il confirme bien que l’esprit humain n’est pas face à Dieu, mais en Dieu, qu’il y participe autant qu’il en participe. L’homme, s’il persévère dans son conatus, s’il avance loin sur son chemin de perfectionnement et d’accomplissement, peut se rapprocher de la gnose suprême. Il peut connaître Dieu puisqu’il participe, en esprit, de l’intellect divin qui, lui, évidemment, connaît Dieu parfaitement puisqu’il est Dieu pensant Dieu, Dieu infiniment conscient de Dieu.

Et Spinoza d’en tirer la conclusion nécessaire : l’Esprit, parce qu’il participe pleinement de l’intellect divin qui connaît et comprend tout, peut percevoir tout ce qui existe dans sa réalité, dans sa vérité et dans son authenticité nouménale.

S’il avait lu Spinoza – ce qui est peu probable – Kant en aurait produit... bien des cheveux gris sous sa perruque.

“Il n’y a rien de contingent dans la nature des choses ; elles sont au contraire déterminées par la nécessité de la nature divine à exister et à opérer d’une manière certaine.„

Éthique

Spinoza, tout au long de son œuvre, milite, en même temps, pour un déterminisme absolu et pour une liberté radicale. Contradiction ? Ce serait mal connaître Spinoza que de croire qu’il...

“Nous sentons et éprouvons que nous sommes éternels.„

Éthique

Cette citation prolonge la précédente : il y a en chacun de nous quelque chose de l’éternité divine. Nous savons, quelque part, que chacun de nous participe pleinement de Dieu, que Dieu et ses attributs sont aussi pleinement au fond de chacun de nous. En quelque sorte, chacun de nous est Dieu et possède un reflet de tous ses attributs, y compris son éternité.

On notera que Spinoza, toujours, utilise le mot « éternité » et, jamais, celui d’immortalité.

Car voilà bien la clé de l’énigme de cet apparent paradoxe : l’homme est mortel existentiellement, mais éternel essentiellement.

Chaque vague de la mer est éphémère, mais elle manifeste, à tout jamais, l’éternité de tout l’océan dont elle n’est qu’une manifestation passagère participant d’un mouvement éternel.

Pour le dire autrement, il y a en l’homme – comme en chaque parcelle de la Nature, comme en tout ce qui existe – quelque chose qui est atemporel.

Chaque homme est un attribut de Dieu et, en tant qu’attribut, il est une essence qui participe de l’essence divine et de son éternité, de son atemporalité, mais non de son immortalité.

“Tout ce qui est, est ou bien en soi, ou bien en autre chose.„

Éthique

Intériorité et extériorité. Le « dedans » et le « dehors ». Spinoza établit, par là, un binaire strict, absolu, irréfragable. Il semble jeter aux orties le flou des interfaces, des interpénétrations complexes.

Quand cette bouchée de pain que j’avale deviendra-t-elle moi ? Elle m’était extérieure. Ses molécules et atomes, bientôt, deviendront partie intégrante de moi. Où se placera la frontière ? Selon quel critère ?

On comprend vite que ce problème des limites et frontières identitaires est difficile, peut-être aporétique. Selon la profondeur de mon regard, selon le « zoom » que j’y place, selon l’échelon de l’échelle des grandeurs où je me tiens, je ne verrai pas les mêmes frontières.

Spinoza le sait probablement, mais cela ne l’arrange pas car l’ami Baruch est un féru de logique aristotélicienne (son « ordre géométrique » le révèle assez) et il ne peut renoncer au grand principe d’identité (ce qui est vrai est vrai, ce qui est faux est faux), de non-contradiction (ce qui est vrai n’est pas faux, et réciproquement) et du tiers exclu (tout est soit vrai, soit faux, et rien d’autre). Ces axiomes sont fondateurs de cette logique. Notre citation tente donc de sauver le principe d’identité...

“La Haine est la Tristesse, accompagnée de l’idée d’une cause extérieure.„

Éthique

Nous voici devant la réciproque – pour user de la phraséologie mathématique – d’un théorème déjà rencontré et qui disait : « L’Amour est la Joie, accompagnée de l’idée d’une cause extérieure. »

Il ne s’agit évidemment pas de recopier, mutatis mutandis, le commentaire fait sur l’amour. Spinoza part de ma même idée : toute haine est haine de quelqu’un ou de quelque chose, et il en tire la même conclusion.

Retenons seulement ceci : la haine est une tristesse... La haine est attisée par l’absence de joie. Et puisque la haine est génératrice de guerre – pas forcément armée et violente car il est d’autres guerres aussi ravageuses et terribles qui se déroulent...

“La tristesse est le passage de l’homme d’une plus grande à une moins grande perfection de soi.„

Éthique

Cette sentence est proche et parallèle d’une autre, déjà aperçue : « La Tristesse est une passion par laquelle l’Esprit passe à une moindre perfection. »

Inutile d’en faire une même églogue. Cependant, l’accent peut être mis sur l’idée de « passage » d’un état intérieur à un autre. La vie est un processus complexe qui suit une trajectoire souvent chaotique dans ce que les physiciens appelleraient l’espace des états. Deux choses peuvent en être dites.

La première est que cet espace abstrait où se déploie la trajectoire de vie de tout un chacun est composé d’une quantité innombrable de paramètres d’évaluation, tout comme l’espace des états de santé d’une personne unit des centaines de paramètres possibles (température, pouls, taille, poids, taux sanguins divers, pression artérielle, etc.). Spinoza, au fond, n’en retient qu’un seul dont tous les autres ne sont que des cas particuliers : la Joie (qui devient Tristesse lorsqu’elle change de signe).

La seconde concerne le caractère plus ou moins chaotique de la trajectoire de vie, avec des sautes fréquentes de hauts et de bas, de joies et de tristesses, qui traduit et trahit le degré de sagesse qui imprègne cette vie : plus la sagesse est grande, plus la trajectoire est lisse.

“Nous entendons donc par vie la force qui fait persévérer les choses dans leur être.„

Éthique

La Vie (avec majuscule car il s’agit ici d’un concept métaphysique abstrait qui inclut toute forme de vie), la Vie est le moteur de l’accomplissement de tout ce qui existe. Spinoza, ici, refait un clin d’œil à Aristote et à son concept d’entéléchie qui pointe la propension de chaque chose ou être « à persévérer dans son être » c’est-à-dire à devenir réellement ce qu’il est virtuellement déjà, à actualiser tous ses potentiels, à réaliser toutes ses latences, à aller au bout de tous ses possibles.

La Vie, ainsi posée, va bien plus haut et plus loin que sa manifestation biologique. Elle permet de penser un hylozoïsme spinozien assez proche de l’hylozoïsme stoïcien. Expliquons.

L’hylozoïsme est une doctrine philosophique mise particulièrement en avant par le stoïcisme originel (grec, donc, avant que les Romains – Cicéron, Epictète, Sénèque, Marc-Aurèle – ne l’affadissent en une « moraline », dirait Nietzsche qui a fortement influencé le christianisme naissant).

L’hylozoïsme affirme, étymologiquement, que toute forme de matière (hylè) est vie (zoôn). Tout...

“Notre esprit, en tant qu’il perçoit les choses d’une façon vraie, est une partie de l’intelligence infinie de Dieu.„

Éthique

Cette autre version d’une citation déjà aperçue me donne l’occasion de revenir sur l’idée de vérité. Pour Spinoza, la vérité est un des attributs divins. C’est évident puisque Dieu est le Tout et que tout est en Dieu, la vérité de tout est, elle aussi, en Dieu. Dieu sait toute la vérité sur tout, de façon directe et immédiate puisqu’il est ce Tout qui contient tout.

Mais l’homme peut-il avoir accès à cette vérité immédiate et directe de tout ? La question est immense. Les vérités humaines ne sont que des idées médiates et indirectes qui ont transité par les sens, par la mémoire, par l’entendement et par la raison. Long périple sujet à de nombreux pièges, déformations, erreurs, falsifications ou dévoiements.

La connaissance directe et immédiate, qui est celle que cultive Dieu lui-même, est-elle accessible à l’esprit humain ? Autrement dit, pour nous rapprocher de la formulation spinozienne : l’esprit humain peut-il entrer en résonance avec l’Esprit divin, avec l’intellect suprême, avec l’intelligence infinie du Tout, avec, autrement dit encore, la gnose absolue ? Spinoza affirme que ce processus est possible. Mais il n’en révèle pas les arcanes...

“La paix n’est pas l’absence de guerre, c’est une vertu, un état d’esprit, une volonté de bienveillance, de confiance, de justice.„

Traité théologico-politique

La paix est bien plus que la non-guerre. Sans chercher, outre mesure, le paradoxe, on pourrait même affirmer qu’il est possible de vivre en paix, même en période de guerre. En effet, la paix est affaire intérieure : paix avec soi-même, paix avec le monde, paix avec les autres qui sont proches.

Le sage solitaire est toujours en paix parce qu’il est sage, parce qu’il est seul.

Mais s’il veut sortir de sa solitude et partager la vie des hommes tout en gardant sa profonde paix intérieure, il doit apprendre à cultiver trois vertus, nous dit Spinoza : la bienveillance, la confiance et la justice.

La bienveillance : ne pas regarder, chercher et voir d’abord le mauvais...

La confiance : ne pas considérer l’autre, d’emblée, comme un ennemi potentiel...

La justice : ne pas léser, ne pas blesser, ne pas tromper, ne pas accuser...

Curieuse approche : Spinoza établit trois vertus positives dont il est bien difficile de parler sans passer par le négatif de leur contraire...

Au fond, ces trois vertus n’en forment qu’une : la bonté ! Mais pas de cette bonté mièvre et un peu gâteuse ou niaise, proche de cette « bravitude » que certains évoquent. Non, il s’agit d’une bonté virile, ferme, courageuse, volontaire.

La paix... Elle a deux sens. Celui que lui donnent les politologues et les militaires, et celui, bien plus prosaïque, du : « fichez-moi la paix ».

C’est ce second sens dont parle Spinoza, laissant le premier à ceux qui passent leur temps à la bafouer.

« Fichez-moi la paix »... Ou, pour le dire positivement : l’éthique, c’est ficher la paix aux autres, ce qui est, dit Spinoza, « un état d’esprit ».

En quoi consiste cet état d’esprit ? La réponse est toute simple : c’est l’esprit d’autonomie, c’est-à-dire le goût de la solitude et du silence, le goût de la liberté et de la distance, le goût de l’indépendance et de l’autarcie, c’est-à-dire, aussi, le dégoût de la promiscuité, de la pitié, de tous les assistanats, de tous les parasitismes, de la dépendance à l’autre.

Comment résister au plaisir de citer Pierre Louÿs qui,...

“Dans la plupart des amours, il y en a un qui joue et l’autre qui est joué ; Cupidon est avant tout un petit régisseur de théâtre.„

Correspondances

L’amour ici pointé n’est évidemment pas l’Amour mystique ou métaphysique comme un des modes de la Joie spirituelle. Spinoza nous parle de l’amour prosaïque entre un homme et une femme, l’amour du couple, l’amour placé sous le signe et la flèche de Cupidon, version latine de l’Éros grec.

Très naturellement, Spinoza projette sur cet amour ce qu’il a deviné de toutes les relations humaines, comme nous l’avons vu plus haut : au niveau le plus bas, au stade le plus primitif, toute relation humaine se construit sur le modèle hiérarchique, dans le schéma d’un dominant et d’un dominé, d’un maître et d’un esclave. La femme sera virago portant culotte ou fille soumise ; l’homme sera tyran domestique ou minable rampant.

Mais dans tous les cas, nous révèle Spinoza, il s’agit de rôle que nos acteurs conjugaux jouent, parfois même à tour de rôle, c’est le cas...

Index des noms propres

A

Amsterdam 11, 12, 13

Aristote 11, 18, 28, 64, 90, 92

B

Bergson 19, 20, 120

D

Descartes 11, 13, 14, 16, 20, 25, 32, 34, 47, 48, 64, 66, 67, 78, 92, 95, 121, 134, 171

de Witt 12, 169

H

Hegel 18, 20, 129, 171

Héraclite 20, 104

Hollande 11, 13, 16, 97, 153

L

Leibniz 11, 13...

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