Après avoir lu une dernière fois l’arrêt de mort, le greffier s’approche de la croix de Saint-André où le condamné est attaché. Il lui demande si de dernières déclarations restent à faire puis, en réponse à son silence, fait signe au bourreau que le temps est venu. La barre de fer s’abat, le corps est brisé. L’échafaud et le feu qui consumera le corps désarticulé offrent à la foule le spectacle de la justice.

L’exécution publique à l’époque moderne a souvent été décrite par l’historiographie comme un théâtre de peur, de violence et d’obéissance: selon Michel Foucault et les historiens qui s’en sont inspirés, elle réparait sur le corps du condamné la souveraineté divine et humaine blessée par le crime. Pourtant, les rituels judiciaires du châtiment s’inscrivent dans une réflexion plus large, plus complexe sur le droit et la morale: ils constituèrent un dialogue constant, voire une négociation, entre le justiciable et l’homme de loi. L’objet de ce livre est de reconstituer ce dialogue.

Au carrefour des paroles, des écritures et du spectacle, Pascal Bastien entend expliquer les rituels de l’exécution dans le Paris du xviiie siècle: bourreaux, condamnés, greffiers et confesseurs partagèrent et échangèrent, avec la foule et les magistrats, un «savoir-dire» du droit qu’on aurait tort de réduire trop simplement à la potence ou au bûcher. Hors des tribunaux, où la procédure était tenue secrète jusqu’au droit révolutionnaire, l’exécution publique fut un moyen de communiquer le droit par une mise en mots et en images du verdict. Elle fut aussi un instrument dynamique et efficace du lien social entre l’État royal et ses sujets; de fait, la peine devint au XVIIIe siècle l’espace et l’instant d’un nouveau jugement, celui des justiciables à l’égard de leur justice.

Plus que le châtiment à proprement parler, il s’agit ici de reconstituer et d’analyser les différentes articulations du spectacle de la peine à Paris au xviiie siècle. De la circulation des arrêts imprimés à la marche du bourreau dans la ville, et des mots du greffier lancés à la foule à ceux du confesseur consolant le condamné, l’exécution publique se révèle comme un événement capable, malgré ses contradictions internes, d’assurer une profonde cohérence à l’imaginaire judiciaire qu’elle participait à créer. Ce fut dans les rues de la ville que le Parisien attendait, espérait, consentait ou contestait la justice du roi.

ÉPOQUES
EST UNE COLLECTION
DIRIGÉE PAR
JOËL CORNETTE

Illustration de couverture :

« Le vertable portrait tiré d’après nature, sur la place du Palais-Royal, d’Emmanuel Jean de la Coste,
condamné au carcan, à la marque et aux galères, à perpétuité le 28 aoust 1760 ».

Archives Nationales, AD III 9 (179)

© 2006, CHAMP VALLON, 01420 SEYSSEL
WWW. CHAMP-VALLON.COM

www.centrenationaldulivre.fr

ISBN (papier) : 2-87673-433-8

ISBN (ePub) : 978-2-87673-715-0

Pascal Bastien

L’EXÉCUTION PUBLIQUE À PARIS
AU XVIIIe SIÈCLE

UNE HISTOIRE DES RITUELS JUDICIAIRES

Champ Vallon

À mon père et à ma mère

INTRODUCTION

Même si la pudeur rhétorique de notre époque s’en défend, l’exécution publique des criminels continue de fasciner, de séduire, d’interroger.

Elle choque l’esprit occidental qui, en s’imaginant un passé confus où Moyen Âge et Révolution se confondent, construit un temps révolu où le bûcher et la guillotine éliminaient sans grande distinction les mauvais sujets du roi. Dans un Ancien Régime où la justice aurait d’abord été vengeance, l’exécution publique évoque généralement un arbitraire cruel contraire aux progrès intellectuels traditionnellement attachés à l’époque moderne. Renaissance et supplices, Lumières et bourreaux : curieuses coexistences.

Ce livre n’est pas une nouvelle histoire de la criminalité, ni une histoire des procédures ou des réformes judiciaires à l’époque des Lumières. Ce livre parle de criminels, de condamnés et d’exécuteurs, de magistrats et de greffiers, de lecteurs et de spectateurs ; j’y étudie Paris, une certaine littérature qui y circulait et une autre qui s’y écrivait ; et surtout, j’y reconstitue et analyse les exécutions publiques qui furent mises en scène dans la capitale tout au long du XVIIIe siècle. Davantage histoire d’un imaginaire de la justice qu’une histoire de l’institution, plutôt histoire de paroles juridiques que des discours judiciaires, cette recherche sur les différents rituels d’exécution entend interpréter un certain dialogue entre la justice et les justiciables. Le châtiment, qui constituait le langage le plus spectaculaire – peut-être aussi le plus entendu – de l’ancien droit, est au cœur des réflexions de cet ouvrage.

Par-delà l’acte de juger, il s’agit ici de lever le voile sur la négociation entre les magistrats et le public parisien dont le soutien et le consentement étaient indispensables au cours ordinaire de la justice. L’exécution publique, c’est-à-dire les nombreux et différents rituels judiciaires composant et ordonnant le spectacle de la peine, fut un temps et un lieu où les notions de bien public et de justice entraient enfin, hors des tribunaux, dans un espace public de dialogues.

Pour une histoire culturelle du châtiment

La place que se sont récemment taillée les phénomènes rituels dans les recherches en histoire du droit et de la justice a permis de renouveler divers questionnements sur les pratiques judiciaires et les rites de résolution des conflits1. Il aurait été logique de voir apparaître, au croisement de l’analyse quantitative des archives judiciaires et de la vogue actuelle des réflexions sur les représentations, sous l’une ou l’autre bannière ou, mieux, à la réunion de ces divers courants historiographiques, le développement de travaux consacrés au spectacle de l’exécution publique. Pourtant, les historiens modernistes français semblent encore hésiter à faire des rituels judiciaires un véritable objet de recherche. En fait, s’ils recourent parfois à la notion, c’est pour caractériser le modèle de stabilité, formel et solennel, des pratiques procédurales et pénales : seuls les débats introduits par l’opuscule de Beccaria dans les années 1760, et une apparente croissance des émotions d’échafaud vers le même moment, révéleraient un changement de sensibilités. Ainsi pour illustrer le sort que le système judiciaire réservait aux condamnés, l’exécution publique des châtiments aurait alors présenté, garantie ultime de légitimité, la même gestuelle et les mêmes significations au cours d’une longue durée comprise entre le XVe siècle et la fin de l’Ancien Régime. De même, de nombreux travaux suggèrent une corrélation très forte entre un droit pénal prétendument similaire sur tout le continent – au nom de la procédure inquisitoriale – et la forme des supplices à l’époque moderne, où les techniques et les usages des bourreaux auraient été, d’une certaine manière, paneuropéens. Puisque l’exécution aurait associé sans équivoque le crime au châtiment qui lui était dû, donnant finalement une signification directe et immédiate aux cérémonials punitifs d’Ancien Régime2, eut-il alors été besoin de changer un langage univoque et pluriséculaire compris par n’importe quel observateur ?

Saisir le rituel dans un tel bloc homogène est évidemment réducteur. Bien qu’il existe, il est vrai, une relative convergence judiciaire en Europe continentale, il faut tout de même rappeler qu’à Nuremberg on brisait sur la roue et on décapitait le roturier ; qu’à Avignon la massole resta une peine en usage jusqu’à la fin du XVIIIe siècle ; et qu’à Florence les congrégations de pénitents accompagnaient les condamnés à mort jusqu’à leur supplice pour y prendre en charge leur dépouille. Rien de cela n’avait cours à Paris.

Ce livre cherche à briser ce cadre interprétatif trop statique. Parce que chaque espace postule sa temporalité historique et juridique propre, c’est en traversant la ville de Paris au XVIIIe siècle que les évolutions des rituels publics de la peine se comprennent avec celles de la culture politique et religieuse de la capitale. Chercher à intégrer le rituel de l’exécution dans les basculements – ou bousculades ? – intellectuels, culturels, religieux et politiques du XVIIIe siècle impose à l’évidence un tout autre contexte d’interprétation que celui suggéré par la répression des hérétiques à la Renaissance3 ou de la sorcellerie au XVIIe siècle4, pour une époque qui ne mettait plus à mort ni les protestants ni les sorcières5 : le spectacle de l’exécution ne peut ainsi, on le comprendra aisément, se saisir dans une « France d’Ancien Régime » globale, cohérente et culturellement homogène. Si certaines constantes assurément existent, les rituels de la peine, dès le premier quart du XVIIIe siècle, n’avaient plus ni la même mise en scène, ni les mêmes significations qu’au début de l’époque moderne. Et les rituels judiciaires à l’époque des Lumières furent bien autre chose que l’horreur des supplices dénoncés par ses philosophes6.

Ce à quoi le « vertige des foisonnements »7 nous a invité ces dernières années, c’est à la réflexion que toute recherche globale sur un phénomène historique particulier ne peut s’écrire qu’au croisement de sources et de regards divers. Mais d’autre part, dans l’étendue si vaste du champ judiciaire, il est proprement impossible, du moins pour un seul chercheur, d’espérer analyser toutes les productions du monde juridique pour un temps historique donné. Or le droit romain distinguait la lex, lieu du fondement de l’ordre juridique, et le ius, règles et modalités de fonctionnement de cet ordre : cette distinction linguistique m’apparaît fondamentale pour une réflexion sur les rituels judiciaires.

Une certaine habitude subsiste encore de conférer à des textes ou à certains types d’archives une autorité canonique garante de l’unité et de la cohérence d’un système : pourtant ni Muyart de Vouglans ni Beccaria ne peuvent servir d’observatoire unique aux pratiques judiciaires, pas davantage d’ailleurs que la pendaison des émeutiers de 1750 ou l’écartèlement de Damiens en 1757. De même, par l’expression « exécution publique » qui est au cœur de ce livre, il faut impérativement comprendre toutes les manifestations pénales mises en scène en public par le bourreau : comme il serait aberrant de saisir l’histoire du droit dans le seul droit criminel, les procédures au civil constituant l’essentiel du contentieux8, la mort judiciaire ne représente au XVIIIe siècle qu’une petite partie du spectacle pénal. Souvent limitée à la potence et à l’échafaud, en effet, l’exécution est généralement interprétée sous le seul angle du « dernier supplice » alors que le fouet ou l’exposition au carcan suivaient à leur tour un important rituel, et qu’un parcours cérémoniel – longtemps négligé parce que moins spectaculaire – précédait le dernier acte de toute mise en scène de la peine. Être historien du droit n’est pas être historien de la culture juridique, et connaître l’institution et le discours des juristes ne suffit pas pour comprendre l’imaginaire de ceux qui, souvent, ont été perçus – ou conçus – comme sujets silencieux et opprimés9. Aussi ai-je souhaité me familiariser avec ce processus social et culturel à travers la littérature juridique (le discours) et l’imprimé judiciaire (l’objet), puis passer de cet imprimé à la littérature de témoignage ; oscillant ainsi d’une histoire du discours à une histoire des rituels et, dans ce va-et-vient, à une histoire de la parole et des imaginaires. Les réflexions des juristes m’ont permis de comprendre l’arrêt criminel, texte et objet circulant sous forme criée et imprimée dans les rues de la capitale ; ces arrêts ont ensuite révélé des pratiques d’écriture dans les journaux d’événements ; et de cette littérature de témoignage, enfin, au croisement des archives judiciaires, ont jailli gestes et paroles nouant la trame de rituels d’exécution dynamiques, souples et efficaces.

Bio-pouvoir et espace public

Il serait difficile de rendre compte, dans le cadre de cette introduction, de l’immense bibliographie portant sur la justice, la peine et le système disciplinaire en Europe. Rétribution et exemplarité ont souvent orienté les réflexions de ceux qui ont cherché à comprendre les différents mécanismes du châtiment dans la gestion de l’État et la cohésion de la communauté. Les références pertinentes à l’analyse interviendront dans l’un ou l’autre chapitre de ce livre, et je ne m’attacherai ici qu’à poser ma propre posture méthodologique à partir des deux notions composant la formule d’exécution publique. À l’exécution, il est inévitable de réfléchir sur Michel Foucault ; et à publique, de définir l’espace et l’opinion qui lui donnent sens.

Théorie rapidement devenue classique par la richesse de sa pensée comme par les débats qu’elle continue toujours de susciter, la réflexion de Michel Foucault dans Surveiller et punir10 présente une analyse conceptuelle du pouvoir inscrite essentiellement, on le sait, sur la notion de discipline. Comme chez Nietzsche, le corps constitue ici l’ultime objet, l’ultime matériau de domination. Énonçant une idée développée l’année suivante dans son Histoire de la sexualité11, Foucault entend démontrer que la volonté du pouvoir est de produire une obéissance intériorisée, c’est-à-dire de produire ultimement un individu obéissant sans qu’il soit nécessaire de lui appliquer une force externe12 : le pouvoir sans force serait l’achèvement total des technologies disciplinaires. Mais ce processus est long et n’attend pas le régime carcéral pour se matérialiser. Déjà, dans l’économie des supplices d’Ancien Régime présentée par Foucault, le spectacle de la souffrance de l’autre exerce et construit un réflexe d’obéissance chez celui qui en est le témoin. Le « bio-pouvoir » qu’il théorise se met en place au carrefour des projets de la contre-réforme et de l’absolutisme triomphant et produit, dès le XVIIe siècle, la domination de l’individu par la gestion de sa culpabilité (l’aveu et le pardon) et une intériorisation de l’obéissance par le théâtre des supplices.

Le châtiment serait donc une technologie politique du corps, c’est-à-dire l’entrecroisement des rapports de pouvoir par le savoir (l’aveu) et le corps : il aurait été un moyen de contrôler le corps des sujets et, à travers eux, de construire le corps politique. L’économie du supplice définie par Foucault n’apparaît pas alors comme une expression de cruauté ou de violence exacerbée et incontrôlée : suivant la théologie politique de l’État royal, tout crime fut un « petit régicide en puissance », une attaque contre le souverain représenté dans ses lois. La peine fut donc un acte de vengeance royale, c’est-à-dire le rétablissement de la souveraineté blessée sur le corps violenté ou humilié du patient : écriture de la loi et du droit sur le corps, véritable « corpus juridique », selon la formule bien foucaldienne de Michel de Certeau13. Le supplice du régicide Damiens sert ainsi de grille de lecture, déploiement ritualisé de force et accumulation de toutes les souffrances en un cérémonial conduit, méticuleusement, au même titre que les autres rituels d’État : c’est le pouvoir du roi, plus que l’idée de justice, qui prévalait ainsi dans le drame présenté à la foule. Toute infraction devient un acte de guerre contre l’État du roi, et une réponse doit en conséquence être produite en proportion de l’attaque. Le supplice, c’est la démonstration symbolique du pouvoir royal afin d’inspirer la crainte et le respect du pouvoir.

Il n’y a rien d’original aujourd’hui à critiquer ou nuancer la méthode et les conclusions de Foucault14. Son analyse se fait aux dépens du contexte politique des années 1750 et sans considérer les enracinements sociaux de la pénalité. En fait, même si elle est construite sur des exemples du XVIIIe siècle (sur l’écartèlement exceptionnel de 1757 ainsi que sur un nombre de châtiments capitaux exécutés à Avignon, qui ne devint française qu’en 1791), sa théorie ne fonctionne, pour la pénalité de cette période, ni comme idéologie professionnelle ni comme référence juridique. Les recherches menées par les Castan, entre de nombreux autres travaux, ont notamment démontré qu’une large partie de la criminalité était prise en charge au XVIIIe siècle par la maréchaussée, où l’efficacité « policière » était privilégiée à la représentation urbaine de la justice royale15, et que l’arbitrage et la négociation, comme l’a d’ailleurs démontré l’intérêt pour les pratiques de l’infra-judiciaire, restaient encore, à la même période, fortement préférés à la répression16.

On ne peut fermer les yeux, à l’évidence, sur les enseignements futurs de la Révolution et de l’État libéral du XIXe siècle qui ont profondément bouleversé le système judiciaire et pénal français17. Pourtant, il faut éviter de construire une histoire de l’exécution de façon téléologique qui, dans les critiques portées contre le système judiciaire et les crises successives ébranlant le pouvoir royal, retracerait directement les étapes menant à l’introduction de la guillotine et à celle du carcéral ; c’est-à-dire, en somme, à la fin des rituels cruellement sophistiqués des supplices d’Ancien Régime. Foucault inscrit à juste titre le sujet moderne dans le politique ; mais il convient de s’éloigner quelque peu d’une telle approche politique dans sa forme la plus rigide. La culture juridique de l’exécution s’inscrit entre deux pôles, entre un discours et son lecteur. Il devient alors nécessaire de considérer l’exercice de la justice dans toute l’étendue de ses manifestations, sans oublier le parcours cérémoniel qui précédait la peine proprement dite, les châtiments non capitaux qui faisaient aussi partie de l’appareil judiciaire et du répertoire symbolique des langages du pouvoir, ni les arrêts criminels qui, après l’exécution, continuaient de circuler, des colporteurs aux lecteurs, dans tout l’espace parisien.

L’attention historiographique portée sur l’opinion et l’espace publics ont, de fait, exploré différentes voies pour articuler les concepts et les pratiques sociales et culturelles de ce processus nouveau (ou renouvelé) pris entre sphère bourgeoise (J. Habermas), rhétorique politique (K. M. Baker), conscience radicale (D. Hay), économie morale (E. P. Thompson) et paroles publiques (A. Farge)18. La notion d’opinion publique n’est pas qu’une « simple querelle de mots »19, comme le suggèrent pourtant certains travaux pour éviter de circonscrire un concept, il est vrai, particulièrement difficile à définir. Ce livre ne cherche pas à réinterpréter cette notion mais ne peut pour autant, bien entendu, l’évacuer de son articulation.

L’opinion publique reste associée par les modernistes aux temps des libelles et des pamphlets. Ce sont d’une part les crises politiques des régences – les années 1614-161720 et la Fronde21 – mais aussi les publications polémiques pendant les guerres de religion22, la querelle des Lettres de Guez de Balzac23 ou même l’épisode des convulsionnaires de Saint-Médard24 qui auraient produit, selon l’historiographie traditionnelle, une diversité de textes plus ou moins classables25 capables de refléter l’opinion publique : quand ces textes ne faisaient pas l’opinion, ils l’exprimaient. J’ai pour ma part essayé de distinguer dans ma démarche deux catégories d’écriture capables, l’une à la lumière de l’autre, de nuancer et complexifier l’appréhension d’une certaine opinion publique. D’abord la publication de l’écriture, qui la rend publique à tel moment, sous telle forme éditoriale et dans telle condition ; puis l’écriture comme pratique textuelle, inscrite dans une argumentation, dans une rhétorique et une visée particulière et, bien évidemment, toujours nourrie par une lecture, de quelque propos et nature qu’il s’agisse. Les deux premiers chapitres de ce livre s’inscrivent dans ce dialogue et tentent de révéler une opinion ou un esprit public au-delà des « mauvais discours » consignés dans les archives de la police.

Que faire ensuite avec l’opinion publique, indissociable de l’espace public d’Habermas, et par conséquent intrinsèquement liée à la sphère bourgeoise qu’il a théorisée ? Traduire bürgerlich par civil, évacuer la référence marxiste explicite pour saisir le public – bourgeois ou non – comme catégorie particulière de débat s’opposant à la cour et à la monarchie absolue ?26 Le public auquel je ferai référence est, à coup sûr, un public urbain ; parce que j’analyserai l’exécution publique dans son écriture comme dans sa mise en scène, mon public sera celui qui se trouve en divers lieux d’opinion, comme les cafés ou les cabinets de lecture, bien sûr, mais aussi les rues et les carrefours, lieux où s’affichent les placards, où se colportent les arrêts imprimés, où circulent le bourreau et son convoi, où s’arrête le tombereau, s’élève la potence et s’abat le fouet. J’éviterai autant que possible de recourir à la notion d’opinion publique, déjà conceptualisée au XVIIIe siècle comme unitaire et rationnelle.

Le concept de public construit à partir de celui de spectacle que propose Christian Jouhaud pour le premier XVIIe siècle me paraît, en fait, plutôt convenir au phénomène de l’exécution. Jouhaud ne se réfère pas à un espace public kantien où se serait manifesté l’exercice collectif de la raison par des personnes privées, mais « à tout endroit où des particuliers seraient susceptibles de devenir des spectateurs ». Dans le libelle comme dans le théâtre, « le partage du spectacle donné à voir par une rhétorique transformerait, comme le théâtre de foire, le groupe hétérogène des lecteurs en public, étant entendu que le partage du spectacle popularise ceux qui composent ce public, les rend susceptibles d’être atteints et manipulés par les techniques de persuasion propres à la mise en spectacle »27.

Le regard du spectateur, de quelque condition et culture qu’il fût, subit l’action des bouleversements et des ruptures ayant lieu, tout au long du XVIIIe siècle, dans l’espace du droit, du roi, de la vertu et de la justice. Le XVIIIe siècle fut le temps où l’individu passa d’une économie du salut et de la morale (où la parole du fidèle était placée sous le verbe de la loi divine) à une économie de l’utilité (où le sujet rationnel s’engageait sous l’égide de l’État). Le public parisien constitue le lieu de ce déplacement, et sera appréhendé comme tel : lecteur et spectateur, mais aussi critique et commentateur d’un droit où le sacré judiciaire, dès le début des années 1720, était en pleine refiguration28.

*

Je chercherai donc, tout au long de ce livre, à éclairer la négociation que mirent en jeu, entre la justice et les justiciables, les rituels parisiens de l’exécution publique.

L’arrêt criminel, en tant qu’objet et en tant que texte, m’a semblé représenter un intéressant point de départ pour une étude sur les rituels de l’exécution. Petit fascicule à bon marché acheté par les Parisiens, lu à haute voix par les colporteurs et répété par le greffier criminel pendant l’exécution, l’arrêt, au croisement du droit et du sensationnel, révèle bien autre chose que le seul portrait statistique de la répression. Le premier chapitre étudie la diffusion et la transformation de cette littérature éphémère qui, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, chercha expressément à répondre à la vogue des mémoires judiciaires et aux critiques qu’ils apportaient contre la magistrature du Parlement, pour orienter le public en faveur de ces derniers.

Aussi l’imaginaire de la peine a profondément été transformé par le renouvellement de cette rhétorique judiciaire : c’est ce que le chapitre 2 démontre, à travers une lecture croisée des différents genres de la littérature de témoignage. Pour aller au-delà de l’anecdote, il a été essentiel de repérer les intrications entre le fait divers et l’imaginaire, entre le spectacle de l’exécution et la culture juridique des Parisiens. Pour comprendre le dialogue et la négociation existant constamment entre la justice et ses spectateurs, il a été indispensable d’appréhender la peine dans la banalité qu’elle pouvait représenter, c’est-à-dire de faire du fait divers un véritable fait d’histoire. Une lecture globale des journaux d’événements parisiens du XVIIIe siècle a rendu possible cet exercice.

Le troisième chapitre présente pour sa part les différents spectacles de l’exécution et analyse ses multiples phases, lieux et gestes en insistant sur la profonde souplesse du rituel dans la ville ; aussi permet-il de nuancer la force symbolique des itinéraires, des mouvements et des accessoires traditionnellement conférée aux rituels sous l’Ancien Régime. Or, de cette lecture du spectacle s’impose clairement un personnage généralement négligé, le greffier criminel, comme moteur aussi important – sinon davantage – que le bourreau dans le déroulement du spectacle. La notion de parole rituelle est suggérée et développée pour montrer que, contrairement à l’idée traditionnelle selon laquelle le rituel doit forcément être rigide et prévisible pour être légitime, ce fut plutôt le rituel qui, à chaque mise en scène du châtiment, était constamment renouvelé par une série de stratégies rhétoriques flexibles s’inscrivant dans l’espace, dans le temps, dans le geste et dans le dit.

Les chapitres 4 et 5 essaient, à la lumière de cette malléabilité du rituel, de comprendre les ambivalences de la notion de sacralité judiciaire, dont on sait qu’elle fut profondément ébranlée par les bouleversements politiques et religieux du XVIIIe siècle. Transfert, perte et récupération de sacralité ont successivement été étudiées à travers, dans un premier temps, les rites de passage des exécutions infamantes et capitales et, dans un second temps, les balancements entre la justice du roi et la « justice sans roi ». Le chapitre 4 analyse ainsi l’infamie pénale et la pénitence possible sur l’échafaud, au cœur d’abondantes contradictions ; tandis que le chapitre 5 démontre que les migrations du sacré ont été capables, durant tout le siècle, de sauvegarder les rituels d’exécution de l’éclatement parce que le roi désacralisé ne nuisit pas à une justice pénale qui, depuis le XVIIe siècle, s’était en fait débarrassée de la figure du prince.

Tantôt en traitant de l’évolution du discours punitif par la lecture et la diffusion imprimée de l’arrêt ; tantôt en étudiant le développement de la figure du condamné et le désinvestissement du spectacle punitif de l’espace urbain parisien : l’analyse des archives judiciaires et des sources narratives démontre que le rituel inscrivait l’exécution dans une relative stabilité, tout en révélant qu’elle ne put s’abstraire de l’émergence de la nouvelle culture politique de la seconde moitié du XVIIIe siècle. De nouveaux rapports de force contraignirent les autorités traditionnelles à rechercher de nouveaux compromis, ce dont témoigne le déplacement des représentations déployées par l’exécution : le rituel fut certes le gage d’un répertoire symbolique familier, lui-même garant de la légitimité de l’acte judiciaire, mais il ne put assurer, dans une société aussi changeante que celle de Paris au XVIIIe siècle, une pétrification complète de sa gestuelle et de son vocabulaire. C’est ce processus saturé d’images et peuplé de paroles, investissant les rues étroites et les places publiques de Paris pour s’enraciner et fonder, tout au long du siècle, une lecture renouvelée de la justice, qui fait l’objet de cette histoire de l’exécution publique.

1 Voir notamment Claude Gauvard et Robert Jacob (dir.), Les Rites judiciaires. Gestes et rituels judiciaires au Moyen Âge occidental, Paris, Le Léopard d’Or, 1999.

2 La bibliographie de cette historiographie est immense. De nombreux titres pourront être trouvés dans celle de Xavier Rousseaux, « Crime, Justice and Society in Medieval and Early Modern Times : Thirty Years of Crime and Criminal Justice History », Crime, histoire et sociétés, vol. 1/1 (1997), pp. 87-118.

3 Voir par exemple David Nichols, « The Theatre of Martyrdom in the French Reformation », Past and Present, n° 121 (1988), pp. 49-72 ; David El-Kenz, « Le roi de justice et le martyr réformé : État sacré et désacralisé, jusqu’à la veille de la première guerre de religion », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme français, vol. 140 (1994), pp. 27-69 ; et William Monter, « Les exécutés pour hérésie par arrêt du Parlement de Paris (1523-1560) », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme français, vol. 142 (1996), pp. 191-214.

4 Notamment Robert Muchembled, Le Roi et la sorcière. L’Europe des bûchers, XVe-XVIIIe siècle, Paris, Desclée, 1993 ; et Alfred Soman, « Le sabbat des sorciers : preuve juridique », Le Sabbat des sorciers en Europe (XVe-XVIIIe siècles). Actes du colloque international ENS Fontenay-Saint-Cloud, 4-7 novembre 1992, textes réunis par Nicole Jacques-Chaquin et Maxime Préaud, Genoble, Jérôme Millon, 1993, pp. 85-99.

5 Benoît Garnot, « La législation et la répression des crimes dans la France moderne (XVIe-XVIIIe siècle) », Revue historique, vol. 293 (1995), pp. 75-90.

6 Ce qui entraîne par réaction, comme on le voit dans certains travaux récents, une position délibérément contraire à l’historiographie traditionnelle, dans laquelle la justice française d’Ancien Régime ne mérite presque aucune des critiques qui lui sont portées depuis le XVIIIe siècle. Ainsi Richard Mowery Andrews, Law, Magistracy, and Crime in Old Regime Paris, 1735-1789, vol. 1, The System of Criminal Justice, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

7 Alain Corbin, « Le vertige des foisonnements. Esquisse panoramique d’une histoire sans nom », Revue d’histoire moderne et contemporaine, vol. 39 (1992), pp. 103-126.

8 Hervé Piant, Une justice ordinaire. Justice civile et criminelle dans la prévôté royale de Vaucouleurs sous l’Ancien Régime, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2005.

9 Les études sur la justice et la fiscalité ont longtemps confiné la conscience populaire, tantôt dans une domination consentie, tantôt à travers les cris de protestation et les émotions violentes. Or, et la recherche actuelle continue de le rappeler, non seulement la séparation ne fut pas aussi étanche entre culture des élites et culture populaire, mais les échanges, les négociations et les dialogues entre pouvoir et sujets furent au fondement même des pratiques judiciaires tout au long de l’époque moderne.

10 Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

11 Michel Foucault, Histoire de la sexualité, vol. 1, La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.

12 « Un homme enchaîné et battu est soumis à la force qu’on exerce sur lui. Pas au pouvoir ». Michel Foucault, « “Omnes et singulatim” : vers une critique de la raison politique », Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994, vol. 4, p. 136.

13 Michel de Certeau, L’Invention du quotidien, vol. 1, Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990 (1ère édition, 1980), pp. 205-219.

14 En 1978 se tint une table ronde consacrée aux hypothèses de Foucault, réunissant dans le débat plusieurs historiens au principal intéressé. Les textes ont ensuite été publiés dans L’Impossible Prison. Recherches sur le système pénitentiaire au XIXe siècle, sous la direction de Michelle Perrot, Paris, Seuil, 1980. Voir aussi Gérard Noiriel, Sur la « crise » de l’histoire, Paris, Bélin, 1996.

15 Voir par exemple Nicole Castan, « La justice expéditive », Annales ESC, vol. 31 (1976), pp. 331-361 ; et Nicole et Yves Castan, « Une économie de justice à l’âge moderne : composition et dissension », Histoire, économie et société, vol. 1 (1982), pp. 361-367.

16 Benoît Garnot (dir.), L’Infrajudiciaire du Moyen Âge à l’époque contemporaine. Actes du colloque de Dijon, 5-6 octobre 1995, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1996.

17 Par exemple, Robert Badinter (dir.), Une autre justice, 1789-1799, Paris, Fayard, 1989, et Xavier Rousseaux, Marie-Sylvie Dupont-Bouchat et Claude Vael (dir.), Révolutions et justice pénale en Europe. Modèles français et traditions nationales (1780-1830), Paris-Montréal, L’Harmattan, 1999.

18 Jürgen Habermas, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, Payot, 1978 (1ère édition allemande, 1962) ; Keith Michael Baker, Au tribunal de l’opinion. Essais sur l’imaginaire politique au XVIIIe siècle, Paris, Payot, 1993 ; Douglas Hay, « Property, Authority and the Criminal Law », Albion’s Fatal Tree. Crime and Society in Eighteenth-Century England, New York, Pantheon Books, 1975, pp. 17-63 ; Edward Palmer Thompson, « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century », Past and Present, n° 50 (1971), pp. 76-136 ; Arlette Farge, Dire et mal dire. L’opinion publique au XVIIIe siècle, Paris, Seuil, 1992.

19 Hélène Duccini, Faire voir, faire croire. L’opinion publique sous Louis XIII, Seyssel, Champ Vallon, 2003, p. 12.

20 Ibid.

21 Hubert Carrier, La Presse de la Fronde (1648-1653) : les mazarinades, vol. 1, La Conquête de l’opinion, Genève, Droz, 1989 ; et Christian Jouhaud, Mazarinades : la Fronde des mots, Paris, Gallimard, 1985.

22 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (vers 1525 – vers 1610), Seyssel, Champ Vallon, 1990.

23 Hélène Merlin, Public et littérature en France au XVIIe siècle, Paris, Belles Lettres, 1994.

24 Catherine Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au XVIIIe siècle, Paris, Gallimard, 1998.

25 Selon un phénomène de « grégarité textuelle », pour reprendre la formule de Christian Jouhaud, « Les libelles en France dans le premier XVIIe siècle : lecteurs, auteurs, commanditaires, historiens », XVIIe siècle, vol. 49 (1997), pp. 203-217.

26 Keith Michael Baker et Roger Chartier, « Dialogue sur l’espace public », Politix. Travaux de science politique, n° 26 (1994), pp. 5-22.

27 Ch. Jouhaud, « Les libelles en France… », art. cit., p. 209.

28 Alain Supiot, Homo juridicus. Essai sur la fonction anthropologique du Droit, Paris, Seuil, 2005.