Arthur Schopenhauer

L’Art d’avoir toujours raison

La lecture et les livres et Penseurs personnels

Librio

© E.J.L., 2014 pour la sélection des textes et pour la traduction de L’Art d’avoir toujours raison

© Éditions J’ai lu, 2014

J'ai Lu

Flammarion

Dépôt légal : janvier 2014

Le livre a été imprimé sous les références :
ISBN : 9782290058664

ISBN numérique : 9782290087299

ISBN PDF web : 9782290087305

Ouvrage composé et converti par PCA (44400 Rezé)

Présentation de l'éditeur :

Vous avez tort mais refusez de l’admettre ? Avec perspicacité et humour, ce petit précis recense et analyse stratagèmes et ruses pour sortir vainqueur de tout débat, dispute ou joute verbale. Pour le plaisir des amoureux de la contradiction, Schopenhauer se livre à une savoureuse réflexion sur le langage et la dialectique.

Ces précieux conseils, sarcastiques, sont suivis de deux essais tout aussi incisifs sur la pensée et la lecture : les livres nourrissent-ils notre réflexion ou nous empêchent-ils de penser par nous-mêmes ?

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 – 1860)

On a longtemps dit de Schopenhauer qu’il était l’homme d’un seul livre. Ce solitaire incompris publie en effet Le Monde comme volonté et comme représentation en 1819 et n’accède à la renommée qu’à la fin de sa vie. Il influencera cependant les plus grandes figures du XXe siècle, comme Nietzsche, Freud ou Thomas Mann.

Illustration de couverture : Arthur Schopenhauer (1788-1860). © Costa / Leemage

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L’Art d’avoir toujours raison

Nouvelle traduction d’Hélène Florea

La dialectique éristique

La dialectique éristique1 est l’art de mener un débat de manière à avoir toujours raison, donc quels qu’en soient les moyens (per fas et nefas2). Il arrive en effet qu’on ait objectivement raison, tout en ayant tort aux yeux de son auditoire, parfois même à ses propres yeux, et ce lorsque l’adversaire réfute la preuve que j’avance, et que cette réfutation porte sur la proposition elle-même, qui pourtant admettrait d’autres preuves – auquel cas la réciproque s’applique à l’adversaire : il a raison, et ce en ayant objectivement tort. La vérité objective d’une thèse et sa validité aux yeux des disputants et de l’auditoire sont deux choses bien distinctes. C’est sur cette dernière que porte la dialectique.

À quoi cela est-il dû ? À la nature mauvaise du genre humain. Si ce n’était pas le cas, si nous étions fondamentalement honnêtes, alors tout débat partirait simplement du principe qu’il faut rechercher la vérité, sans se préoccuper de savoir si elle se conforme à l’opinion que nous avions initialement formulée, ou à celle de l’autre : la question n’aurait aucune espèce d’importance, ou du moins serait tout à fait secondaire. Mais en l’occurrence, c’est primordial. Notre vanité innée, particulièrement susceptible en matière de facultés intellectuelles, n’accepte pas que notre raisonnement se révèle faux, et celui de l’adversaire recevable. Pour ce faire, chacun devrait tâcher de ne rien émettre que des jugements justes, et donc de réfléchir avant de parler. Mais chez la plupart des hommes, la vanité va de pair avec un goût pour la palabre et une mauvaise foi tout aussi innée : ils parlent sans avoir eu le temps de réfléchir, et même s’ils constatent par la suite que ce qu’ils affirment est faux et qu’ils ont tort, ils s’efforcent de laisser paraître le contraire. Leur intérêt pour la vérité, qui la plupart du temps constitue pourtant l’unique motif qui les pousse à défendre la thèse qu’ils pensent vraie, s’efface alors complètement devant les intérêts de leur vanité : le vrai doit paraître faux, et le faux vrai.

Il existe toutefois une excuse à cette mauvaise foi qui nous conduit à camper sur une position qui nous paraît pourtant erronée : souvent, nous sommes d’abord fermement convaincus de la vérité de ce que nous affirmons, mais voilà que l’argument adverse semble la faire vaciller ; et si nous renonçons alors, nous découvrons souvent après coup que nous avions bien raison. Notre preuve était erronée ; mais il existait une preuve recevable pour étayer notre thèse : l’argument providentiel ne nous était pas venu à l’esprit en temps voulu. Ainsi se forme en nous la maxime selon laquelle nous continuons à débattre d’un contre-argument quand bien même il nous paraîtrait juste et pertinent, croyant que sa validité n’est qu’illusoire, et qu’au cours du débat nous viendra un argument permettant de le contrer ou d’entériner notre vérité d’une façon ou d’une autre. Aussi sommes-nous sinon contraints, du moins incités à la mauvaise foi dans le débat, de telle sorte que les faiblesses de notre entendement se trouvent soutenues par la nature corruptrice de notre volonté, et vice versa. Si bien qu’en règle générale, on ne se battra pas pour défendre la vérité, mais pour défendre sa propre thèse, comme s’il s’agissait de son bien le plus précieux ; et pour ce faire, tous les moyens sont bons, puisque comme nous venons de le montrer, il est parfois impossible de faire autrement.

En règle générale, chacun cherchera donc à imposer sa position, quand bien même elle lui paraîtrait alors fausse ou douteuse3. Et c’est sa nature mauvaise et retorse qui lui fournira les moyens de ses fins, ce d’autant plus qu’elle sera aguerrie par l’expérience quotidienne du débat ; chacun possède donc sa dialectique naturelle, tout comme il a sa logique naturelle. Mais la première ne le guidera pas aussi sûrement que la seconde. Nul n’est facilement disposé à mener un raisonnement ou à tirer des conclusions qui iraient à l’encontre des lois logiques : les jugements erronés sont fréquents, les conclusions erronées bien plus rares. Un homme sera rarement dépourvu de logique naturelle, mais pas de dialectique naturelle : il s’agit là d’un don bien mal réparti (à l’image de la faculté de juger, et contrairement à la raison, très largement partagée). De fait, il arrive souvent qu’on se laisse confondre ou réfuter par une argumentation spécieuse, alors même qu’on a raison – et inversement : et celui qui sort vainqueur du débat ne le doit bien souvent pas tant à la justesse de son jugement dans l’articulation de sa thèse qu’à sa ruse et son habilité à la défendre. Comme c’est souvent le cas, un don inné reste le meilleur allié qui soit4 ; toutefois, s’exercer au débat en réfléchissant aux manœuvres par lesquelles nous défaisons l’adversaire, ou que lui-même utilise pour nous défaire, peut être un atout non négligeable pour passer maître en cet art. Donc, s’il est vrai que la logique ne s’avère pas d’une grande utilité pratique, c’est en revanche bien le cas pour la dialectique. Il me semble qu’Aristote a lui aussi conçu sa logique à proprement parler (dans ses Analytiques) avant tout comme fondement et préalable à sa dialectique, qui est ce qui lui importait le plus. La logique s’intéresse à la seule forme des énoncés, la dialectique à leur contenu ou à leur substance, c’est-à-dire à leur fond : et c’est bien pour cela que l’étude de la forme, c’est-à-dire du général, devait précéder l’étude du contenu, c’est-à-dire celle du particulier.

Aristote ne définit pas l’objectif de la dialectique aussi précisément que je viens de le faire. Comme objet principal, il mentionne certes l’art du débat, mais aussi la recherche de vérité (Topiques I, 2). Plus loin, il répète qu’on appréhende nos énoncés différemment selon la perspective adoptée : dans une perspective philosophique, c’est en fonction de la vérité, et dans une perspective dialectique, c’est en fonction de l’opinion et de l’approbation d’autrui (en grec δόξα), c’est-à-dire à des fins d’apparence (Topiques I, 12). Il est vrai qu’il s’attache à distinguer entre la vérité objective d’une thèse et la façon de l’imposer ou d’obtenir l’approbation ; mais la distinction opérée n’est pas assez stricte pour assigner cette dernière finalité à la seule dialectique5. Les règles qu’il édicte pour obtenir l’approbation se confondent ainsi souvent avec celles permettant d’atteindre la vérité. Il me semble donc qu’il laisse la question en suspens6.

Dans ses Topiques, Aristote a entrepris, avec l’esprit scientifique qui le caractérise, une description extrêmement méthodique et systématique de la dialectique, ce qu’il faut saluer, même si le but, de toute évidence pratique, n’a pas été réellement atteint. Après avoir, dans les Analytiques, étudié les concepts, les jugements et les conclusions dans leur pure forme, il s’attaque désormais au fond, et donc aux seuls concepts, puisqu’ils sont le lieu même où loge le contenu. Les propositions et les conclusions ne sont en elles-mêmes que pure forme : ce sont les concepts qui abritent le contenu. Sa démarche est la suivante. Dans tout débat, il y a une thèse ou un problème (qui ne diffèrent que dans la forme), puis des propositions censées servir à le résoudre. Tout se joue donc au niveau de l’articulation des concepts entre eux. On dénombre quatre types d’articulation. D’un concept, on cherche en effet à définir 1. son facteur ou sa condition, 2. son genre, 3. son propre ou proprium ou encore idion, autrement dit sa particularité, sa caractéristique essentielle, 4. son accident ou accidens, c’est-à-dire une propriété – qu’elle lui soit exclusive ou non – ou encore un prédicat. C’est à l’une de ces quatre articulations typiques qu’il faut ramener le problème d’un débat. C’est la base de toute la dialectique aristotélicienne. Dans les huit ouvrages qu’il lui consacre, Aristote détaille toutes les relations inter-conceptuelles qui peuvent exister dans le cadre de ces articulations typiques, et donne les règles définissant chacune d’entre elles : il explique ainsi comment un concept doit se positionner par rapport à un autre pour en être le propre, l’accident, le genre ou la condition ; ou encore, quelles sont les erreurs facilement commises dans la mise en relation de deux concepts, et pour chacune d’elles, ce à quoi il faut faire attention lorsque l’on veut établir cette relation (κατασκεναζειν), ainsi que ce qu’on peut entreprendre pour la démonter (ανασκευαζειν) lorsque ce procédé est utilisé par l’adversaire. Il appelle topos (τοπος, ou locus en latin) chacune de ces règles, ou chacune de ces relations inter-conceptuelles, et expose en tout 382 topoï : d’où le nom de Topiques habituellement donné à son texte. Il l’assortit encore de quelques règles générales sur le débat, loin toutefois d’être exhaustives.

Le topos n’a donc rien de purement matériel, il ne se réfère pas à un objet ou à un concept précis, mais concerne toujours une relation entretenue au sein de classes entières de concepts, relation qui peut donc être partagée par un très grand nombre de concepts, pour peu que le rapport qui les lie soit compris dans une des quatre articulations typiques exposées précédemment, ce qui est le cas dans tout débat. Et ces quatre articulations typiques peuvent à leur tour être subdivisées en sous-catégories. L’analyse reste donc ici, dans une certaine mesure, formelle, sans doute moins formelle que dans la logique, étant donné qu’elle prend pour objet le contenu des concepts, mais ce de façon toujours formelle : en effet, elle indique comment le contenu d’un concept A doit se positionner par rapport au contenu du concept B pour en devenir le genre, le propre, l’accident ou la condition, ou bien comment il doit se positionner par rapport aux sous-catégories que sont par exemple antinomie (αντικειμεον), cause et effet, présence et absence, etc. C’est autour de ce positionnement que devrait tourner tout débat. La plupart des règles indiquées par Aristote à propos de ces positionnements, et qu’il nomme topoï, appartiennent à la nature même des relations inter-conceptuelles, dont chacun est intuitivement conscient, comptant également sur son adversaire pour les suivre de lui-même, à l’image de ce qui se passe sur le terrain de la logique ; et il est plus facile de suivre ces règles dans un cas donné, ou de constater qu’elles sont bafouées, que de se souvenir des topoï abstraits édictés à leur sujet. Ce qui limite l’intérêt pratique de la dialectique aristotélicienne. Il ne dit presque que des choses allant de soi, dont le bon sens tiendra compte de lui-même. Exemples :