La notion de patrimoine ? Elle est apparue en France récemment, au terme d'une longue histoire du domaine, des biens et de la sensibilité. Cette évolution est ici examinée à travers le fait religieux, monarchique, familial, national, administratif et scientifique. Tout cela fait de ce texte un écrit de référence pour la définition de la notion de patrimoine, tant dans le monde universitaire que professionnel.

André Chastel (1912-1990), célèbre historien de l’art, ancien professeur à la Sorbonne et au Collège de France, membre de l’Institut, est l’auteur de nombreux ouvrages de référence sur l’art de la Renaissance en Italie.

Jean-Pierre Babelon, ancien directeur du domaine de Versailles et membre de l’Institut, est l’auteur, entre autres, de Châteaux de France au siècle de la Renaissance, Henri IV et Demeures parisiennes sous Henri IV et Louis XIII.

Œuvres d’André Chastel,

chez le même éditeur

Histoire du retable italien, 1995, rééd. 2005

Le Geste dans l’art, 2001, rééd. 2008

Léonard ou les sciences de la peinture, 2002

Giorgione, l’insaisissable, 2008

Jean-Pierre Babelon

et André Chastel

La notion

de patrimoine

Liana Levi

Le patrimoine, au sens où on l’entend aujourd’hui dans le langage officiel et dans l’usage commun, est une notion toute récente, qui couvre de façon nécessairement vague tous les biens, tous les « trésors » du passé. En fait, cette notion comporte un certain nombre de couches superposées qu’il peut être utile de distinguer. Car elle intervient au terme d’une longue et chaotique histoire du domaine français, des biens français, de la sensibilité française au passé. Nous nous proposons ici d’en explorer les origines, les fondements, les implications, à l’aide de textes et de références historiques parfois connues, souvent oubliées. Des citations et des « encadrés » rappelleront des épisodes plus ou moins rassurants ou irritants de ce développement qui, à partir de faits ancestraux, nous a paru se prolonger jusqu’à maintenant.

Dans toute société, dès la préhistoire, comme l’indique la belle étude d’André Leroi-Gourhan, le sens du sacré intervient en invitant à traiter certains objets, certains lieux, certains biens matériels, comme échappant à la loi de l’utilité immédiate. L’existence des lares familiaux, celle du palladium de la cité doivent probablement être replacées à l’origine ou au fond du problème du patrimoine. Il faut en rapprocher le sort de certains objets usuels, armes et bijoux, et même d’édifices, qui, pour des raisons diverses, ont échappé à l’obsolescence et à la destruction fatale pour se voir doter d’un prestige particulier, susciter un attachement passionné, voire un véritable culte. L’histoire du développement humain est liée aux comportements à l’égard des morts, dont nous n’avons pas à traiter ici, sinon par rapport aux sépultures ; mais il est lié aussi à des attitudes, à des règles concernant des objets privilégiés qui méritent d’échapper aux fatalités naturelles. C’est à partir de ces phénomènes généraux, plutôt que de définitions juridiques, qu’il faudrait envisager une perspective historique. Elle comporterait six moments qui sont autant de composants de cette réalité complexe.

I. Le fait religieux

On doit se demander si, dans une civilisation chrétienne, l’idée de patrimoine culturel n’a pas pris ses racines, ou du moins ses modèles, dans le concept chrétien de l’héritage sacré de la Foi. « Conservatrice » dans son essence même, l’Église a défini le culte d’objets privilégiés. La loi mosaïque avait déjà matérialisé l’alliance divine par les tables de la Loi puis par l’arche gardée dans le temple de Jérusalem. Le souvenir ne s’en est jamais perdu, mais la chrétienté a donné à son tour un formidable développement aux implications matérielles de l’Incarnation qui la fondait : tous les témoignages possibles du passage du Christ sur la terre, depuis les langes de la crèche jusqu’à la couronne d’épines, devaient nécessairement être recherchés et vénérés, constituant un fonds immense, répétitif, souvent contradictoire et légendaire – la question n’est pas là – d’objets périssables mais jalousement conservés par les générations. Et plus encore, la religion enseigne qu’il y a une présence, un « mémorial » sans cesse renouvelé et pourtant identique, « conservé » dans les « saintes espèces » avec plus de soin encore que les reliques de la vie terrestre du Fils de Dieu. Ces realia de la foi entrent sans transition dans le patrimoine de l’humanité, dans le sens où ils sont considérés comme sa propriété collective, transmis de génération en génération, conservés pour leur seule valeur religieuse.

Les reliques

Les problèmes juridiques que posent leur reconnaissance et le culte qui leur fut rendu correspondent parfaitement à la connotation, juridique elle aussi, du mot patrimoine1.

Cette forme première du patrimoine est paradoxalement celle qui tend aujourd’hui à disparaître de notre civilisation, les reliques étant progressivement retirées du culte, de « l’ostension », cachées, parfois reniées, selon un processus entamé déjà au XVIe siècle par les réformes protestante et catholique. Le statut des reliques se définissait déjà en termes de propriété. L’Église, ayant hérité des lieux de culte qui avaient aux origines appartenu aux laïcs (le droit de « patronage » en était le dernier souvenir), a tenté bien des fois de définir le statut juridique des reliques, soit au moment de leur plus grande expansion (IVe-XIe siècle), soit plus tard, au moment où leur « pénurie » a entraîné toutes les concupiscences, les fragmentations, les vols et les achats… Ni saint Augustin, ni les papes, ni les conciles n’eurent en cette matière une doctrine cohérente, signe que les intérêts de la religion étaient souvent contradictoires. Fallait-il permettre aux particuliers de posséder des reliques, de les honorer privément, de les porter sur eux dans ces capsellae si communes, par exemple, chez les aristocrates des IVe et Ve siècles ? Pouvait-on les acheter comme une marchandise, les débiter comme un lingot d’or ? Ou fallait-il les considérer exclusivement comme les biens de la communauté chrétienne, réservés aux lieux de culte et, bien entendu, inaliénables ? Jamais les canons des conciles ne se prononcèrent catégoriquement pour l’une ou l’autre de ces doctrines ; les usages les plus contradictoires furent tolérés, voire recommandés aux mêmes moments. Ce qui reste permanent, c’est l’attachement de la foule chrétienne aux reliques ; saint Augustin les comparait déjà, selon une notion toute patrimoniale, aux souvenirs des ancêtres :

« Il ne faut pas mépriser et rejeter sans honneurs les corps des défunts et surtout des justes et des fidèles, ces corps dont l’Esprit saint usa comme d’organes et d’instruments pour les bonnes œuvres. En effet, le vêtement d’un père, son anneau, d’autres objets du même genre, sont d’autant plus chers aux enfants que ceux-ci avaient pour leur père une plus grande affection. » (Cité de Dieu, 1. I, c. 13.)

Comme de grands historiens l’ont démontré avec toute la précision souhaitable2, sans le culte des reliques au haut Moyen Âge, on ne peut comprendre la création, la disposition et l’évolution des sanctuaires, ainsi que l’éveil des pèlerinages. Trésor spirituel, la relique devient source de richesse matérielle, elle sanctifie l’église locale, elle assure sa renommée. Tous les moyens sont bons pour l’acquérir puisqu’ils sont finalement – quelle que soit alors la doctrine des canonistes – justifiés par le bien spirituel des fidèles. Bien plus, les moyens les plus frauduleux sont considérés par les amateurs les plus difficiles comme les meilleurs en ce qui concerne les corps saints ; on peut toujours douter de l’authenticité d’une relique offerte à une église par un grand de ce monde, roi ou pape (pourquoi se priverait-il d’une vraie relique ?), tandis qu’une relique dérobée dans un sanctuaire où elle est traditionnellement honorée présente des garanties beaucoup plus fortes. Ce raisonnement cynique mais imparable fut tenu au XIe siècle par un abbé de Saint-Mihiel nommé Nanter qui, après avoir refusé lors d’un pèlerinage à Rome d’acheter des reliques du pape Étienne, alla dérober aux catacombes le corps de saint Calixte qu’il ramena à Verdun. On connaît les épisodes les plus fameux de cette pieuse kleptomanie : les marchands vénitiens s’emparant à Alexandrie du corps de l’évangéliste saint Marc, les moines de Fleury-sur-Loire dérobant à Rome le corps de saint Benoît. C’est dans un contexte d’échanges bancaires internationaux, en dépit de la recommandation des conciles3, que se déroulent les négociations de Saint Louis et de Baudouin II de Constantinople pour la possession de la Couronne d’épines et du bois de la Croix.

Dévotion sans cesse aux bornes de l’idolâtrie et de la superstition, que les théologiens tentent en vain de réduire à la stricte contemplation des mérites des saints et à un appel à leur intercession, les reliques deviennent vite par la force même de la piété populaire le patrimoine le plus précieux de la communauté laïque : paroisse, ville, principauté, nation. À Paris, dans les occasions solennelles, les paroisses sortent en procession en portant leurs corps saints, tous s’inclinent devant sainte Geneviève première patronne de la ville, qui a la primauté. Parler de Sainte-Foy de Conques, de Saint-Martin de Tours, de la sainte Larme de Vendôme et de cent autres reliques aussi célèbres, c’est évoquer l’attachement jaloux d’une population pour un objet sacré et son reliquaire, qui dépasse le sentiment purement religieux pour offrir à la communauté le seul vrai symbole de son identité. La vénération fonde ainsi le patrimoine.

À côté des reliques, certaines images auxquelles on se plaisait à donner l’origine la plus lointaine, rattachant le temps présent à l’Antiquité et au pressentiment que celle-ci aurait eu du christianisme, reçoivent une vénération aussi passionnée : les vierges noires comme la Vierge de Chartres par exemple, qu’on croyait, du temps des druides, vénérée dans la crypte jusqu’à ce qu’elle soit jetée au feu en 1793, ou celle de Clermont-Ferrand ; celle du Puy passait pour venir de Saint Louis, qui l’aurait reçue en cadeau du soudan d’Égypte, ce qui expliquait, bien entendu, sa couleur basanée. Le merveilleux et le bizarre comptent plus que le familier. On ne cessait d’accroître et de transformer les sanctuaires, mais souvent on cherchait à conserver les éléments sculptés des sanctuaires précédents ; cette attitude respectueuse est requise à nouveau au concile de Trente : « On doit avoir et conserver principalement dans les Églises les images de Jésus-Christ, de la Vierge Mère de Dieu, des autres Saints ; et il faut leur rendre l’honneur et la vénération qui leur sont dues. » (Session 25, De Sacris imaginibus.) Lorsqu’on détruisait un portail, il était fréquent d’enterrer sur place certaines statues au lieu de les briser. On a ainsi retrouvé en 1950 dans le sol de Saint-Germain-l’Auxerrois à Paris la statue du saint évêque qui ornait autrefois le trumeau du portail4. Les éléments anciens des portails pouvaient aussi être remontés dans les nouvelles façades. À Chartres, le portail royal sculpté à la façade occidentale en 1145 a été conservé dans la nouvelle façade entre les tours, cinquante ans après5. À Notre-Dame de Paris, le portail Sainte-Anne qui décorait depuis le milieu du XIIe siècle la cathédrale primitive a été lui aussi remonté dans la nouvelle façade au début du XIIIe siècle6. Ces récupérations démontrent un attachement pour des figures d’un autre âge, qui assure un statut original à ces objets.

1.  Ces problèmes ont été étudiés récemment dans une thèse de droit : Nicole Herrmann-Mascard, Les Reliques des saints. Formation coutumière d’un droit, Paris, 1975.

2.  Notamment : André Grabar, Martyrium, recherches sur le culte des reliques et l’art chrétien antique, Paris, 1946.

3.  Baudoin II, aux abois, pensait utiliser les reliques de la Passion comme un trésor monnayable. Saint Louis n’en fut pas scandalisé puisqu’il accepta en 1238 de prêter à l’empereur une forte somme moyennant la remise en gage de la couronne d’épines, mais il fut pris de vitesse par les Vénitiens ; c’est donc les banquiers de la Sérénissime qu’il dédommagea. Le canon 62 du VIe concile de Latran en 1206, reprenant une somme de 1186 et repris lui-même par le code de 1917, interdit d’exposer les reliques antiques hors de leur reliquaire et de les offrir à la vente. Voir aussi A. Frolow, La Relique de la Vraie Croix, Paris, 1961.

4.  On a attribué à un sentiment analogue l’inhumation des têtes des statues des rois de Notre-Dame par J.-B. Lakanal sous la cour de son hôtel de la Chaussée-d’Antin en 1796. Cf. F. Giscard d’Estaing, M. Fleury et A. Erlande-Brandenburg, Les Rois retrouvés, Paris, 1977. Sur le réemploi des vitraux, cf. Françoise Perrot, « Les vitraux et leur destin », Monuments historiques, no 107, 1980, pp. 34-39.

5.  L’observation en fut faite par Eugène Lefèvre-Pontalis lors de sondages en 1901-1903.

6.  Pressentie par les historiens anciens, Montfaucon et Lebeuf, cette réinsertion a été clairement établie par Jacques Thirion dans Comptes rendus de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 1970, pp. 85-112.

ÉDITIONS LIANA LEVI

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Première parution : Revue de l’art 49/1980
© 1994, Éditions Liana Levi
© Réédition 2004, Éditions Liana Levi
© Nouvelle édition 2008, Éditions Liana Levi

© 2012, Éditions Liana Levi, pour la présente édition numérique

Couverture : D. Hoch. Photo : DR

Cette édition électronique du livre La notion de patrimoine de Jean-Pierre Babelon et André Chastel a été réalisée le 18 septembre 2012 par ePagine.

Elle repose sur l'édition papier du même ouvrage (ISBN : 9782867464812 - Numéro d'édition : 364).

Code article ePub : NU84339 - ISBN ePub : 9782867466397.