DU MÊME AUTEUR

Alain Badiou

A) PHILOSOPHIE

Le Concept de modèle

Maspero, 1969

Théorie du sujet

Seuil, 1982

Peut-on penser la politique ?

Seuil, 1985

L’être et l’événement

Seuil, 1988

Manifeste pour la philosophie

Seuil, 1989

Le Nombre et les nombres

Seuil, 1990

Conditions

Seuil, 1992

L’Éthique

Hatier, 1993

rééd., Nous, 2003

Court traité d’ontologie transitoire

Seuil, 1998

Petit manuel d’inesthétique

Seuil, 1998

Abrégé de métapolitique

Seuil, 1998

Le Siècle

Seuil, 2005

Logiques des mondes, L’être et l’événement 2

Seuil, 2006

Second manifeste pour la philosophie

Fayard, 2009

Le Fini et l’infini

Bayard, 2010

La Relation énigmatique entre philosophie et politique

Germina, 2011

La République de Platon

Fayard, 2012

B) LITTÉRATURE ET THÉÂTRE

Almagestes

Prose

Seuil, 1964

Portulans

Roman

Seuil, 1967

L’Écharpe rouge

Romanopéra

Maspero, 1979

Ahmed le subtil

Farce

Actes-Sud, 1994

Ahmed philosophe

suivi de Ahmed se fâche

Théâtre

Actes-Sud, 1995

Les Citrouilles

Comédie

Actes-Sud, 1996

Calme bloc ici-bas

Roman

P.O.L., 1997

La Tétralogie d’Ahmed

Théâtre

Actes-Sud, 2010

C) ESSAIS CRITIQUES

Sur la philosophie

Deleuze

« La clameur de l’être »

Hachette, 1997

Saint Paul

La fondation de l’universalisme

PUF, 1997

L’antiphilosophie de Wittgenstein

Nous, 2010

Petit panthéon portatif

La Fabrique, 2008

Heidegger, le nazisme, les femmes, la philosophie

en collaboration avec Barbara Cassin

Fayard, 2010

Il n’y a pas de rapport sexuel

en collaboration avec Barbara Cassin

Fayard, 2010

Sur l’art

Rhapsodie pour le théâtre

Imprimerie Nationale, 1990

Beckett, l’increvable désir

Hachette, 1995

Cinq leçons sur le « cas » Wagner

Nous, 2010

Cinéma

Nova, 2010

Sur la politique

Théorie de la contradiction

Maspero, 1975

De l’idéologie

en collaboration avec François Balmès

Maspero, 1976

Le noyau rationnel de la dialectique hegélienne

en collaboration avec Louis Mossot et Joël Bellassen

Maspero, 1977

D’un désastre obscur

L’Aube, 1991

Circonstances 1

Léo Scheer, 2003

Circonstances 2

Léo Scheer, 2004

Circonstances 3

Portées du mot « juif »

Nouvelles éd. Lignes, 2005

Circonstances 4

De quoi Sarkozy est-il le nom ?

Nouvelles éd. Lignes, 2007

Circonstances 5

L’hypothèse communiste

Nouvelles éd. Lignes, 2009

Circonstances 6

Le réveil de l’Histoire

Nouvelles éd. Lignes, 2011

L’antisémitisme partout

Aujourd’hui en France

en collaboration avec Éric Hazan

La Fabrique, 2011

Circonstances 7

Sarkozy : pire que prévu / Les autres, prévoir le pire

Nouvelles éd. Lignes, (à paraître)

D) ENTRETIENS

Éloge de l’amour

(avec Nicolas Truong)

Flammarion, 2009

La Philosophie et l’événement

(avec Fabien Tarby)

Germina, 2010

L’Explication

Conversation avec Aude Lancelin

(avec Alain Finkielkraut)

Nouvelles éd. Lignes, 2010

Entretiens 1

(1981-1999)

Nous, 2011

DU MÊME AUTEUR

Élisabeth Roudinesco

Un discours au réel

Mame, 1973

L’Inconscient et ses lettres

Mame, 1975

Pour une politique de la psychanalyse

Maspero, 1977

La Psychanalyse mère et chienne

avec Henri Deluy

UGE, « 10/18 », 1979

Histoire de la psychanalyse en France

vol. 1 (1982, 1986)

Fayard, 1994 ;

vol. 2 (1986)

Fayard, 1994 ; rééd. revue et corrigée,
Hachette, « La Pochothèque », 2009

Théroigne de Méricourt.

Une femme mélancolique sous la Révolution

Seuil, 1989

rééd. avec une préface d’Élisabeth Badinter,

Albin Michel, « Bibliothèque de l’évolution de l’humanité », 2010

Penser la folie. Essais sur Michel Foucault

avec Georges Canguilhem, Jacques Postel,

François Bing, Arlette Farge, Claude Quétel,

Agostino Pirelli, René Major, Jacques Derrida

Galilée, 1992

Jacques Lacan

Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée

Fayard, 1993

rééd. revue et corrigée

Hachette, « La Pochothèque », 2009

Généalogies

Fayard, 1994

Dictionnaire de la psychanalyse

(1997, 2000)

avec Michel Plon

Fayard, 2006

rééd. revue et corrigée

Hachette, « La Pochothèque », 2011

Pourquoi la psychanalyse ?

Fayard, 1999 

rééd., Flammarion, « Champs », 2001

Au-delà du conscient

rééd. avec Jean-Pierre Bourgeron et Pierre Morel

Hazan, 2000

L’Analyse, l’archive

Bibliothèque nationale de France

« Conférence del Duca », 2001

De quoi demain… Dialogue

avec Jacques Derrida, Fayard-Galilée

2001

rééd., Flammarion, « Champs », 2003

La Famille en désordre

Fayard, 2002 

rééd. avec une postface inédite

Le Livre de poche, « Biblio-essais », 2010

Le Patient, le Thérapeute et l’État

Fayard, 2004

Philosophes dans la tourmente

Fayard, 2005 

rééd. Seuil, « Points-essais », 2011

Pourquoi tant de haine ?

Navarin, 2005

La Part obscure de nous-mêmes.

Une histoire des pervers

Albin Michel, 2007

Retour sur la question juive

Albin Michel, 2009

Mais pourquoi tant de haine ?

Seuil, 2010

Lacan, envers et contre tout

Seuil, 2011

ISBN 978-2-02-108007-0

© ÉDITIONS DU SEUIL, MARS 2012

www.seuil.com

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo

Cet ouvrage a été numérisé en partenariat avec le Centre National du Livre.

Avant-propos

Issu d’une histoire ancienne, dont les prémices remontent à presque quarante ans, ce livre est pourtant le fruit d’une conjoncture : la célébration, en septembre 2011, du trentième anniversaire de la mort de Lacan. Nous nous connaissons depuis longtemps et, si nous n’avons pas toujours partagé les mêmes orientations politiques, nous entretenons, de longue date, un dialogue fructueux, fondé sur la reconnaissance de nos différences et plus encore sur une amitié qui ne s’est jamais démentie. Nous avons en commun le goût des tragiques grecs, si chers à Freud, de la Révolution et de son histoire, de la poésie comme acte de résistance de la langue, du cinéma et de l’engagement politique.

En avril 2006, un an et demi après la mort de Jacques Derrida, notre ami commun, nous nous sommes retrouvés, avec Yves Duroux, à l’École normale supérieure pour un débat sur nos philosophes, parmi lesquels Althusser, Foucault, Sartre, Canguilhem, Deleuze. En mars 2010, à Rennes, au forum du journal Libération animé par Éric Aeschimann, nous nous sommes encore confrontés pour évoquer les « Lendemains qui chantent » : « La loi du bonheur, disions-nous en pensant à Saint-Just, ne peut résider dans le fait qu’on comparaisse devant le marché des objets disponibles. » Et encore : « Aujourd’hui, la catastrophe c’est l’hygiénisme et la norme : le contraire du bonheur. » Nous n’aimons ni le fanatisme religieux, ni le scientisme, ni l’argent fou, ni l’évaluation débridée, symptôme de l’abandon des idéaux de la raison. En bref, nous avons en commun la conviction que l’engagement politique doit aller de pair avec le travail, la rigueur et l’érudition.

Il était donc logique qu’un jour un dialogue nous réunisse, et ce fut autour de Lacan : trente ans après. Nous avons, depuis toujours, soutenu que Lacan, rénovateur de la pensée freudienne, avait été un maître, au sens socratique du terme, capable d’actualiser une politique du sujet, du désir et de l’inconscient. Et nous avons la conviction que la double approche proposée ici, historique et philosophique – si fugace soit-elle –, devrait permettre au lecteur de réinterroger la question cruciale des relations entre révolution politique et révolution subjective. Aussi bien avons-nous transformé cette conviction en un dialogue à deux voix, en deux temps et en deux moments : Jacques Lacan, passé présent.

La première partie, « Un maître, deux rencontres », développe une suite de réflexions personnelles sur la relation que chacun d’entre nous a entretenue avec Lacan, au cœur des années 1960-1970. La deuxième, « Penser le désordre », est une critique, à travers l’évocation des aspects les plus pertinents de l’avancée lacanienne, de tous les sectarismes contemporains – idéal communautaire, obscurantisme, passion de l’ignorance –, qui ont contribué, aussi bien dans le champ de la psychanalyse que dans celui de la politique, à un abaissement de la pensée.

Nous voulons croire, ici et maintenant, qu’au-delà de l’angoisse mortifère, sous laquelle s’obstine à se dire notre société en crise, une représentation de l’avenir rend possible une nouvelle espérance.Après tout, Freud avait élaboré une certaine conception tragique du sens intime, très éloignée du chacun-pour-soi qui caractérise notre époque. Pourquoi ne pas envisager que cette invention redevienne, au même titre que la révolution, une idée neuve dans le monde ?

A. B. et E. R.

1

Un maître, deux rencontres

PHILOSOPHIE MAGAZINE : Pour commencer, pourriez-vous tous les deux vous situer par rapport à Lacan ? Dans quelles circonstances avez-vous découvert sa pensée ?

ÉLISABETH ROUDINESCO : L’aventure de la psychanalyse a commencé pour moi à la maison. Ma mère, Jenny Aubry, était médecin des hôpitaux et s’occupait des enfants abandonnés. Elle était également psychanalyste, et a notamment introduit en France les principes cliniques de John Bowlby et d’Anna Freud qu’elle avait rencontrés à Londres. Dès 1953, elle est devenue, non pas un disciple à proprement parler, mais un compagnon de route de Lacan, et elle était à ses côtés au moment de la fondation de la Société française de psychanalyse (SFP). Lacan venait donc fréquemment chez ma mère et mon beau-père (Pierre Aubry), juste après le divorce de mes parents. Jenny était très amie avec Sylvia Bataille que Lacan venait d’épouser.

À cette époque, j’allais à Guitrancourt, à la Prévôté, la maison de campagne de Lacan, mais j’étais loin de me douter que cet homme familier était un penseur d’une telle envergure. Plus tard, à l’adolescence, je ne fus pas du tout attirée par la psychanalyse. Je n’avais guère envie de m’occuper de cette affaire qui intéressait tant ma mère. Je rêvais plutôt d’écrire des romans ou de faire du cinéma. Alors j’ai fait des études de lettres, puis de linguistique, tout en me passionnant pour les Cahiers du cinéma, la Nouvelle Vague et le cinéma hollywoodien.

En 1966, je suis partie enseigner à Boumerdès, en Algérie. La même année paraissaient Les Mots et les Choses de Michel Foucault et les Écrits de Lacan. Quel moment exceptionnel ! La vague structuraliste, amorcée par Claude Lévi-Strauss et prolongée par Louis Althusser dans son Pour Marx de 1965, a été une véritable révélation pour moi. Alors que les cours de philosophie que j’avais reçus au lycée étaient désastreux, je découvrais enfin des philosophes et des penseurs qui écrivaient de façon remarquable : des penseurs de la langue. Je me suis plongée avec délice dans les Écrits de Lacan, avec d’autant plus de facilité que je connaissais bien la linguistique structurale (issue de Ferdinand de Saussure et développée par Roman Jakobson) dont Lacan se nourrissait. Scène étonnante : je me revois en train de dire à ma mère, de façon péremptoire, à quel point « son » Lacan me paraissait génial. Et elle de me répondre : « Depuis le temps que je te le dis ! » Nous avons alors commencé, toutes les deux, à avoir des échanges, parfois vifs, sur la théorie du signifiant que nous abordions de manière différente.

Après Mai 68, j’ai abandonné le projet d’écrire des romans, et je me suis orientée vers les sciences humaines et la philosophie, et j’ai achevé ma maîtrise de lettres sous la direction de Tzvetan Todorov à l’université de Paris-VIII-Vincennes (aujourd’hui Saint-Denis), où j’ai ensuite soutenu mon doctorat de troisième cycle. J’ai suivi le séminaire de Gilles Deleuze sur L’Anti-Œdipe, puis j’ai basculé vers l’histoire au contact de Michel de Certeau qui enseignait au département de psychanalyse fondé en 1969 par Serge Leclaire. En 1972, j’ai rencontré Louis Althusser. Quant à Lacan, j’ai commencé à assister à son séminaire en 1969 à la faculté de droit du Panthéon. Lorsque ma mère l’a informé de l’intérêt que je portais à son enseignement, il m’a immédiatement convoquée. Lors de notre entrevue, il s’est exclamé : « Mais qu’est-ce que c’est que cette histoire ? Pourquoi avez-vous mis tant de temps à venir me voir ? » Je lui ai parlé de ce que je faisais : je commençais à travailler sur l’œuvre de Georges Politzer au sein de la revue Action poétique, animée par Henri Deluy, et il a insisté pour que j’adhère à l’École freudienne de Paris (EFP) qu’il avait fondée en 1964, alors que je n’avais pas encore décidé d’entrer en analyse. J’ai accepté, rejoignant pour ainsi dire mon destin. Je suis restée membre de l’EFP jusqu’à sa dissolution en 1980 par Lacan lui-même, un an avant sa mort.