Cet ouvrage analyse des sujets et des questions souvent abordés de manière indépendante dans la littérature existante. Les questions des identités, de la parenté, du foncier, du pluralisme juridique et culturel et de la construction de l’État sont examinées de manière concomitante. Cette approche permet à des décideurs, aux étudiants et aux spécialistes des questions foncières dans le Pacifique d’appréhender les enjeux fonciers et de réfléchir à des solutions en matière de gestion du foncier, tenant compte de la complexité des situations contemporaines postcoloniales. En raison de la méthodologie utilisée (l’observation participante, la recherche d’archives et les indicateurs spécifiques à l’anthropologie du droit) et des thèmes abordés, ce travail monographique constitue un cas d’école. Il permet de restituer de manière dynamique la complexité des rapports entre identité, société et foncier dans le Pacifique. Il confronte ses résultats de recherche avec ceux des travaux anglophones dans le Pacifique (en Papouasie-Nouvelle-Guinée, aux Salomon, en Nouvelle-Zélande, à Fidji, Tonga, Samoa).

Ce livre est la première grande synthèse des questions foncières en Polynésie française, analysées sous l’angle de la catégorie des acteurs locaux. Il permet de comprendre en quoi les solutions juridiques institutionnelles à venir sont vouées à l’échec si les représentations, les discours et les pratiques des familles élargies ne sont pas pris en compte dans le Pacifique Sud.

À Béatrice, Teiva, Moeterauri et Mahine

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TAMATOA BAMBRIDGE

La terre dans l’archipel

des Australes

Étude du pluralisme juridique et culturel

en matière foncière (Pacifique Sud)

Ce travail reprend de manière approfondie et documentée la discussion de cette question centrale qu’est la question foncière dans l’archipel tahitien, à partir de l’approche monographique, basée sur un sérieux travail de terrain effectué dans la langue, de l’archipel des Australes (tuhaa pae), relevant culturellement et historiquement de l’archipel « tahitien » au sens de Douglas Oliver. Vu son sujet, il se base aussi sur un nombre considérable de documents écrits provenant tant des instances locales (conseils de district, documents familiaux) que des instances centrales étatiques.

La richesse des situations analysées est constamment replacée dans le cadre conceptuel plus général des approches de l’anthropologie juridique telle qu’elle a été développée en matière foncière par Étienne Le Roy par exemple. Moins que d’un droit foncier « coutumier » il s’agit d’un ensemble de normes consensuelles « endogènes » fortement défendues au fil des générations qui émergent logiquement, comme le note très justement l’auteur, d’une organisation familiale indifférenciée, littéralement fondée sur la « domiciliation », au sens de Paul Ottino, de groupes sur des ensembles de terres, vis-à-vis desquelles ils n’activent en fait que des droits d’usage reçus d’ascendants déjà décédés ou très âgés. Si bien que l’aliénation de terres au sens de la propriété individuelle des « ménages » et du « droit d’user et d’abuser » du code civil représente généralement aux Australes, comme ailleurs dans les zones non urbaines de Tahiti, une sorte d’incongruité logique. On notera ainsi parmi de nombreuses remarques pertinentes la sélection d’une observation d’Ottino, cité de bout en bout pour son travail sur les Tuamotu, selon laquelle attribuer les mêmes terres à un couple revient à reconnaître un inceste, puisque partager des droits sur des terres c’est en quelque sorte être parent.

D’où l’idée, développée notamment dans la troisième partie, d’une « régulation non étatique » tant de l’autorité et des statuts que des conflits qui interagit avec l’organisation étatique des revendications foncières. À ce sujet, un autre excellent exemple concernant les limites « pragmatiques » subies par les « sorties d’indivision » : si le code civil appliquait les assignations nécessaires pour convoquer toutes les personnes revendiquant des parts d’indivision, et les revendications se faisant par groupe (’ôpū) « le système étatique aurait en très peu de temps épuisé son budget de fonctionnement ».

Après avoir justement remarqué que la question de l’indivision foncière n’a cessé de faire l’objet de rapports (notamment du Conseil économique et social dans les années 1980 et 1990) qui n’ont eux-mêmes généralement connu aucune suite pratique, l’auteur médite sur l’application à la Polynésie française d’un principe de « subsidiarité » en ces matières, analogue à celui mis en exergue par l’Union européenne à un autre niveau de généralité.

Il est tout à fait fascinant de voir émerger avec ce travail, plus de vingt après le travail d’Ottino sur Rangiroa et malgré l’occidentalisation apparemment omniprésente de la Polynésie française, la persistance de modèles « endogènes » étonnamment semblables et relevant d’un petit nombre de principes simples, liés à la définition de la qualité de « résident » au sens anthropologique.

Il reste que ce système basé sur le consensus et donc des ethos partagés, est soumis, avec la marchandisation générale des choses, à d’assez fortes contraintes, comme le note d’ailleurs l’auteur lui-même dans sa conclusion. On pourrait donc regretter qu’il n’ait pas consacré une attention plus explicite à ce que l’on peut appeler des « modèles d’inconduite » qui mettent en péril ces piliers du système de norme que constituent la solidarité des germains d’une part, la reconnaissance par la notoriété publique de la qualité de résident de l’autre, et enfin par l’augmentation du nombre de non-résidents.

Mais il s’agit incontestablement d’un travail profond, souvent incisif, écrit dans une langue classique, dont l’auteur devrait être tenu désormais comme l’un des bons spécialistes de la question foncière en Polynésie française et sans doute plus tard dans le Pacifique insulaire.

Jean-François Baré

Directeur de recherche au CNRS

Spontanément, mes remerciements vont tout d’abord à ceux qui sont devenus mes amis dans ces îles Australes. Roti Make de Rapa, Teihoarii d’origine Rimatara qui m’ont toujours accueilli avec générosité et n’ont jamais compté leurs efforts pour m’expliquer, patiemment, les nuances de l’organisation administrative traditionnelle et pour me dévoiler les secrets de leur île. Seule une réelle confiance partagée a permis cela. Merci également à Tuaneinei Narii, maire de Rapa, pour nos échanges fructueux. J’ai la plus grande estime envers l’ancien pasteur de Raivavae, Namata tāne, et Namata vahine , sa femme, qui y ont permis ma venue dans des conditions exceptionnelles ; envers Tavita de Raivavae, un petit bonhomme brun, intarissable lorsqu’il s’agit de parler de sa grande famille et empli de nuances lorsqu’il m’expliquait les relations entre les ôpū fetii (famille élargie). Ma dette envers lui est grande. Merci à Iri Mareta vahine et tāne pour m’avoir accueilli chez eux et surtout pour m’avoir ouvert les portes, les histoires de leur si belle île. Tearii Tumarae à Raivavae est un personnage exceptionnel et une des mémoires vivantes les plus talentueuses de Anatonu. Il y a encore beaucoup de personnes que je devrais remercier, mais je n’oublierais pas Teana à Vaiuru qui connaît si bien les mythes et les légendes de son île. Puisse les nouvelles générations en bénéficier pleinement.

Je dois également beaucoup à Célestin Tokoragni et à Claude Noble qui, bien que n’étant pas des Australes, reflètent bien, chacun à leur manière, la société polynésienne d’aujourd’hui. Un grand merci à Tuatomo Mairau, de Rurutu, avec qui les rencontres furent aussi fortuites qu’enrichissantes ; à Māmā Pare, de Auti à Rurutu, membre des to o h itu (conseil des sages), qui est une grande dame dont l’aptitude à conter les histoires n’a d’égal que la connaissance profonde de son île. Ma gratitude est grande envers Teiho, de Rurutu, et Teiho, de Rimatara qui se sont ouverts très spontanément et qui me « prenaient par la main » pour vérifier les informations qu’ils me donnaient. Je suis très honoré d’avoir rencontré Sate et sa femme Jacqueline à Tupuai ; que nous ayons à peu près le même âge n’explique pas la sincérité avec laquelle ils me confiaient leurs soucis et les étapes de leurs démarches « foncières ».

Le vieux Teai, grand monsieur très digne à Rurutu, est un orateur hors pair. À n’importe quel moment il était capable de raconter l’histoire de tel ou tel lieu, la signification cachée de tel ou tel nom. À Dominique de Avera, qui m’a plus d’une fois surpris par sa connaissance des baleines et qui nous a si généreusement promené autour de son île. Je remercie aussi les enfants Roomataroa, de Rurutu, que j’ai rencontrés à Tupuai, pour nos discussions et nos promenades nocturnes. Aux familles Mahaa, de Raivavae, Lenoir, à Rimatara, Opuu, à Rurutu, je leur suis reconnaissant de m’avoir laissé écouter, plus d’une fois, leurs discussions privées. Merci à Peni Mairau, de Rurutu, qui vit à Papeari, pour nos conversations pleines d’humanité. Je ne peux pas oublier les Patii et les Hauata à Tupuai, en particulier, Henere et Tefa, qui m’ont si souvent éclairé et ont intercédé en ma faveur pour assister aux réunions familiales. À Viriamu Teuruarii, fils et petit-fils du dernier chef (arii) de l’île de Rurutu, pour son amitié, ses attitudes authentiquement m aò ì (polynésienne, maorie) et nobles qui ont été pour moi une source d’inspiration. Enfin, merci aux petits-enfants de Teriitemana et à Isidore, à Tupuai, qui m’ont littéralement ouvert les portes de leurs réunions familiales et de leur histoire.

Dans les services administratifs, je tiens tout spécialement à souligner que l’analyse des dossiers fonciers n’aurait pu se faire sans l’aide et la bienveillance de Tahia Lichle, de Mario Atiu qui m’a accueilli chez lui, et de Bruno. À tous les géomètres du Service des affaires de terre et en particulier à M. Moreau, qui a étayé mes cas et parfois orienté mes recherches. Merci à M. Mallet, chef du Service du cadastre, à M. Perez, chef du Service de l’enregistrement et à Moana Bodin, le directeur de l’époque, qui m’ont tous ouvert les portes de leurs services avec une si grande facilité.

Ma gratitude est grande envers M. Rousselin et à sa femme, Henriette, ma cousine, qui n’ont pas compté leur temps et m’ont reçu dans la tradition tahitienne la plus simple et généreuse, à Raiatea. Au conseiller à la cour d’appel de Papeete, M. Calinaud, qui m’a parlé en toute confiance et m’a plus d’une fois orienté sur des pistes qui se sont si souvent révélées fructueuses. À M. Coppenrath, pour sa gentillesse et sa disponibilité. À mon cousin et néanmoins oncle classificatoire, Maco Tevane. Merci aussi à Stella Lehartel, dont peu de gens connaissent les origines, de Rimatara, et dont la dévotion pour la culture traditionnelle est, pour tous les jeunes, une source d’inspiration sans limite ; à ses enfants et petits-enfants.

À tous les professeurs qui, par leurs commentaires et leur soutien, ont considérablement enrichi l’horizon de ce travail ; à Messieurs Étienne Le Roy et Norbert Rouland, professeurs d’anthropologie du droit, dont les conseils personnels furent très appréciables. À Jean-Yves Faberon et Jean-Pierre Doumenge, qui me donnèrent l’occasion de présenter mes premiers résultats de recherches lors d’un colloque à Tahiti. À Jean-François Baré, pour ses conseils, aussi ponctuels que précieux ; à Gérard Ciparisse qui, après m’avoir offert de travailler quelques semaines dans ses services à la FAO, n’a cessé de m’accompagner dans mes démarches. À Paul Ottino, qui a très rapidement accepté de faire ma connaissance et envers qui ma dette intellectuelle et personnelle est immense. Je dois beaucoup à ses travaux sur cette Polynésie qu’il aime sincèrement. Je remercie mon ami Christian Ghasarian. À Masaji Chiba et Jacques Vanderlinden, que je remercie ici pour leur gentillesse et leur ouverture d’esprit, prompte à conseiller le plus jeune des novices. À Bruno Saura, dont l’aide et le soutien continu sont inestimables et envers lequel je suis extrêmement reconnaissant. Merci également aux encouragements de l’anthropologue et archéologue Yosihiko H. Sinoto, qui a tant œuvré pour la Polynésie et dont les critiques injustifiées en dehors d’un terrain strictement scientifique, dont il a pu faire l’objet, sont, tout simplement, intolérables.

Je tiens aussi à remercier madame Andrée Brunet, professeur de droit privé à Paris-IX, qui m’a mis en confiance et m’a encouragé à continuer mes recherches foncières. Enfin, à Michel Liu, qui m’a si souvent vu envahir son bureau avant de disparaître pendant tant de mois, et dont la patience, la gentillesse et la générosité furent sans égal pendant ces sept dernières années. Nos échanges furent toujours enrichissants. Il a été pour moi un grand professeur et pas seulement au sens académique du terme.

Je ne crois pas qu’il y ait assez de mots pour remercier ma famille, petite et grande, qui m’a constamment soutenue. À ma mère, Marie-Hélène Teriinavaroa Salmon-Bambridge, à mes oncles et tantes et à tous mes cousins, sans oublier Jean-Marc et Vaea. À mes frères et sœurs, Maïana, Temanava, Vetea, Teariimaevarua, Philippe, Patrick et Ghislaine, Marianne, Marc, et en particulier à Rémy. À tous, un grand merci qui me rend éternellement redevable à leur égard.

Enfin, à tous ceux que je n’ai pas pu citer dans ces remerciements, ces personnes et personnages de l’ombre sans qui ce travail n’aurait pas été possible, qui ont choisi de garder l’anonymat et de rester dans le secret, atmosphère qui est si chère à la sociologie polynésienne.

Tamatoa Bambridge,

Tahiti, le 5 mars 2008

INTRODUCTION

1 - OBJET, PROBLÉMATIQUES, CADRE THÉORIQUE

Introduction : la question foncière

Ce travail de sociologie prend pour objet l’étude de la question foncière aujourd’hui dans l’archipel des Australes de la Polynésie française. Cette étude porte sur la période contemporaine qui débute vers le début du XIXe siècle, c’est-à-dire à partir des années 1800-1830, au moment où les premières influences européennes commencent à se faire sentir dans cette région. Elle concerne ceux que Douglas Oliver et Paul Ottino nomment les « Tahitiens », habitants des îles de la Société, des Tuamotu et des Australes. Nous souhaitons aborder dans la région des Australes un ensemble de questions liées au « foncier »1 qui retiennent en ce moment l’attention de la communauté scientifique, dans le domaine de l’anthropologie juridique2. Considérant l’étendue des rapports sociaux qu’implique le terme « foncier » (facteurs économiques, juridiques, techniques agricoles, politiques de développement, etc.), notons que le substantif foncier renvoie essentiellement dans notre étude aux revendications foncières générées par l’irruption du système étatique et centralisé dans le champ social3.

Indiquons également que par « foncier », nous ne nous intéressons pas à tout ce qui relève des questions de développement telles qu’elles peuvent être débattues et mises en œuvre par différents acteurs locaux, étatiques et internationaux. Je préfère le préciser immédiatement car l’intérêt que les lecteurs préoccupés par ces questions pourront trouver dans cette étude, réside dans le fait que nous abordons un ensemble de questions et de problèmes qui, à mon avis, se situent en amont des préoccupations liées au « développement ». Selon toute apparence et en tout cas pour la Polynésie, tant que ces questions n’auront pas été posées correctement, nous risquons de n’assister qu’à des manifestations superficielles d’un « développement ».

Précisons maintenant les différentes composantes du problème que nous souhaitons traiter. La difficulté de proposer une définition du terme foncier comme point de départ d’une étude sur ce sujet est réelle dans le Pacifique, et surtout en Polynésie orientale. Si, comme l’affirme Chauveau, le droit foncier n’existe pas disjoint des « structures sociales », alors ce que l’on entendrait par « droit foncier » pourrait bien être le point d’arrivée d’une étude et non son point de départ, car l’attention doit se focaliser en premier lieu sur les « structures sociales »4. Dans l’acception générale de cette dernière notion, les études sociologiques et anthropologiques menées dans le Pacifique ont permis de préciser les éléments les plus fondamentaux de la structure sociale, notamment les spécificités du système de la filiation indifférenciée ou « cognatique »5. Depuis et à leur lecture, notre compréhension de la structure sociale, en matière de parenté et de terre, s’est considérablement accrue.

Toutefois, les questions relatives à la construction de l’État et de son influence dans le champ social sont, paradoxalement, tenues à une bonne distance de la discussion des changements intervenus sur le plan de la structure sociale. La reconnaissance d’imbroglios juridiques et normatifs est manifeste mais ne fait pas l’objet d’une étude spécifique6. Sur un plan politique, en Polynésie française, la constatation de l’échec des politiques étatiques en matière de filiation comme en matière foncière a donné lieu à des velléités réformatrices incapables de traiter les fondements mêmes des questions soulevées. Leur mise en place apporterait plus d’inconvénients que d’avantages, de telle sorte que ces réformes passent rapidement à la trappe des oubliettes7. C’est donc le statu quo qui semble prédominer.

Dans le Pacifique, l’hétérogénéité des sources normatives est d’autant plus importante que l’avènement de l’État vient se superposer à d’autres modes d’organisations locales du foncier. L’acteur étatique apparaît bien comme faisant partie du champ social étudié, et il n’est qu’un acteur parmi d’autres, interagissant avec des groupes dont les modes de constitution et de développement ne peuvent être ignorés.

Les normes dites autochtones posent plus de problèmes qu’elles n’en résolvent. Il est peut-être possible de décrire les normes autochtones et leur logique en prenant soin d’énoncer les indicateurs servant à l’analyse et les caractéristiques étudiées qui y sont soumises. Il faut tout de même reconnaître que la complexité de la description tient au moins en partie au fait que la logique autochtone est génératrice de normes mais est aussi perméable aux influences extérieures, notamment étatiques8. Le problème est alors de traiter ensemble les questions foncières qui sont relatives aux problèmes de la filiation, des statuts sociaux et de l’influence étatique9.

L’objet de la recherche

Les anthropologues et les sociologues ont sévèrement critiqué la destruction des normes « traditionnelles » du fait de l’application inconsidérée du code civil français à des situations foncières relevant de principes fondamentalement différents. Ils ont, en outre, constaté la forte résistance que les normes traditionnelles opposent à l’influence de la régulation étatique10. Leur approche beaucoup plus « locale » a permis de mettre en évidence l’autonomisation de la question foncière et d’une régulation locale échappant aux catégories et au champ étatique11. La question foncière, à laquelle nous associons étroitement l’influence étatique, est bien contemporaine et autonome en tant qu’objet de recherche, à partir du moment où la terre est l’objet d’interprétations et de pratiques divergentes. La terre devient le théâtre de normes contradictoires entre une organisation locale productrice de normes et une organisation étatique qui impose une représentation et des pratiques foncières d’inspiration occidentale.

Dans cet esprit, il semble se jouer une pièce de théâtre à plusieurs acteurs (l’organisation locale, étatique, para-étatique, etc.). Le champ social est traversé par des logiques où les ambiguïtés des références à des statuts anciens ou nouveaux, sont manifestes. Ce champ social n’est pas seulement composé de plusieurs acteurs mais semble être caractérisé par le fait qu’il s’agit d’un terrain à plusieurs scènes. Chaque scène témoigne d’une référence à des temporalités spécifiques, est porteuse de valeurs sociales et de légitimités distinctes, et l’organisation des statuts sociaux y semble tout aussi différente. Il arrive que les acteurs en question aient une scène particulière en commun, mais toute la situation ne peut être décrite à partir de ce point de vue unique. De part et d’autre, les normes peuvent être générées bien avant la rencontre des acteurs sur une même scène. C’est au contraire par la restitution de la richesse des relations sur les scènes occultes que nous pourrons mieux comprendre les enjeux qui se nouent sur la scène exposée à la lumière. On comprend dès lors que pour saisir l’ensemble de ces dynamiques sociales qui ont noué des liens étroits au fil du temps, l’étude de la fonctionnalité des schèmes symboliques dans les champs sociaux, devient primordiale.

Ce livre est divisé en trois parties. Dans une première partie (chapitres 2 à 4), nous évoquons les normes foncières préeuropéennes dans l’archipel des Australes et montrons comment ces normes ont été transformées lors des contacts avec les Européens, les missionnaires, puis dans la situation coloniale. Dans un premier temps, nous voudrions décrire des normes polynésiennes anciennes, non pas que nous partagions une vision substantialiste des normes foncières polynésiennes — les normes évoluent —, mais celles-ci ont si souvent été mal interprétées qu’il convient de les réexaminer. Puis la question sera de savoir ce que va nous montrer l’analyse des processus d’acculturation foncière et juridique. Quels en seront les impacts sur la structure sociale autochtone ?

Dans une seconde partie (chapitres 5 à 8), nous décrivons aujourd’hui comment les relations foncières sont construites localement à partir des catégories des acteurs. Ainsi que le rappelle le professeur Rouland, les communautés « traditionnelles » sont marquées par l’oralité juridique. Dans ces sociétés, les écrits sont peu nombreux, les chartes constitutionnelles sont plus orales qu’écrites et il est important d’accorder à l’oralité la capacité de créer des normes, de les légitimer et de les faire partager. À ce titre, apparaissent différents types de récits oraux que l’on retrouve de plus en plus sous une forme écrite. À quelles temporalités sociologiques et juridiques nous renvoient ces différents types de récits ? En outre, les modalités par lesquelles le consensus social est produit sont étroitement liées aux modalités précédentes par lesquelles la communauté locale a construit son historicité, faite de conflits, d’antagonismes et parfois de dénigrement de l’histoire elle-même. En analysant les modes locaux de production du consensus social et en se fixant sur un aspect de la question ayant trait aux relations entre les groupements et les terres nous montrons comment les principes structuraux de la filiation et des terres sont actualisés dans les champs sociaux locaux. Les statuts sociaux interviennent directement dans le mode de construction de l’histoire et dans le mode de production du consensus social.

Dans quelle mesure les normes étatiques participent à la transformation du champ des relations foncières dans l’archipel des Australes ? L’influence étatique au siècle dernier apparaît comme une rencontre culturelle « forcée ». L’administration étatique impose sa domination. Une autre dimension de l’influence étatique a trait à la mise en place d’un cadastre. Comment cette influence a contribué à une accélération du caractère pluraliste du champ social ? Enfin, nous remarquerons que l’influence des normes d’origine étatique se fait aussi à l’invitation des membres des communautés locales. Les revendications actuelles n’ont plus un caractère « forcé » comme au siècle dernier mais elles sont initiées par les membres résidents ou non des sociétés de la région des Australes. Les influences étatiques (chapitres 4, 7, 8) peuvent apparaître comme cumulatives d’un premier abord. Toutefois, il convient à chaque fois de cerner comment ces influences furent reçues localement et non de décrire une histoire quasi évolutionniste, souvent soutenue par les tenants du centralisme étatique.

La troisième partie (chapitres 9 à 14) va nous permettre de décrire l’interaction des différentes temporalités dans le champ foncier des Australes.

Nous essayons de montrer comment, à l’occasion des revendications actuelles, où l’acteur étatique exerce une influence à l’invitation des membres des communautés locales, la temporalité locale se maintient lors de ces revendications. La référence aux valeurs sociales est ici particulièrement explicite. De même que certains aspects de l’action sociale (la transmission du savoir, les modalités par lesquelles l’autorité familiale est respectée ou « se fait respecter »), seront restitués.

Tenant compte de la structure sociale indifférenciée polynésienne, nous renverserons la problématique d’étude en montrant comment la terre modèle la parenté. Les conclusions que nous allons tirer de ce chapitre sont très importantes car, comme dans l’étude de P. Ottino à Madagascar (1999) mais dans un tout autre contexte, nous tenterons de montrer que la structure sociale peut s’accommoder d’une variété d’organisations sociales distinctes. Cette accommodation n’est toutefois pas sans limite. S’il y avait une disjonction totale entre ces deux niveaux de la réalité, nous entrerions alors dans le cadre d’un changement de structure au sens le plus achevé du terme. En outre, il est essentiel de montrer les mécanismes très concrets de la régulation de l’autorité (statuts, contrôle social, mobilisation de l’opinion publique, accommodation sociale) qui permettent de maintenir l’autonomie des normes locales dans le champ foncier. Nous procédons de la même manière en ce qui concerne la sphère de la régulation des conflits, mettant en évidence les mécanismes de la régulation : évitement, contrôle social, interprétation des conflits récents. Au terme de cette étude des relations foncières dans la région des Australes, nous pourrons étudier les problèmes posés par la constitution d’un droit foncier autochtone.

Questions d’étapes

Afin d’étudier l’ensemble des questions que nous venons de présenter, nous nous sommes heurtés d’emblée à plusieurs problèmes. Il était impossible de mener une étude exhaustive de toutes les appropriations de terre sur toutes les îles Australes. Le travail devenait absolument insurmontable. Il a fallu procéder à partir d’échantillons représentatifs des revendications foncières. Dans le cadre de l’étude des relations entre les régulations étatique et locale, deux options nous étaient offertes.

a) Soit, nous procédions dans chaque île (sauf Rapa où nous ne nous sommes pas rendus) à une étude relativement complète d’une commune ou d’une section de commune à l’instar de ce que Panoff a pu faire à Auti (Rurutu) puis à Mataura (Tupuai)12. Cependant, cette perspective avait plusieurs inconvénients. D’une part, nous aurions sans doute eu une bonne vision du fonctionnement des normes traditionnelles dans ses rapports avec le droit étatique à partir de la commune sélectionnée, mais, ainsi que le remarque Ottino, il nous aurait manqué la perception des groupes émigrés13, leurs rapports aux droits étatiques et traditionnels, leurs rapports aux groupes restés dans les villages. Par ailleurs, nous savons qu’historiquement les groupements de parenté se sont transformés et nous allions très rapidement être submergés par une multitude de données car les terres appropriées par les groupes étant délocalisées, nous nous serions vite aperçu que travailler à l’échelle d’un village était insuffisant pour rendre compte des situations parfois très complexes.

b) Il était possible, plutôt que de partir des villages aux Australes, de commencer par étudier les dossiers de revendications foncières aux Australes aujourd’hui, depuis la perspective de la régulation étatique. Cette option résolvait plusieurs problèmes et en soulevait d’autres. Nous savons que seules Tupuai et Raivavae avaient connu la procédure des tōmite (titre de propriété au siècle dernier) et que l’appropriation des terres, comme à Rangiroa, y était plus facile à saisir dès le début des revendications. Toutefois, le problème allait se poser plus particulièrement en ce qui concerne Rurutu et Rimatara car elles n’ont connu aucune procédure de revendication au siècle dernier. Seuls les cadastres pouvaient nous aider à cerner les appropriations des terres car les personnes individuelles (ou en association avec d’autres) avaient inscrit leurs noms sur les procès-verbaux de bornage. Enfin, Rapa était le cas le plus délicat car il n’y avait ni revendication (tout au moins officiellement), ni cadastre. Toutefois, depuis les années 1950, il y a eu de nombreux recours en reconnaissance de propriété aux Australes y compris quelques tentatives à Rapa. Nous avons donc choisi la seconde option et avons dû procéder en plusieurs étapes.

1) La première étape fut de choisir les dossiers judiciaires en matière foncière, de manière à ce que ceux-ci soient représentatifs de l’ensemble des représentations et des pratiques sociales en cours aux Australes. Nous avons certes commencé par consulter quelques dossiers chez des avocats à Papeete mais cela s’est révélé très vite insuffisant. Peu d’avocats avaient traité des affaires aux Australes, tout au moins le volume d’affaires se révélait nettement insuffisant. En outre, Ottino indique qu’à Rangiroa :

« la majorité des habitants des atolls obligés de s’accommoder d’un système aussi peu satisfaisant dès son origine, l’ignorent lorsqu’ils le peuvent, rusent et trichent lorsqu’il s’impose à eux, conscients seulement que le droit des « gens de Papeete » absolument étranger à leurs conceptions est susceptible de leur apporter plus de désagréments que d’avantages et qu’il faut s’en garder comme du diable (tiàporo). Pour les vieilles personnes, ce ne sont là que des manœuvres malhonnêtes et indignes destinées à tromper (tāviri). Les gens de bien s’en gardent et il n’y a que les “éhontés” peu scrupuleux qui osent s’en prévaloir »14.

Aussi, en suivant cette voie, nous nous attendions à de nombreuses attitudes de méfiance des personnes aux Australes. Cela s’est révélé vrai dans certaines situations tandis que nous avons rencontré d’autres attitudes dans d’autres. Les premières comme les secondes n’étaient pas sans intérêt comme nous le verrons par la suite. Les avocats écartés, nous pouvions alors, soit travailler directement à partir des dossiers au palais de justice de Papeete, soit rechercher un service administratif public parajudiciaire dont la fonction était de traiter les affaires foncières. Le Service des affaires de terres était justement un service public spécialisé dans le traitement des dossiers fonciers.

2) Après avoir obtenu les autorisations nécessaires pour travailler au sein du Service des affaires de terres (SAT) et des services administratifs annexes (Fichier hypothécaire, service du Cadastre, Domaine, etc.), nous avons :

– dépouillé une grande partie des dossiers fonciers judiciaires en Polynésie française au moins depuis les années 1950, et la totalité des dossiers concernant les Australes (voir l’annexe 2) ;

– eu accès aux fichiers hypothécaires des personnes, ce qui nous donnait un recul historique intéressant car nous pouvions analyser les partages qui avaient parfois eu lieu bien avant les dossiers judiciaires analysés ;

– étudié l’ensemble des généalogies reconstituées sur une base légale puisqu’elles dépendent de l’existence de fiches d’état civil. Ces généalogies ont été systématiquement comparées avec les parau papa (paroles sur les généalogies) et dans les discussions avec les personnes impliquées. Ces divers travaux auront duré environ six à huit mois étalés sur deux années.

Il importe de faire quelques remarques à propos du choix des dossiers fonciers aux Australes. Tous les dossiers ayant trait aux Australes ont été étudiés et nous avons choisi de présenter les dossiers qui sont représentatifs de tous les autres. Cela étant dit, il existe également des dossiers qui sont en partie déviants par rapport à ceux que nous avons traités. Ces dossiers n’ont pas été écartés mais feront l’objet d’une analyse séparée dans le cadre de la partie III. En ce qui concerne la population étudiée, il s’agit dans tous les cas de personnes ou de groupements ayant obtenu l’assistance judiciaire, c’est-à-dire la gratuité des services administratifs dans le cadre de leurs revendications, en raison de leur modeste condition. Notons que la totalité des personnes impliquées dans cette étude appartiennent à la catégorie culturelle des taata māòhi ou taata tahiti (Polynésiens ou Tahitiens)15.

3) L’étape suivante fut de se rendre sur les terrains :

– de procéder aux vérifications dans les faits des dossiers judiciaires censés être classés puisque des décisions de justice avaient été rendues de manière définitive ;

– d’analyser les décalages entre les dossiers et les faits dans la réalité. Beaucoup de partages amiables n’ont pas été transcrits, beaucoup d’autres ne tiennent absolument pas compte des conceptions légales occidentales et sont illégaux au regard de ce même droit tandis que les personnes sont quasi unanimement satisfaites par l’état des choses. D’autres dossiers sont effectivement classés sur le plan judiciaire mais ont donné lieu à des arrangements amiables par la suite entre les personnes et les groupes. Enfin, d’autres sont perpétuellement réouverts et durent maintenant depuis l’époque des tōmite (titres de propriété depuis le début du siècle). Dans ces derniers cas, c’est aux îles du Vent et aux îles Sous-le-Vent que ces situations-là se produisent le plus tandis qu’aux Australes ces affaires perpétuellement réouvertes ont pris une tournure plus politique que judiciaire ;

– enfin, compte tenu du nombre élevé de personnes qui, sur le plan généalogique, sont impliquées dans une même affaire foncière (quarante au minimum à Rurutu, jusqu’à trois cents personnes à Raivavae) et dont une grande majorité ne vit pas sur l’île elle-même, il est évident que le « terrain » ne comprend pas seulement les îles de l’archipel des Australes mais également les personnes vivant essentiellement à Papeete et dans sa banlieue. Nous avons retrouvé ces personnes grâce aux nombreux renseignements indiqués dans les dossiers fonciers. Nous avons donc discuté avec des personnes non seulement dans les îles Australes mais également avec celles qui vivent depuis longtemps dans la capitale, dont un certain nombre sont nées à Tahiti et ne se sont jamais rendues aux Australes. Ce travail a duré environ dix à douze mois (étalés sur trois ans).

4) En fin de parcours, nous avons accompagné un juge forain qui faisait une tournée à Tupuai et à Rurutu. La justice foraine est le seul lien du système judiciaire étatique et centralisé avec les îles Australes. Il est organisé environ deux ou trois tournées foraines par an aux Australes et le temps passé dans une île donnée dépasse rarement deux jours. Au cours de ces deux jours, les affaires traitées sont de toute nature : adoption, problème de terre, vol, escroquerie, etc. On peut néanmoins distinguer deux types d’affaires ; celles qui sont en cours au tribunal de Papeete et pour lesquelles le juge forain vient procéder à des vérifications ordonnées par le tribunal : audition des témoins, tirage au sort, etc. Le second type d’affaires concerne celles pour lesquelles des personnes saisissent l’occasion du passage du juge et se présentent spontanément pour demander des conseils, une opinion « éclairée » sur les démarches à entreprendre pour régler un problème. Les situations rencontrées sont extrêmement intéressantes du point de vue qui nous occupe et nous aurons l’occasion d’y revenir. Brièvement résumées, telles sont les étapes qui ont guidé notre travail.

Conventions d’écriture

Compte tenu de l’importance et de la récurrence des termes en tahitien et propres aux Australes qui vont être utilisés dans cette étude, il importe de préciser que nous n’avons pas opté pour la graphie de l’Académie tahitienne en raison de la lourdeur qu’impliquent les différents types d’accents. Nous avons choisi la graphie qui est utilisée dans la méthode d’apprentissage de la langue tahitienne de Mirose Paia et de Jacques Vernaudon16 et qui s’inspire directement des travaux de Turo Raapoto. La lecture en est d’autant facilitée tout en soulageant le texte de la succession de la glottale (’) et de la longue (¯), remplacées par un accent circonflexe (^). Par exemple, « ô » plutôt que « ’ō », comme dans « ôpū » au lieu de « ’ōpū ». La glottale (’) entre deux voyelles identiques est omise à l’écrit alors qu’elle est prononcée oralement (par exemple, fetii, plutôt que feti’i).

Ensuite, nous nous excusons par avance auprès des personnes interrogées pour n’avoir pas conservé l’écriture des mots propres aux langues des Australes (en particulier Rurutu, Rapa et Raivavae), par ailleurs relativement proches du tahitien. Cela ne fera qu’alimenter les critiques très pertinentes quant à l’impérialisme qu’exerce le tahitien par rapport aux autres langues en vigueur en Polynésie. Enfin et par convention, les termes tahitiens employés dans ce texte restent invariables (au féminin et/ou au pluriel). Par exemple, « les fetii » plutôt que « les fetiis » (les parents). Cela peut paraître déconcertant de prime abord pour un lecteur français mais correspond d’assez près à la pratique grammaticale et lexicale polynésienne.

1 Foncier : au sens classique du terme, adjectif qui provient du mot latin fundus signifiant « fonds de terre » employé à l'époque féodale pour désigner une « seigneurie » ou une « tenure ». Puis, à l'époque coloniale, le terme « foncier » devient un terme juridique, utilisé par les catégories du droit féodal en France, projeté dans les pays coloniaux (Verdier, 1982, pp. 133-134). Utilisé comme substantif, le terme foncier désigne « l'ensemble particulier des rapports sociaux ayant pour support la terre ou l'espace territorial ». Concernant ces définitions, voir Le Roy (1991, 1998), Ciparisse (1999).

2 Les remarques formulées par Trutz von Trotha (1991) dans l'avant-propos du numéro 21 de Droits et Culture, pp. 7-15, semblent particulièrement appropriées à l'approche de notre travail : « … au sens sociologique du terme, l'anthropologie du droit ne constitue pas une discipline ; elle focalise les intérêts des chercheurs aux orientations disciplinaires différentes… » Voir également, K. et F. von Benda-Beckmann (1991), pp. 73-86, 87-102 ; J. Griffiths (1986).

3 En Polynésie française et plus particulièrement aux Australes, la notion de « revendication foncière » renvoie à deux acceptions précises. Il s'agit, dans un premier cas, des revendications générées par les réformes foncières du siècle dernier et du milieu de ce siècle. Il s'agit dans un second cas des revendications de terre qui découlent de l'existence d'une juridiction civile et devant laquelle s'exercent les revendications et les partages de terres actuels.

4 Chauveau (1996). D'un point de vue étatique, le droit foncier est l'ensemble des principes qui stipulent les règles concernant l'accès à la terre et à son administration, déterminé par la législation étatique. Dans une acception sociologique, le droit foncier est également l'ensemble des pratiques locales instituant des droits et des devoirs pouvant largement s'écarter du droit foncier étatique et même s'opposer à lui aussi bien substantivement que pro-céduralement. En ce qui concerne la double acception, juridique et sociologique de la notion de droit foncier, voir en particulier : Chauveau (1982, 1996), Le Roy, Karsenty, Bertrand (1991), Le Roy (1999, 2001).

5 R. Firth (1936, 1957), Fortes (1953), E. R. Leach (1962), B. Finney (1965), W. Goodenough (1955, 1970), Panoff (1965, 1966 b, 1970), P. Ottino (1972). Remarquons que pour les théoriciens de l'anthropologie de la parenté, les termes « filiation cognatique » constituent une hérésie car le terme cognatique désigne des critères d'affiliation et non de filiation. Les termes de « filiation bilinéaire ou indifférenciée » semblent alors plus appropriés.

6 Panoff (1970), pp. 45-48, P. Ottino (1972), pp. 43-45, 47-49, 333-334, 426-427. Dans le cas polynésien, quelques études furent menées sur des terrains connexes, agricoles : M. Panoff (1964), F. Doumenge (1971), F. Ravault (1978).

7 Voir par exemple : Les recommandations de la Commission d'amélioration du régime foncier (1956-1958) présidée par G. Coppenrath ; Lejeune (1952) : L'indivision et l'insécurité des transactions immobilières dans les EFO ; L'indivision dans les EFO, recherche d'une solution. Document transmis par le président de la Chambre de commerce au gouverneur des EFO (1952), Projet de loi portant création de juridictions foncières en Polynésie française (1960) ; J. Solari (1961) : L'indivision et la sécurité des transactions immobilières en Polynésie française ; La délibération no 96-0323/AT du 7/04/1994 fixant la composition, l'organisation et la fonction du collège d'experts en matière foncière. Lequel collège n’a été sollicité qu’une fois, en1997.

8 Dans cette optique : S. F. Moore (1978), L. Nader (1978), J. Griffiths (1986), Chiba (1986), N. Rouland (1988), J. P. Chauveau (1996).

9 Notons que nous en restons là à un niveau fondamental ou « structurel » du problème de recherche où la question de la structure sociale du système de la filiation indifférenciée apparaît au premier plan. Ainsi que nous l'avons déjà indiqué, ce qu'implique le substantif foncier devient le point d'arrivée et non le point de départ du problème de recherche. Par ailleurs, la question du « capitalisme » se développant en connivence avec la construction du modèle étatique n'est pas abordée et fera l'objet d'une autre étude.

10 À titre d'exemple, P. Ottino (1972), chap. 5, p. 167 : « À plusieurs reprises, notamment en matière de transmission de patronymes, le principe indifférencié (de la parenté) est apparu suffisamment fort pour contrecarrer les conceptions juridiques et règles légales occidentales, pourtant introduites en Polynésie orientale depuis plus d'un siècle ».

11 Voir Panoff (1964, 1966, 1970), P. Ottino (1972), F. Ravault (1979), J.F. Baré (1987).

12 Panoff (1970).

13 P. Ottino (1972), pp. 322-326.

14 P. Ottino (1972), p. 49.

15 À ce sujet, Ottino (1972), p. 51, notait que : « les idées mal formulées relatives à l'ensemble de leur organisation familiale et sociale et surtout la manière dont ils agissent, les attitudes en matière économique, les non-consommations destinées à des consommations différées plutôt qu'à des investissements, la conviction que la richesse dépend du nombre de terres et non pas de la manière dont sont employés les revenus, montrent que les taata māòhi restent profondément polynésiens et que les liens avec le passé le plus lointain, et contrairement à une opinion admise, restent encore très solides. Une grande partie des anciennes convictions religieuses survivent dans des superstitions certainement aussi présentes et agissantes que les doctrines de l'Église catholique ».

Aux Australes, il convient de rectifier le fait que la religion catholique est peu représentée et qu'en grande majorité, cet archipel est resté entièrement fidèle à la religion de l'Église évangélique protestante importée par les premiers missionnaires. Il n'y a que Tupuai qui connaît six religions différentes [Ce sont les religions des églises évangélique (760 fidèles), mormone (530), catholique (300), sanito (200), adventiste (43) et les Témoins de Jéhovah (20). Source : ITSTAT (1988).] mais où les protestants demeurent majoritaires en nombre de fidèles, tandis que dans les autres îles, les fidèles de l'Église évangélique représentent pratiquement 100 % des personnes. Enfin, il convient de noter que « taata māòhi » est une catégorie culturelle avant d'être une catégorie sociale même si les deux catégories peuvent se recouper. Cela mériterait évidemment une étude en soi qui est en dehors de notre sujet.

16 Mirose Paia et Jacques Vernaudon (1999, 2nde édition).

Éditions Au vent des îles - BP 5670 - 98716 Pirae - Tahiti - Polynésie française

3615ELECTRE code éditeur : 2-909790 / 2-915654

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Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.

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Dépôt légal 3e trimestre 2009

ISBN 9782367340142

ISSN : 1961-8727

© Au vent des îles 2009

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