Le féminisme

au-delà des

idées reçues

Christine Bard

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. L’auteur les prend pour point de départ et apporte ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Christine Bard remercie très chaleureusement pour leurs suggestions et leur aide Jacqueline Bard, Corinne Bouchoux, Frédérique El Amrani, Alban Jacquemart, Jessie Magana, Annie Metz, Rachel Silvera, Barbara Wolman. Le texte n’engage que l’auteure.

Christine Bard

Christine Bard est professeure d’histoire contemporaine à l’université d’Angers (PRES L’UNAM), membre du Centre de recherches historiques de l’Ouest (CERHIO), du Centre d’histoire de Sciences Po, de l’Institut universitaire de France (2000-2005). Elle travaille sur l’histoire politique, sociale et culturelle des femmes et du genre ; préside l’association Archives du féminisme (www.archivesdufeminisme.fr), coordonne le musée virtuel Musea (http://musea.univ-angers.fr) et dirige la collection « Archives du féminisme » aux Presses universitaires de Rennes. Elle appartient aux comités de rédaction de Histoire@Politique et de Travail, Genre et Sociétés. Elle dirige la structure fédérative de recherche Confluences – Maison des Sciences humaines de l’université d’Angers.

De la même auteure

– Une histoire politique du pantalon, Paris, Seuil, 2010.

– Ce que soulève la jupe. Identités, transgressions, résistances, Paris, Autrement, 2010.

– Les Femmes dans la société française au XXe siècle, Paris, Armand Colin, coll. U, 2001, 2e édition revue, 2003.

– Les Garçonnes. Modes et fantasmes des Années folles, Paris, Flammarion, 1998.

– Les Filles de Marianne. Histoire des féminismes. 1914-1940, Paris, Fayard, 1995.

En direction ou codirection

– Dictionnaire biographique des féministes, Paris, PUF, à paraître.

– Les Féministes de la 2e vague, Rennes, PUR, coll. « Archives du féminisme », 2012.

– Le Planning familial : histoire et mémoire (avec Janine Mossuz-Lavau), Rennes, PUR, coll. « Archives du féminisme », 2007.

– Guide des sources de l’histoire du féminisme (avec Annie Metz et Valérie Neveu), Rennes, PUR, coll. « Archives du féminisme », 2006.

– Le Genre des territoires, Angers, Presses de l’université d’Angers, 2004.

– Quand les femmes s’en mêlent. Genre et pouvoir (avec Christian Baudelot et Janine Mossuz-Lavau), Paris, La Martinière, 2004.

– ProstituéEs (avec Christelle Taraud), Clio, n° 17, 2003.

– Femmes et Justice pénale XIXe-XXe siècles (avec Frédéric Chauvaud, Michelle Perrot et Jacques-Guy Petit), Rennes, PUR, 2002.

– Femmes travesties : un « mauvais » genre (avec Nicole Pellegrin), Clio, n° 10, 1999.

– Un siècle d’antiféminisme, Paris, Fayard, 1999.

– Madeleine Pelletier (1874-1939). Logique et infortunes d’un combat pour l’égalité, Paris, Côté-Femmes, 1992.

LE FÉMINISME DE LA PREMIÈRE VAGUE

« Le féminisme est né dans les années 1960. »

« Le féminisme est un mouvement de femmes. »

« Toutes des bourgeoises ! »

« Toutes des laiderons ! »

« Le féminisme est une menace pour l’ordre social. »

« Le féminisme est un produit d’importation. »

définition

Féminisme n.m.

Au moment d’entreprendre l’immense tâche qui s’ouvre à nous, nous nous attendons à une somme non négligeable de malentendus, de représentations erronées, et de moqueries.

« Déclaration des sentiments », Convention des droits de la femme, Seneca Falls, États-Unis, 1848

Qu’est-ce que le féminisme ? Si la définition en était simple et connue de tous, ce livre serait inutile. Les idées reçues commencent avec le mot lui-même, souvent mal compris. Il serait vain de masquer les ambivalences, les polémiques, les transformations que le féminisme a connues au cours du temps. Et même dommage car il s’agit d’une histoire passionnée, passionnante et trop méconnue.

Le mot naît en France. Il est faussement attribué par les dictionnaires à un penseur socialiste du XIXe siècle très favorable à la liberté des femmes, Charles Fourier. En réalité, le mot vient d’abord de la médecine. Le féminisme désigne en effet d’abord une pathologie : la féminisation des sujets masculins. Le mot décrit « l’aspect d’un individu mâle présentant certains caractères secondaires du sexe* féminin ». Ce sens originel n’est pas anodin quand on songe à quel point les féministes ont été décrites comme des femmes masculinisées.

Lorsque l’écrivain Alexandre Dumas fils l’emploie pour la première fois dans un sens politique, en 1872, dans un petit pamphlet, L’Homme-Femme, il veut montrer que l’égalité demandée par des femmes et des hommes (« ils ») contredit la répartition des rôles voulue par la nature. En cela, le féminisme est toujours une pathologie, mais cette fois sociale, et dangereuse pour les deux sexes.

Alexandre Dumas-fils, L’Homme-Femme, 1872

« Les féministes, passez-moi ce néologisme, disent, à très bonnes intentions d’ailleurs : tout le mal vient de ce qu’on ne veut pas reconnaître que la femme est l’égale de l’homme et qu’il faut lui donner la même éducation et les mêmes droits qu’à l’homme ; l’homme abuse de sa force, etc., etc. Vous savez le reste. Nous nous permettrons de répondre aux féministes que ce qu’ils disent là n’a aucun sens. La femme n’est pas une valeur égale, supérieure ou inférieure à l’homme, elle est une valeur d’un autre genre, comme elle est un être d’une autre forme et d’une autre fonction. La preuve qu’elle n’est pas aussi forte que l’homme, c’est qu’elle se plaint toujours de ce que l’homme est plus fort qu’elle ; or, si la nature a donné la force à l’homme, c’est pour qu’il s’en serve, comme il doit se servir de tous les dons qu’il a reçus pour l’œuvre qu’il a à faire. En effet, un des premiers usages que le masculin a fait de sa force a été d’enfermer et de subordonner le plus possible le féminin, dont il a besoin dans de certains cas, s’étant aperçu qu’il lui en coûte cher, à lui masculin, quand ce féminin est en liberté, même dans un paradis. […]

Vouloir réunir les deux natures en une seule, ce serait l’hermaphrodisme, qui est l’impuissance mâle et femelle. Nous avons donc à remplir chacun notre fonction comme nous avons à garder chacun notre forme, l’amour étant là pour fondre momentanément ces formes différentes et pour tirer de cette fusion le résultat dont Dieu a besoin, l’enfant ; après quoi chacun reprend sa fonction particulière […].

Dieu tout-puissant, l’homme médiateur, la femme auxiliaire, voilà le triangle. La femme ne peut rien sans l’homme, voilà la vérité éternelle, absolue, immuable. »

L’Homme-femme. Réponse à Henri d’Ideville, Paris, Michel Lévy frères, Librairie nouvelle, 1872, p. 91.

Le mot « féminisme » va dès lors être utilisé pour qualifier l’aspiration à l’égalité des sexes. C’est Hubertine Auclert, pionnière de la lutte pour le droit de vote des femmes, qui est la première à s’autodéfinir féministe en 1882. L’appropriation par les féministes elles-mêmes aura pris une vingtaine d’années.

Hubertine Auclert, lettre au préfet de la Seine, 1882

« Je ne doute pas que la liberté d’adresser dans les mairies quelques mots aux nouveaux mariés, liberté dont je serai heureuse d’user, est octroyée aux femmes comme aux hommes, aux féministes comme aux libres-penseurs, car il serait incompréhensible que les libres-penseurs puissent aller à la mairie critiquer l’Église, sur l’esprit de laquelle reposent les lois matrimoniales, alors que les féministes ne pourraient aller à cette même mairie critiquer les lois matrimoniales qui sont basées sur l’esprit de l’Église. Vous ne ferez pas de distinction, Monsieur, entre ceux qui attaquent l’effet et ceux qui attaquent la cause, du moment qu’un partisan de la libre-pensée a pu parler, les partisans de l’affranchissement des femmes ont le droit de parler » [Dans la reprise des articles d’Hubertine Auclert, Le Vote des femmes, en 1908, « partisans de l’affranchissement des femmes » devient « partisans du Féminisme »].

Lettre au préfet de la Seine, publiée dans La Citoyenne, 4 septembre-1er octobre 1882.

introduction

Ma chère enfant, ne crains rien, nous ne sommes pas venues ici pour te nuire ou te porter préjudice, mais plutôt pour te consoler. Nous avons pris ton désarroi en pitié, et voulons te retirer de cette ignorance ; elle t’aveugle à tel point que tu rejettes ce que tu sais en toute certitude pour te rallier à une opinion que tu ne crois pas, que tu ne connais et ne fondes que sur l’accumulation des préjugés d’autrui.

Christine de Pizan, La Cité des dames, 1405

La chose féministe précède le mot qui n’a, lui, que 150 ans d’existence. Dès la fin du XIVe siècle, Christine de Pizan s’autorise une parole interdite aux femmes sur la chose publique. La question des femmes est très présente sous l’Ancien Régime. Le philosophe cartésien François Poullain de la Barre (1647-1725) utilise même le mot « égalité ». La controverse des sexes traverse donc plusieurs siècles et laisse des traces littéraires majeures : la querelle des femmes. Mais dans des sociétés fortement hiérarchisées et soumises à des pouvoirs religieux et séculiers très forts, l’horizon de possibles changements est limité. L’accès des femmes privilégiées à l’éducation, au savoir, à la création est certes possible. Certaines s’impliquent dans les conflits, la diplomatie, soutiennent les arts et les lettres, créent des salons, exercent une influence politique qui deviendra d’ailleurs, plus tard, un argument contre la citoyenneté des femmes.

La Révolution française fait rupture. Au nom de la liberté, de l’égalité, des droits naturels dont devraient jouir tous les individus, des changements considérables sont envisageables. Mais les femmes sont-elles des individus ? Le pouvoir va rester entre les mains des hommes, et la soumission des femmes s’aggraver à partir de 1804 avec le Code civil napoléonien. Ce code organise l’infériorité juridique de la femme, sous la tutelle de son père puis de son époux. Ce qui lui donne un statut comparable à celui des fous ou des enfants : la femme mariée est mineure, ne peut toucher son propre salaire, ou travailler sans autorisation maritale, demander un passeport ou garder sa nationalité en cas de mariage à un étranger. Le modèle de la famille bourgeoise s’impose, avec l’idéal de la femme au foyer, pieuse et dévouée aux siens. Épouse, mère, ménagère : telle est la vie des femmes normales. Le droit, les mentalités traditionnelles, la morale religieuse se rejoignent pour donner aux hommes le pouvoir à tous les niveaux, de la vie quotidienne à la vie politique, sans oublier le pouvoir économique.

Un tel verrouillage du pouvoir rend les luttes pour l’émancipation féminine très difficiles. Elles sont combattues et dissuadées par de multiples moyens : répression, censure, ironie mordante des caricaturistes qui, tels Daumier, se régalent avec le sujet tout au long du XIXe siècle.

Au début du XXe siècle, indéniablement, la condition des femmes s’améliore, en France comme dans d’autres pays occidentaux, entraînée par un mouvement plus général de démocratisation et de progrès sociaux. Le féminisme est même à la mode : il est de bon ton de se dire féministe, même lorsqu’on défend des idées conservatrices… Le féminisme passe ainsi par une alternance de phases de visibilité et d’invisibilité, tantôt cruellement moqué, tantôt mieux compris.

Les féministes ? Toutes des mal baisées, sectaires, bourgeoises, moches, politiquement correctes, gauchistes, anti-hommes, dépassées, bas-bleus*, ringardes, hommasses, ridicules, excessives, hystériques, puritaines… Des viragos – femmes viriles – qui veulent « imiter » les hommes ou défendent au contraire la supériorité de leur sexe. Comment expliquer une image aussi négative alors que la reconnaissance des droits des femmes bénéficie, elle, d’une image très positive ? La plupart des droits acquis ne sont plus contestés. Le principe de l’égalité des sexes est ainsi devenu, en France, une valeur constitutionnelle en 1946.

Les connotations du mot sont globalement en France assez péjoratives. Tout le monde connaît la formule : « Je ne suis pas féministe mais »… S’identifier comme féministe est un acte lourd de conséquences. Le féminisme n’est-il pas généralement considéré comme dépassé ? Inutile ? Nocif ? Belliqueux ? Excessif ? On reproche aux féministes d’allumer la guerre des sexes comme on accuse les syndicalistes d’entretenir la lutte des classes… Le Mouvement de libération des femmes (MLF), créé deux ans après mai 1968, est pour beaucoup dans cette réputation sulfureuse. Il faut faire la part du mythe et de la réalité au sujet des brûleuses de soutiens-gorge et autres « amazones casquées et bottées ». Il faut surtout montrer la complexité d’un mouvement aux contours incertains, comparable à une nébuleuse, et pour lequel le pluriel est souhaitable. Il y a des féminismes de diverses tendances prônant des avancées mesurées ou au contraire des ruptures révolutionnaires. Il y a aussi pluralité des causes féministes, qui ne sont pas réductibles au droit de vote, à la contraception et l’avortement libres et gratuits ou encore à la parité. Les arguments des féministes sont souvent classés selon deux grandes orientations philosophiques : universaliste* et différentialiste*. L’une met l’accent sur l’indifférence à la différence, l’autre valorise au contraire la différence. L’une et l’autre sont fortement critiquées par les adversaires du féminisme : la première est accusée de vouloir abolir la différence des sexes ; la deuxième l’accentuerait en proclamant la supériorité de la féminité. Qu’est-ce au juste que cette « différence » ? N’est-elle pas plutôt une hiérarchie, qui crée à propos de tout dans la société une « valence différentielle des sexes », comme l’avance l’anthropologue Françoise Héritier ? L’extraordinaire développement des études sur le genre* permet d’approfondir la réflexion sur la construction dans le temps et l’espace de la différence des sexes et ces recherches aujourd’hui menées dans toutes les disciplines académiques ne peuvent que renforcer la cause du féminisme.

La « différence » n’est-elle pas une manière commode de justifier l’infériorité des salaires féminins et les corvées des « reines du foyer » ? Le féminisme, est-ce « simplement » l’égalité ? Il peut en effet n’être que cela : de la mixité des professions à la lutte contre les discriminations. Mais il peut être davantage : une force de subversion des fondements mêmes du système patriarcal*. Certes, la mise en œuvre de l’égalité est en soi un ferment de subversion, mais est-ce suffisant ? On retrouve alors la différence, naturelle ou sociale, c’est selon : un point de vue, une expérience de femme(s) qui veulent autre chose que l’alignement sur la norme masculine dite universelle. Pour l’écrivaine anglaise Virginia Woolf, l’espoir vient de ce qu’elle appelle la société informelle des marginales (Trois Guinées, 1938). Pour la théoricienne féministe Teresa de Lauretis, professeure en histoire de la conscience aux États-Unis, c’est une position de sujet excentrique – par rapport à la norme de l’hétérosexualité comme institution (Féminist Studies, vol. 16, n° 1, 1990). On se doute que ce potentiel critique des femmes varie selon les très nombreux facteurs qui influencent leur position. Selon les moments, on donnera un rôle prééminent à leur culture religieuse, à leur orientation sexuelle, à leur classe sociale, à leur niveau d’études… Ce n’est pas simple car de nombreuses divergences opposent les féministes, qu’il s’agisse du diagnostic, de l’analyse, des éléments de langage, de la méthode, des objectifs, des alliances, de la tactique, de la stratégie…

On débat aujourd’hui comme hier de la représentativité des féministes lorsqu’elles se veulent porte-parole des femmes. Ce problème de sociologie du mouvement est bien présent dans les idées reçues. La place des hommes dans le processus de libération est aussi un enjeu important et clivant. L’évolution intellectuelle récente, avec le passage des femmes au genre, soit les deux catégories créées par le principe même de la bicatégorisation des sexes et des genres interpelle le féminisme. Quel est le sujet politique du féminisme ? Les femmes ? Ou l’humanité en tant que collectivité marquée par le genre ?

Il y a enfin des contextes spécifiques à chaque « vague » féministe. Convention internationale dans l’écriture de l’histoire du féminisme, cette métaphore de la vague, qui désigne un cycle de mobilisation militante, montre que le mouvement (ses idées, ses objectifs, ses pratiques militantes) a connu plusieurs transformations majeures et s’est toujours montré assez perméable à son environnement. On distingue une première vague, de la fin du XIXe siècle au milieu du XXe, une deuxième pour les années 1960-1980, une troisième, qui est en cours. Ce découpage peut être discuté : la notion de troisième vague ne fait pas l’unanimité et repose souvent sur une caricature de la précédente ; la deuxième vague a ignoré ce qui la précédait, imaginant être la première. De plus, une vague peut être recouverte par une autre sans disparaître pour autant : il existe aujourd’hui encore des associations issues de la première vague. La néophilie est telle de nos jours qu’il est déjà question d’une quatrième vague, à propos de certains groupes d’action féministes des années 2010.

Vagues

L’image est utilisée pour la première fois en 1920 par l’Américaine Elizabeth Sarah dans Reassessments of « First Wave ». La deuxième vague est pour la première fois évoquée en 1968 dans un article de Marsha Weinman Lear du New York Times Magazine, pour décrire la remobilisation des associations de femmes dans les années 1960 aux États-Unis, en Grande-Bretagne et en Allemagne. La troisième vague apparaît toujours sous la plume d’une Américaine, Rebecca Walter, en 1992 dans un article, « Becoming the Third Wave ». Une vague désigne un cycle de mobilisation militante qui a des objectifs, des méthodes, des manières de penser spécifiques. Elle peut s’étaler sur plusieurs décennies, concerner plusieurs générations.

Les idées reçues prennent des formes spécifiques à chaque vague mais pour l’essentiel, elles résistent au temps qui passe, d’où leur force redoutable. En 1900 comme un siècle plus tard, le féminisme est vu comme un mouvement de bourgeoises, laides, névrosées, violentes, etc. Déconstruire les idées reçues est une démarche intellectuelle intéressante : on peut en faire l’histoire, en évaluer l’impact, et surtout, faire la part de l’exagération, de l’invention, de la caricature. Ces idées reçues sont-elles fausses ? En totalité ou en partie seulement ? Sont-elles antiféministes ? Leur crédibilité repose souvent sur la parcelle de vérité qu’elles contiennent. Les informations qu’elles véhiculent – plus ou moins vérifiées, car les connaissances sur le féminisme sont en général très approximatives – seront, selon le contexte, positives, neutres ou négatives. Des jugements de valeur sont sans cesse mobilisés selon les idées préconçues qui circulent sur toute une kyrielle de choses : la lutte des classes, la violence, la gauche, l’écologie, la beauté, le naturel, les États-Unis, la prostitution, la religion, le racisme, etc.

Cet ouvrage a surtout pour ambition de rectifier des erreurs, de démontrer des préjugés et de montrer les féminismes dans leur diversité, au plus près de leur réalité. Il est vital pour les féministes de défaire les idées reçues qui desservent leur cause. L’image faussée du féminisme est en effet profondément injuste. N’y a-t-il pas incohérence à accepter le résultat d’une action tout en rejetant dans l’ombre ou dans l’opprobre qui l’a menée ? Sauf à admettre que cette acceptation n’était pas aussi profonde et sincère qu’on pouvait le penser ? Cette histoire est tissée de dits et de non-dits, de signifiants surexposés et de pensées inavouables. Il est en effet question, avec le féminisme, de sexe et donc d’imaginaire, de tabous, de peurs. Le féminisme soulevant de multiples questions, toutes ne sont pas également susceptibles de se transformer en idées reçues. Il ne faut d’ailleurs pas attendre de ce livre un catalogue complet de ces préjugés. L’approche historique est privilégiée, à travers un exposé chronologique qui implique des choix thématiques. Et puis la subjectivité de l’auteure se glisse inévitablement dans la sélection des sujets à explorer et dans leur traitement. L’accent est mis sur le féminisme comme mouvement social plus que comme production intellectuelle, alors que dans de nombreux ouvrages des dernières années, il est traité – et même réduit – à un corpus discursif. Ce déplacement du regard est voulu. Une autre limite, assumée, de cet ouvrage est de traiter des féminismes en France, le choix du cadre national n’étant pertinent qu’à condition de prendre en compte les transferts culturels, l’impact du nationalisme et de la xénopobie, et l’importance de l’internationalisme dans la culture féminisme d’hier, du transnational dans les luttes d’aujourd’hui, marquées par la mondialisation. Il ne s’agit pas de défendre ici l’idée qu’il y aurait une exception française, même s’il y a forcément des traits particuliers qui se dessinent, mais d’une limite du champ à étudier, déjà vaste et qui renvoie à une masse considérable d’archives et d’ouvrages anciens et récents, sans oublier les sources audiovisuelles et la très vaste documentation désormais disponible sur Internet et très riche sur la troisième vague.

Le féminisme est aujourd’hui un enjeu structurant du débat public en France (dont il sera surtout question dans cet ouvrage), mais au-delà, dans le monde entier. Dans tous les pays, il s’agit d’un indice du développement démocratique et du bien-être social. On n’a pas fini de citer le propos si pertinent de Charles Fourier, penseur d’un socialisme utopique et protoféministe : « Les progrès sociaux s’opèrent en raison des progrès des femmes vers la liberté et les décadences d’ordre social en raison du décroissement de la liberté des femmes » (Théorie des quatre mouvements, 1808). Loin d’être un enjeu secondaire, le genre est central pour l’analyse des sociétés contemporaines, qu’il s’agisse de leur organisation politique, des rapports sociaux qui s’y jouent, des cultures qui s’y développent. C’est pourquoi les idées reçues sur le féminisme, qui est la principale force de transformation consciente dans ce domaine, doivent être inlassablement détricotées.

LE FÉMINISME DE LA PREMIÈRE VAGUE

« Le féminisme est né dans les années 1960. »

Nous qui sommes sans passé, les femmes
Nous qui n’avons pas d’histoire
Depuis la nuit des temps, les femmes
Nous sommes le continent noir.

Hymne des femmes chanté depuis les années 1970

On pense souvent que le féminisme est né en mai 1968, ou en 1970 avec le MLF. Cette erreur oblige à interroger les raisons de l’oubli du féminisme de la première vague. Nous qui sommes sans passé » chantent dans les années 1970 les militantes du MLF qui vont découvrir leurs aînées un peu plus tard. Des recherches savantes vont alors exhumer des archives tout un passé riche en luttes. Comment expliquer cette idée reçue qui dénie au féminisme son ancienneté ? Est-ce simple méconnaissance de son histoire ?

Plusieurs explications peuvent être avancées. Le caractère spectaculaire du MLF retient la lumière des projecteurs, incarne une époque, celle de la « libération sexuelle ». Les ombres sépia des suffragettes 1900 s’effacent, laissant la place aux couleurs des « femmes en mouvement » des années 1970. La mémoire collective, institutionnelle, n’est d’aucun secours : le Panthéon, les noms de rue ou d’établissements scolaires ignorent les héroïnes des premiers temps de la révolte. Les manuels d’histoire du secondaire et du supérieur également. Les progrès dans ce domaine sont très récents ; le féminisme est en train de devenir un objet d’histoire et d’investissement mémoriel plus légitime.

Le mouvement a connu au cours de son histoire plusieurs ruptures de transmission, la plus grave se situant des années 1940 aux années 1960 : un « entre-deux-vagues ».

Préparée par d’inquiétantes évolutions dans les années 1930 – on pourrait même remonter au nationalisme de la période de la Grande Guerre et à ses conséquences –, une crise grave secoue le féminisme dans les années 1940-1950, marquées par la disparition d’associations et de journaux militants. Une certaine sclérose peut l’expliquer, mais seulement en partie : la résistance au fascisme et la participation à la guerre absorbent une partie de l’énergie féministe. Le vent de l’histoire place le féminisme à contre-courant. La crise économique et sociale conduit à des aspirations conservatrices, centrées sur la famille traditionnelle ; la crise des démocraties durcit les antagonismes idéologiques, marginalisant la question des femmes. La victoire du fascisme, du nazisme, du franquisme sonne comme une revanche virile. Un « backlash » antiféministe à l’échelle internationale. Une réponse aux progrès réels – ou supposés – de la situation des femmes. Le contexte des années 1930 est propice à la mise à l’écart des féministes. La guerre approche. Les conflits politiques se durcissent. La crise économique affecte le travail féminin, plus que jamais contesté. La perspective de la guerre accentue les pressions natalistes. En 1939, le Code de la famille symbolise le consensus républicain sur cette question avec des mesures d’incitation à la natalité et de répression accrue de l’avortement.

Dans la France occupée, les associations – à l’exception de l’aile modérée*, catholique, disparaissent et après la Libération, les féministes retrouvent difficilement leur place d’avant-guerre. Le discours officiel est que le féminisme a gagné. Il serait donc inutile. Simone de Beauvoir mentionne ce poncif dès la première page du Deuxième Sexe (1949) :« La querelle du féminisme a fait couler assez d’encre, à présent elle est à peu près close : n’en parlons plus. On en parle encore cependant. » Depuis le 21 avril 1944, les Françaises ont leurs droits politiques : grâce aux résistantes, dit-on, en oubliant déjà les féministes de la IIIe République.

Certes, pour la libre disposition par les femmes de leur corps, tout reste à conquérir. L’« étrange défaite » des féministes d’avant-guerre est une explication centrale – célèbre-t-on les vaincues ? –, à condition que l’on n’impute pas cette défaite à leur compte comme cela a souvent été fait. Il faut au contraire insister sur la force de l’adversité qu’elles ont rencontrée.

Que l’on fasse naître le féminisme dans les années 1960 est aussi à interroger. Il y a certes un renouveau du militantisme, au sein du Planning familial, ou du Mouvement démocratique féminin, mais qui a peu à voir avec l’explosion de l’après-68. Ce qui marque les esprits n’est pas le mouvement militant, mais des faits socioculturels tels que l’augmentation du travail salarié, la pilule ou la minijupe.

Or, ce que l’histoire du féminisme nous apprend est d’abord l’ancienneté de la résistance à la domination masculine, sous des formes qui dépendent de l’organisation sociale, des possibilités culturelles et du cadre politique, institutionnel et idéologique. Cette histoire est complexe, en raison de la pluralité des voix qui s’expriment, sur des domaines très divers : l’éducation des filles, la santé des mères, le sort de l’épouse, le travail féminin, la légitimité de la création féminine, etc. La Révolution française, pensant les droits de l’Homme, rend pensables les droits de la femme (le singulier est fréquent à l’époque). Olympe de Gouges formule d’ailleurs une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne en 1791, en écho à la déclaration de 1789, déclaration universelle qui ne concerne en réalité que les hommes. Le Code civil (1804) n’est-il pas une réponse à l’aspiration émancipatrice qui s’exprime pendant la période révolutionnaire et qui a conduit, dès 1793, à la fermeture de clubs de femmes jugés trop turbulents ? L’Angleterre, qui ne connaît pas ces bouleversements, voit aussi s’affirmer une parole féministe avec, en 1792, la parution de l’ouvrage de Mary Wollstonecraft, A vindication of the rights of women. En France comme en Angleterre, la vie sentimentale mouvementée des deux femmes est mise en avant pour décrédibiliser leur message politique qui vise à lutter contre les préjugés de sexe*, à développer l’éducation des filles, à défendre des droits.

Au XIXe siècle, le silence n’est jamais total et alterne avec des explosions de paroles et d’écrits en faveur des droits des femmes, au rythme des révolutions et des phases les plus libérales des différents régimes qui se succèdent (début des années 1830, révolution de 1848, fin du Second Empire). Pour l’historienne Michelle Perrot, il s’agit d’un « féminisme des brèches ».

Tout aussi remarquable est la permanence de l’antiféminisme, d’intensité variable, et jouant déjà sur un registre de stéréotypes qui variera peu par la suite : violence, extrémisme, haine des hommes…

L’histoire des féminismes se joue à la fois sur la scène internationale et au niveau national. Au XIXe siècle, les idées politiques traversent les frontières. Les textes philosophiques, les romans et le théâtre à thèse sont traduits. La presse française est attentive aux initiatives féministes à l’étranger : les premières, les faits insolites, les réformes juridiques… À la fin du XIXe siècle commence une longue série de congrès internationaux qui dotent les féministes d’un corpus commun. Des associations internationales avec des branches nationales font du féminisme un courant transnational de toute première importance, comparable à la nébuleuse des associations pacifistes.

Les féminismes évoluent dans des contextes nationaux variés. En France, la référence aux valeurs républicaines issues de la Révolution est importante. Le droit naturel des femmes à jouir des mêmes droits que les hommes est souvent mis en avant, mais cela n’empêche nullement de demander aussi des droits pour les femmes en tant que groupe socialement et/ou biologiquement distinct de celui des hommes. Le Second Empire, la guerre franco-prussienne, la Commune et l’ordre moral qui la suit n’offrent pas un contexte propice à l’essor de revendications féministes. Il faut attendre les années 1880, temps de consolidation de la République et de démocratisation de la vie publique, pour que le féminisme prenne la forme d’un mouvement organisé et solide.

La tendance réformatrice, la plus ancienne, est républicaine. Lancée par Maria Deraismes et Léon Richer, elle se préoccupe surtout de l’éducation des filles et de l’égalité des droits civils. Elle demande la réforme du Code Napoléon. Hubertine Auclert introduit, elle, les droits politiques des femmes. Le suffrage et l’éligibilité des femmes permettraient, pense-t-elle, d’accomplir toutes les réformes nécessaires. Ses méthodes sont audacieuses : grève des impôts car « qui ne vote pas ne paie pas », manifestation pour le 14 juillet à la Bastille avec des militantes vêtues de noir, en deuil de la République qui bafoue leurs droits. Mais l’idée que les femmes pourraient voter semble encore grotesque, y compris pour des féministes estimant que les Françaises ne sont pas encore prêtes.

Après l’adoption de la loi de 1901 sur la liberté des associations, les groupes féministes se multiplient : le Conseil national des femmes françaises, fondé dès 1901, rassemble des associations féministes et philanthropiques. À partir de 1909, l’Union française pour le suffrage des femmes se consacre à la cause qui va résumer le féminisme des années suivantes : le suffragisme. Politiquement, elle est républicaine, proche du Parti radical qui, ironie de l’histoire, bloquera la réforme du suffrage des femmes jusqu’à l’effondrement du régime en 1940. En 1944, le président de la commission de réforme de l’État à Alger, Paul Giacobbi, ancien sénateur radical, continuera d’ailleurs à s’opposer à une réforme qui risquerait de jeter le pays dans l’inconnu et de favoriser les intérêts du clergé.

La tendance réformiste* privilégie la lutte pour le droit de vote, mais ne néglige pas l’égalité dans d’autres domaines, comme le travail. Enfin, elle est à l’origine de la lutte contre la prostitution réglementée par l’État, une cause qui n’aura guère plus de succès que le droit de vote. Deuxième tendance : le féminisme radical*, ou intégral, pour reprendre un adjectif utilisé à l’époque. On pourrait dire aussi révolutionnaire, car il va souvent de pair avec un engagement syndical ou socialiste. Cet engagement est d’ailleurs source de tensions pour ces militantes, le mouvement ouvrier ayant une longue tradition antiféministe (la misogynie de Proudhon) et considérant le féminisme comme un mouvement bourgeois. L’attention portée à la sexualité et au néo-malthusianisme (la lutte pour la réduction des naissances) est également une caractéristique notable de cette tendance.

Proudhon misogyne

Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) est le théoricien de l’anarchisme. Auteur de Qu’est-ce que la propriété ? (1840), il répond : « C’est le vol. » Rivalisant en influence avec Karl Marx, il inspire une large part du mouvement ouvrier en France. Proudhon est aussi un misogyne. Il classe les femmes en deux groupes : « ménagères » ou « courtisanes » ; défend le pouvoir absolu du pater familias et du mari. Il estime que les femmes sont par nature inférieures aux hommes et se moque cruellement des féministes qui, telle Jenny d’Héricourt, lui ont porté la contradiction.

Dans les années 1920, le mouvement féministe s’enrichit d’une troisième tendance, modérée, avec, notamment, l’Union nationale pour le vote des femmes, marquée par des positions conservatrices et catholiques. Tout en défendant les rôles traditionnels, cette tendance revendique le droit de vote, encouragée d’ailleurs par une déclaration suffragiste du pape en 1919. C’est là une nouveauté, car le mouvement féministe français jusqu’à cette date est surtout le fait de militantes laïques, parfois anticléricales. Il est de ce fait une avant-garde, coupée de la majorité des Françaises qui restent, beaucoup plus que les hommes, attachées à l’Église catholique.

La campagne des suffragistes utilise les moyens habituels de mobilisation de l’opinion : réunions publiques, campagnes de presse, d’affiches. Des moyens malgré tout limités par le manque d’argent. Leur « agitation » est moins pittoresque que celle des Anglaises qui vont jusqu’à s’enchaîner aux grilles du Parlement. En France, les manifestations de rue sont rares. La plupart du temps, elles sont interdites par le ministère de l’Intérieur.

Les coups d’éclat sont exceptionnels : Hubertine Auclert brise les vitres d’une salle de vote, renverse une urne, elle est condamnée à une petite amende. Les féministes ne cherchent pas à provoquer : soucieuses d’être prises au sérieux, elles veulent avant tout prouver que les femmes méritent le droit de vote. La journaliste Louise Weiss, dans les années 1930, comprendra qu’il est plus efficace de mettre les rieurs de son côté et réveillera le suffragisme avec des actions spectaculaires : lâcher de ballons lors de la finale de la Coupe de France de football, manifestations bruyantes dans la rue, perturbation du grand prix hippique de Longchamp… Les arguments de la campagne suffragiste relèvent de deux logiques. L’une est inspirée par les principes de la Déclaration des droits de l’Homme, ceux de l’universalité des droits, de l’égalité entre citoyens quel que soit leur sexe. L’autre, la plus fréquente, justifie le droit de vote des femmes au nom de la spécificité féminine : les femmes doivent être représentées car elles ont une expérience et une sensibilité particulière, enrichissantes pour la vie politique. Sont alors invoquées des qualités dites naturelles : altruisme, douceur, dévouement…

L’historien Léon Abensour souligne la pluralité des féminismes (1927)

« Sans doute, il [le féminisme] a revêtu mille formes, suivant les lieux, les temps et les hommes. Le féminisme de Plutarque n’est pas le même que celui de Stuart Mill, ni le féminisme de Catherine de Médicis et de la reine Margot, celui d’Hubertine Auclerc (sic). Et la situation sociale, le tempérament, le style même de ses promoteurs, le nuancent, l’irisent de mille couleurs. Pour le socialiste ou le communiste, le féminisme est un corollaire du socialisme ou du communisme, pour le républicain, une conséquence de la Déclaration des droits de l’Homme, pour le catholique pratiquant une des applications de l’Évangile. Et il n’est pas aujourd’hui jusqu’au musulman qui ne soutienne que Mahomet fut un précurseur de l’affranchissement des femmes !

C’est qu’en effet le féminisme, justement parce que, répétons-le, il n’est pas une doctrine, mais un état d’esprit, est assez souple, pour trouver sa place dans toutes les doctrines, dans toutes les théories, assez malléable pour se mouler sur chacune d’elles. Il ne peut être l’apanage d’aucune parti, d’aucune confession ; et c’est pourquoi l’on a vu, dès avant la guerre, et depuis, des hommes et des femmes de toutes les confessions, de tous les partis, faire l’union sacrée sur un programme féministe, pourquoi on a vu naître au début du XXe siècle un féminisme bourgeois et un féminisme ouvrier, un féminisme libre penseur et un féminisme chrétien. »

Le Problème féministe, Paris, Radot, 1927, p. 159-160.

Les suffragistes proposent, associé au droit de vote, un programme politique qui met en avant la lutte contre les fléaux sociaux : l’alcoolisme, les taudis, la délinquance, les maladies vénériennes, la tuberculose ; défense de la paix, souvent associée à l’idée que les femmes, parce que mères, sont pacifistes par nature. Dans les années 1930, dans un contexte de scandales politico-financiers qui éclaboussent le régime et le mettent en danger, le droit de vote des femmes sera également défendu comme un moyen de « régénérer » la vie politique et de « purifier » ses mœurs.

Pour résumer ces deux types d’argumentations, on a, dans le premier cas, une justification du type : les femmes sont injustement privées d’un droit, dans le deuxième cas : les femmes méritent de voter. Dans ce dernier cas, il faut aussi prouver leur capacité. La propagande féministe y insiste beaucoup. Des cours de droit sont organisés pour les futures électrices, et surtout, des femmes sont proposées en modèles, de manière à souligner le scandale de leur exclusion politique. Au début du siècle, Marguerite Durand, directrice du quotidien féministe La Fronde, avait organisé un meeting où elle siégeait à la tribune à côté d’un homme simple d’esprit qui lui, avait le droit de vote…

Dans d’autres combats, la même tension se manifeste, avec, au fil du temps, une tendance de plus en plus forte à justifier les droits des femmes au nom de l’intérêt de la société, de la nation, etc. Ce différentialisme sera de plus en plus présent dans les discours féministes, peut-être parce qu’il convainc plus facilement l’opinion et les dirigeants. Mais aussi parce que nombre de féministes restent fidèles… à un certain nombre d’idées reçues sur les femmes ! La différence des sexes reste pensée, très majoritairement, comme un fait naturel, indiscutable, invariable.

Le féminisme renvoie bien à un mouvement organisé disposant de ses associations, de ses journaux, organisant des congrès régionaux, nationaux, internationaux. Ce mouvement est certes divisé. Profondément pluraliste, il prend des colorations politiques en dépit d’une neutralité souvent affichée, mais on peut en cerner les contours, en connaître les militantes et les discours. L’idée féministe, et plus encore la sensibilité féministe, dépassent toutefois ce noyau dur militant. Comprendre les idées reçues sur le féminisme, c’est à la fois les confronter à cette réalité militante et approcher un féminisme diffus qui est présent dans d’innombrables manifestations de la vie sociale, culturelle, politique et même quotidienne. C’est aussi chercher, au-delà, le féminisme imaginaire.

« Le féminisme est un mouvement de femmes. »

Le féminisme est une philosophie spécialement élaborée par les femmes.

Léontine Zanta, Psychologie du féminisme, 1922

Jusqu’en 1891, le mouvement pour les droits des femmes est souvent qualifié de « mouvement féminin ». Le qualificatif « féministe » se banalisera ensuite mais il est révélateur d’une certaine confusion car on trouve aussi souvent le masculin pluriel pour qualifier les féministes. Il y a comme une hésitation. Pour la philosophe chrétienne Léontine Zanta, le féminisme est l’expression du féminin. Pour l’historien féministe Léon Abensour (Le Problème féministe, 1927), c’est une réaction de la conscience individuelle et de la conscience collective des femmes contre l’injustice et l’illogisme de la condition qui leur est faite » mais un peu plus loin, c’est une autre proposition, universaliste*, qu’il met en avant : « Le féminisme ? Il tient tout entier dans cet article de la Déclaration des droits de l’Homme “Tous les hommes (entendre tous les êtres humains) naissent et demeurent libres et égaux en droit”. » Que penser alors ? Combat mixte ou féminin ? Spécifique ou universel ?

Le sociologue Alban Jacquemart, dans sa thèse (2011) sur les hommes féministes, a mis au jour une progressive féminisation de la cause féministe. Commençons par poser le fait principal : il existe des hommes féministes, qui forment, dans le mouvement militant, une minorité non négligeable. Des associations ont à cœur d’avoir un bureau parfaitement mixte. Il existe aussi une tradition de « féminisme au masculin » : Condorcet est mentionné pour avoir défendu les droits civiques des femmes pendant la Révolution française ; Victor Hugo apporta son concours. C’est en l’écoutant en 1872 dénoncer l’esclavage des femmes qu’Hubertine Auclert décida de se consacrer à la cause. C’est un homme (franc-maçon), Léon Richer, qui fonde avec Maria Deraismes le féminisme républicain. Parmi les collaborateurs de la revue qu’il lance, Le Droit des femmes, seize hommes et sept femmes. À son décès en 1911, les féministes saluent en lui le « père du féminisme français ». On a pu parler d’androgenèse du féminisme. Le même phénomène est observable en Grande-Bretagne. Il n’y a rien ici qui soit spécifiquement français. Les hommes apportent leurs capitaux : respectabilité, crédit, finances, réseaux… Un Joseph de Gasté ne se contente pas de soutenir généreusement la parution du journal d’Hubertine Auclert, La Citoyenne. Comme député, il demande une révision constitutionnelle qui interdirait le cumul des mandats et rendrait obligatoire la parité dans les deux assemblées (1890).

La place des hommes est toutefois discutée. Le leadership autoritaire de Léon Richer crée des tensions. Des femmes s’y soustraient en créant leurs propres associations, tout en ménageant les « généreux auxiliaires prêts à soutenir nos revendications de toute la puissance de leur autorité intellectuelle et morale » (Angélique Arnaud, L’Avenir des femmes, 1872). Militants de plein droit ou auxiliaires ? L’autonomisation des femmes plaide pour le second statut. Louise Koppe, en créant un journal entièrement féminin, est une des premières à franchir le pas. Cette non-mixité va souvent de pair avec un féminisme différentialiste*, fondé sur l’idée d’une supériorité féminine reliée à la maternité. En 1881, la Société pour l’amélioration du sort de la femme précise dans ses statuts que les postes de direction sont réservés aux femmes. À propos de l’organisation du congrès féministe international qui se tient à Paris en 1889, Maria Martin écrit : « Nous ne pouvons être accusées de mépriser le concours des hommes. Nous éprouvons au contraire la plus vive reconnaissance pour les hommes d’élite qui ont bien voulu combattre et lutter avec nous, qui n’ont craint ni le ridicule, ni les animosités quand il s’agissait de proclamer la justice et le droit. Mais dans ce congrès, nous trouvons que l’élément féminin doit inspirer et guider l’organisation et les délibérations. » (La Citoyenne, décembre 1888). Une décennie plus tard, les femmes ont pris en mains le mouvement et défini la place des soutiens masculins : dans des comités d’honneur, ou comme auxiliaires. Elles veulent montrer que les femmes ont la capacité de s’organiser et de faire leur propre éducation politique : il ne sera pas dit qu’elles sont « sous influence » masculine. Comme toutes les énergies militantes sont nécessaires à la cause, l’Union française pour le suffrage des femmes décide la création d’une Union d’électeurs pour le suffrage des femmes, en 1911, présidée par le député radical Ferdinand Buisson. L’association penche à gauche. Il est difficile de savoir si cette division sexuée du travail féministe traduit ou trahit une vision différentialiste ou universaliste. On sait à quel point le féminisme – l’historienne états-unienne Joan W. Scott a particulièrement souligné ce paradoxe (La Citoyenne paradoxale, traduction française, 1998) – est condamné à ne pas choisir. Mais il y a tout de même sur le nuancier des positions des colorations plus ou moins universalistes. La mixité, la légitimation de l’engagement masculin penchent du côté universaliste. La Ligue des électeurs estime ainsi que « s’il est vrai que les femmes sont exclues du suffrage en tant que femmes, il ne s’ensuit pas du tout qu’elles aient à le réclamer en tant que femmes » (Bulletin trimestriel de la Ligue, juillet 1911). Le suffragisme va toutefois mettre en avant ce que serait la spécificité de l’apport des femmes à la vie politique. Retenons le succès de la féminisation du mouvement (dans ses groupes mixtes) : un tiers d’hommes environ avant 1900, puis moins de 15 % dans le premier tiers du XXe siècle.

Cet engagement, qui reste non négligeable, est soutenu philosophiquement par une éthique humaniste. L’égalité des sexes* est une question de justice qui doit intéresser les deux sexes. Certes, les hommes, bénéficiaires de leur position de supériorité, ne semblent pas avoir d’intérêt immédiat à défendre les droits des femmes. Faux, répondent les hommes féministes. Ils y trouvent une satisfaction morale. Mieux, ils se demandent si le féminisme ne serait pas bon pour eux, et pour la société tout entière. « La femme sujette de l’homme, la femme vassale de l’homme courbe et rapetisse l’homme lui-même. La tyrannie des uns a pour corollaire la dégradation des autres : c’est-à-dire l’avilissement de tous », écrit Léon Richer dans La Femme libre (1877). Dans De l’intérêt qu’ont les hommes au suffrage des femmes (s. d., vers 1912-1913), le féministe Jean du Breuil de Saint-Germain pense à l’harmonie sociale qu’apporte la complémentarité des sexes, selon une conception essentialiste couramment défendue par les suffragistes femmes. Le fait que le féminisme de la première vague soit concentré sur l’égalité des droits est également incluant pour des hommes qui, en sus de leur goût de la justice, ont une expérience du droit en tant que juristes, avocats, ou parlementaires. La démarche féministe se résume alors à une demande adressée à l’État et non à une contestation plus ambitieuse de la domination masculine. Elle est souvent associée à d’autres combats menés au nom de l’égalité des individus. Alban Jacquemart identifie deux registres d’engagement à l’époque du féminisme de la première vague : un registre humaniste qui définit le sujet politique du féminisme comme un sujet asexué et universel et un registre féminocentré dans lequel « les femmes » sont le sujet politique du féminisme. Dans le premier cas, l’appel aux hommes passe par l’idée que le féminisme sert les intérêts des deux sexes, comme l’affirme la Fédération française des sociétés féministes : « La femme et l’homme, placés côte à côte dans ce monde, ont les mêmes intérêts. La cause de l’un est la cause de l’autre et le bonheur de tous deux dépend de l’indépendance pécuniaire de chacun, du développement moral et intellectuel de l’un et de l’autre. La Fédération n’est donc pas féminine, mais mixte, c’est-à-dire humaine » (Le Journal des femmes, août 1892). Dans le deuxième cas, le féminisme est l’« union des femmes, pour revendiquer, pour les femmes, l’existence civile et politique » (Maria Martin, 1892). Cette conception est-elle moins « humaniste » que la première ? Faire du féminisme un mouvement de femmes – ce qu’il n’est pas, sauf à nier l’existence des hommes qui ont embrassé cette cause – peut renvoyer à des intentions opposées. L’intention féministe serait de réserver l’exclusivité de la lutte aux femmes et de tenir pour suspects, insincères ou improbables les hommes s’identifiant comme féministes. Pour certaines féministes radicales, le rejet des hommes va de soi. On voit mal comment la très radicale Arria Ly pourrait reconnaître certains hommes comme des camarades de combat. Cette apôtre de la « chasteté militante » qui estime qu’une féministe digne de ce nom doit rester vierge de tout contact avec les hommes voit le sexe dominant comme un « infernal propagateur du vice », une « race de satyre », « ennemi de la femme » (1906). Et pourtant… il lui arrive de parler des hommes féministes comme « des frères d’armes ».

L’androphobie peut s’exprimer à un moment donné en réaction à la domination masculine, mais elle ne signifie pas une haine de tous les hommes. Les observations de Madeleine Pelletier (1874-1939) sur la dureté du militantisme au sein des courants socialistes et laïques conduisent également à insister sur les femmes : « Le féminisme n’a comme concours masculins que les très jeunes gens dont on ne veut pas encore ailleurs ou les vieux qui, à tort ou à raison, ont été repoussés des autres partis. Ni les jeunes, ni les vieux ne sont sincères, ils veulent seulement se faire connaître pour nous lancer à leur première réussite ailleurs. » Pour autant, elle ne néglige pas les appuis masculins mais sans grandes illusions.

Le rejet des hommes peut donc conduire à « féminocentrer » le féminisme. Mais le plus souvent le féminisme est tout simplement considéré comme le prolongement politique de l’expérience des femmes, centré, donc, sur le sujet-femmes. Porte-parole des femmes, identitaire, il enracine l’idée que les femmes ont des intérêts communs à défendre et qu’il existe donc un « nous les femmes ».

Faire du féminisme (de la première vague) un mouvement « de femmes » ou le féminocentrer peut aussi relever d’une logique antiféministe. Il est dans ce cas réduit à un simple mouvement « catégoriel » – vision qui peut sembler absurde s’agissant de la moitié de l’humanité ! Il ne pourrait ainsi prétendre à la noblesse des causes universelles. En tant que mouvement féminin, le féminisme aura tous les défauts déjà prêtés aux femmes : inconsistant, bavard, excessif… Il y a là un effet de la domination masculine à souligner : une cause concernant les hommes pourra bien plus facilement passer pour universelle qu’une cause concernant les femmes, laquelle passera pour partielle, particulière, spécifique…

Si le mouvement est souvent considéré comme un mouvement de femmes, il s’agit alors de femmes non féminines. Le féminisme, c’est, pour Clément Vautel, « une opinion ou une attitude d’avocates, juives pour la plupart, de doctoresses, de bas-bleus*, d’intellectuelles qui, au fond, sont humiliées d’être des femmes » (Cyrano, 24 avril 1936). Un condensé de préjugés qui compte : Clément Vautel (1876-1954) aujourd’hui bien oublié – sauf peut-être pour ses romans très populaires entre les deux guerres (Mon curé chez les riches, par exemple) – est un journaliste qui influence l’opinion, adepte de l’humour gaulois et amateur de bons mots antisémites.

Dans ses usages les plus larges, « féminisme » est synonyme de « femmes ». Le féminin, lorsqu’il se manifeste dans la sphère publique, est en soi féministe : des femmes célèbres à divers titres deviennent ainsi dans les médias des « icônes » de la cause des femmes. Une confusion en quelque sorte entre fait féminin et fait féministe. Les féministes elles-mêmes en jouent lorsqu’elles exploitent la valeur exemplaire de certaines réussites de femmes. George Sand, Louise Michel, Anna de Noailles, les prix Nobel Marie Curie et Irène Joliot-Curie, les premières aviatrices aussi : Maryse Bastié, Hélène Boucher sont particulièrement célébrées. Le développement du travail des femmes – salariées de l’industrie, employées du commerce, fonctionnaires, professions libérales – est analysé comme un fait « féministe ». La proportion de femmes dans la population active est parfois nommée « taux d’activité féministe » ! Pour les pionnières, l’amalgame est courant. Une « première » dans une profession est nécessairement « féministe ». Lorsqu’une femme à la fin du XIXe siècle soutient une thèse de médecine, la presse qualifie l’événement de « féministe ». Pour l’antiféministe Théodore Joran, il existe un « féminisme médical » dont les progrès se mesurent au nombre de doctoresses (Mensonge du féminisme, 1905). Cette large acception du mot crée un flou, une zone d’incertitude sémantique autour du combat féministe stricto sensu, ouvrant ainsi très largement la porte aux fantasmes et à l’exagération.

« Toutes des bourgeoises ! »

Dans les milieux syndicalistes, on voit d’un mauvais œil une militante qui suit les réunions féministes ; ils disent […] : « Qu’allez-vous faire avec toutes ces bourgeoises ? » Les féministes sont toutes traitées de « bourgeoises », mais les maris de ces
féministes, s’ils sont membres d’un parti politique ou philosophique de gauche, ne sont pas des « bourgeois » ; ceci pour faire toujours une distinction de sexes, quelle que soit la situation sociale.

Jeanne Bouvier, Mes Mémoires, 1936

Féminisme bourgeois : pendant un siècle, cet adjectif a permis de disqualifier un mouvement accusé de ne grouper que des privilégiées et de ne défendre que leurs intérêts de classe. L’anathème vient des mouvements de gauche, politiques et syndicaux. Pourtant, en France, il y eut tout au long du XIXe siècle des tentatives d’union du socialisme et du féminisme. Flora Tristan en offre un bel exemple. La Communarde Louise Michel, icône des anarchistes, ne se désintéresse pas de la question des femmes. En 1879, alors que le mouvement ouvrier français, laminé par la répression de la Commune de Paris commence à ré-émerger, Hubertine Auclert en appelle à une alliance entre femmes et prolétaires. La doctoresse Madeleine Pelletier, la plus célèbre des femmes socialistes françaises d’avant 1914, pense utile de défendre la cause des femmes dans et hors des partis. Elle s’oppose à Clara Zetkin, qui, à la Conférence internationale des femmes socialistes de Stuttgart, exige la séparation complète des femmes socialistes d’avec les féministes bourgeoises. Et dans les faits, si la social-démocratie allemande peut se vanter d’avoir organisé des centaines de milliers de femmes, la SFIO, parti qui rassemble les socialistes en France depuis 1905, cherche à contenir le nombre de ses militantes. Au mieux, observe Madeleine Pelletier, le Groupe des femmes socialistes ne sera que la petite classe » du parti. Le féminisme y devient une opinion déviante (cf. Charles Sowerwine, Les Femmes et le Socialisme, 1978). Contre qui le stigmate bourgeois est-il utilisé ? Contre les féministes qui, comme la doctoresse Madeleine Pelletier ou l’institutrice syndicaliste Hélène Brion, pratiquent un double militantisme au sein du parti socialiste et dans les groupes féministes.

Hubertine Auclert au Congrès ouvrier socialiste de Marseille en 1879

La militante parisienne s’exprime dans ce discours au nom du groupe. Le Droit des femmes et d’une association de vente et de production, les Travailleuses.

« Je viens, toute pénétrée d’estime pour cette grande assemblée, le premier des corps librement élus en France depuis tant de siècles, qui permette à une femme, non parce qu’elle est ouvrière, mais parce qu’elle est femme – c’est-à-dire exploitée – esclave déléguée de 19 millions d’esclaves, de faire entendre les réclamations de la moitié des déshérités du genre humain.

Écouter nos plaintes, c’est commencer à vouloir être justes. Amettre les femmes au milieu de vous, au même titre que les prolétaires, c’est faire avec elles un pacte d’alliance défensif et offensif contre nos communs oppresseurs.

[…] Si, dans cette imposante assemblée, je posais cette question : “Êtes-vous partisans de l’égalité humaine ?”, tous me répondraient : “oui”, car ils entendent en grande majorité, par égalité humaine, l’égalité des hommes entre eux. Mais si je changeais de thème, si pressant les deux termes – homme et femme – sous lesquels l’humanité se manifeste, je vous disais : “Êtes-vous partisans de l’égalité de l’homme et de la femme ?”, beaucoup me répondraient : “non”.

[…] Je l’ai dit : je n’admets pas que l’homme doive seul pourvoir aux besoins de la famille. Toute femme qui, pouvant travailler, trouve plus commode de se faire loger et nourrir par son mari n’est, selon moi, qu’une femme entretenue.

Mais je vous demande à vous qui admettez cette hypothèse – la femme entretenue par son mari – qui nourrira la femme avant qu’elle ne soit pourvue d’un mari ? Qui nourrira la femme quand elle restera célibataire ? Qui nourrira la veuve et ses enfants ? Ah ! Je vous entends ! Dans la société future, les enfants seront à la charge de la commune ou de l’État. Mais en attendant que cette société soit mieux organisée, toutes ces catégories de femmes et d’enfants sans travail, ni pourvoyeur, ont faim et l’estomac ne se satisfait pas d’espérances.

Citoyens, je le constate avec tristesse, vous qui vous dites les forts, vous qui faites un jeu de l’existence de celle que vous appelez les faibles. Que vous soyez riches, que vous soyez pauvres, vous exploitez les femmes.

Et quand, à bout de misère, vous les voyez maladives, chancelantes ; c’est le travail qui les tue, dites-vous. Ce n’est pas le travail, c’est la pauvreté qui tue les femmes ; ce sont les privations de toutes sortes qu’elles s’imposent pour payer vos vices ou vos plaisirs qui donneront à vos enfants cette figure hâve.

[…] Aussi, économiquement, civilement, politiquement, nous n’existons pas. Et c’est nous qui donnons la vie, et c’est nous seules qui permettons à la civilisation de s’implanter. Nous protestons contre la situation des mortes civiles, des dégradées d’origine qui nous est faite.

Nous proclamons, comme vous, citoyens, le principe de l’égalité humaine, nous entendons, par là, non seulement, l’égalité de tous les hommes entre eux, mais encore de l’égalité des hommes et des femmes.

Nous voulons pour elles comme pour vous, l’instruction intégrale, les mêmes facilités de développement physique, moral, intellectuel, professionnel.

Nous voulons pour les femmes, comme pour les hommes, liberté de conscience, liberté d’opinion, liberté d’action.

Nous réclamons pour les femmes, comme pour les hommes, voix délibérative dans la commune, dans l’État, ou dans le groupe. Parce que les femmes, comme les hommes, sont intéressées aux lois et règlements qui se font ; parce que les femmes payant les impôts ont autant de droits que les hommes d’exiger une bonne répartition de ces impôts ; parce que dans une vraie République, il n’y a plus de privilégiés, il n’y a que des intéressés qui, se soumettant aux mêmes devoirs, doivent posséder les mêmes droits. (Applaudissements prolongés)

[…] Nous nous adressons à vous, prolétaires, comme à nos compagnons d’infortune, pour appuyer notre droit à sortir de la servitude. Vous êtes électeurs, vous avez la puissance du nombre, tous vous êtes femmes par le cœur, vous êtes nos frères. Aidez-nous à nous affranchir.

[…] O ! Prolétaires, si vous voulez être libres, cessez d’être injustes. Avec la science moderne, avec la conscience qui, elle, n’a pas de préjugés, dites : Égalité entre tous les hommes. Égalité entre les hommes et les femmes. Ascension de toute la race humaine, unie dans la justice, vers un avenir meilleur. (Une triple salve d’applaudissements accompagne l’oratrice jusqu’à sa place.)

À l’instar des syndicalistes de cette période issus de l’aristocratie ouvrière des emplois qualifiés, les féministes sont à divers titres des privilégiées parmi les femmes. Elles sont enseignantes, journalistes, avocates, doctoresses, appartenant donc à la génération des pionnières dans ces professions autrefois réservées aux hommes. Toutes n’exercent pas une activité professionnelle mais elles ne sont pas pour autant recluses ou inactives : la philanthropie les amène souvent au féminisme. Hubertine Auclert est rentière, comme Maria Deraismes.

La tendance radicale* est marquée par la présence essentielle d’institutrices. Elle compte aussi des femmes mariées sans revenus propres : Nelly Roussel (1878-1922) est l’épouse d’un sculpteur, Louise Bodin (1877-1929) d’un professeur de médecine… Sans statut professionnel, ces deux femmes sont à l’image de beaucoup de militantes de cette époque : très actives, elles donnent des conférences, écrivent des articles dans plusieurs journaux mais n’ont pas de statut professionnel.

La tendance modérée* recrute dans des milieux très privilégiés. Il ne faut pas naïvement transposer nos repères actuels. L’accès aux études supérieures, aux professions libérales, intellectuelles est possible depuis le tournant du siècle, mais encore rare, surtout dans les familles conservatrices attachées aux conventions sociales et qui craignent de ne pouvoir marier leurs filles diplômées.

L’engagement suppose une disponibilité dont beaucoup de femmes sont privées : cela limite automatiquement le nombre de militantes, effectivement faible dans les classes populaires. Les femmes accablées par une double journée (travail salarié et domestique) sont rares à envisager une triple journée (le militantisme en plus).

Les féministes sont portées à mettre l’accent sur ce qui est commun aux femmes et non sur ce qui pourrait les opposer. Ce qu’elles partagent relève bien de la condition sociale. Les plus radicales voient les femmes comme une classe qui partage l’expérience des discriminations. La féministe Jeanne Bouvier (1865-1964), une des rares ouvrières présentes dans les associations dites « bourgeoises », prend conscience de ces discriminations quand une banque lui demande un certificat de sa concierge prouvant qu’elle est célibataire. Pour d’autres, d’origine aisée, le point de départ de la révolte est l’expérience d’un mariage arrangé, se terminant en fiasco, des difficultés financières, la nécessité de gagner sa vie. Certaines envisagent des carrières encore fermées aux femmes et se battent contre l’ostracisme qu’elles rencontrent. D’autres encore font l’expérience du mépris dans leur milieu de travail. Les avocates, peu nombreuses encore dans une profession fermée aux femmes jusqu’en 1900, observent que des collègues masculins font semblant de dormir lorsqu’elles plaident.

L’accusation d’être bourgeoise sert à combattre le féminisme au sein du mouvement ouvrier et des classes populaires. Il n’en demeure pas moins que d’authentiques féministes donnent une grande importance aux clivages de classe, révélateurs d’une réalité socioculturelle et producteurs d’un féminisme spécifique.

« Le droit de vote féminin et les féministes bourgeoises »

« Voilà la question du vote des femmes mise de nouveau à l’ordre du jour – non seulement du Sénat pour le 21 juin, mais de l’opinion de tout le pays. […] Elle est si peu nouvelle, cette fameuse question du vote des femmes, qu’on reste étonné de voir reparaître tout le bataillon des vieux arguments, tant de fois ressassés, de part et d’autre. […] Les militantes suffragistes bourgeoises, qui s’étaient émues, qui avaient beaucoup espéré, sont fortement déçues. Elles ne touchent pas, cette fois encore, au but qui leur tient au cœur. La masse des femmes, semble-t-il, est indifférente. Quant à nous, notre déception n’est que de l’ordre de celles que nous éprouvons fort souvent quand une réforme légitime et juste ne peut aboutir. Ni plus, ni moins.

Elles [les féministes bourgeoises] espèrent changer beaucoup mais ne veulent changer que peu de choses. Et elles s’étonnent de ne pas être suivies par la masse des femmes ! Quand je dis qu’elles s’en étonnent ?… Elles savent qu’elles forment une élite (? !) qui ne peut être suivie par toutes les femmes sans instruction ni éducation. Cependant, j’enregistre cet aveu, peut-être involontaire, de Mme Kraemer-Bach : “Notre échec provient peut-être de ce que notre féminisme a été trop bourgeois, trop intellectuel et par conséquent un peu superficiel.” C’est moi qui souligne, tant je trouve que cela caractérise ce mouvement.

Les féministes bourgeoises veulent voter, obtenir des lois qui servent leurs intérêts de même que l’ont fait les électeurs bourgeois.

Les prolétaires s’en soucient moins. Les unes sentent obscurément la vanité d’un bulletin de vote qui n’a fait que décevoir leurs compagnons. Les autres comprennent que ce n’est qu’une armée émoussée et à trop courte portée pour rien changer aux causes profondes des maux dont elles souffrent.

Le droit de vote n’est qu’un moyen, non un but. Les espoirs que certaines féministes mettent en lui, nous les mettons, nous, dans la transformation profonde de la société et la disparition du capitalisme. »

S. P., Bulletin des Groupes féministes de l’enseignement laïque, n° 66, mars-avril 1932.

Les associations féministes n’ont pas le monopole du féminisme et ne sont pas les seules productrices de l’image de leur combat. Du féminisme existe dans les syndicats, dans les partis et dans des associations aux buts les plus variés. Ce féminisme peut être circonstanciel ou pas, sincère ou pas ; il est le plus souvent méfiant voire hostile par rapport au féminisme « indépendant ».

Du « féminisme socialiste » de la IIe Internationale socialiste (née en 1889), repris par la IIIe Internationale, communiste (1919), on peut retenir l’invention de la Journée internationale des femmes, qui mobilise depuis plus d’un siècle les féministes de toutes sensibilités. C’est, en quelque sorte, le « 1er mai » (qui est, lui, célébré depuis 1890) des femmes. L’initiative vient à la fois, en 1909, de socialistes américaines luttant pour les droits civiques et, en 1911, de femmes sociales-démocrates avec Clara Zetkin, en Allemagne. En France, le premier « 8 mars » militant a lieu en 1914. Il ne prendra une tournure officielle qu’en 1982, avec Yvette Roudy, ministre socialiste des Droits de la femme. C’est pourtant le Parti communiste qui a le plus systématiquement exploité cet événement, allant jusqu’à lui donner une origine mythique – une grève des ouvrières de l’habillement à New York en 1857 (L’Humanité, 7 mars 1957). Il faut dire que, par un heureux hasard, le 8 mars 1917 éclatent à Petrograd des grèves d’ouvrières et des manifestations de femmes contre la faim et la guerre…

Les féministes « pures et dures » sont particulièrement sensibles aux tentatives de récupération par la gauche – ou des fractions de la gauche – de leur cause, admettant difficilement qu’elle puisse être mise en partage.

Ces subtilités échappent à l’opinion. À vrai dire, le tableau devrait être encore plus nuancé car sur certains sujets, à certains moments, des alliances sont possibles, qui reposent souvent sur des personnalités tolérantes, ayant le goût du rassemblement et de l’efficacité.

Marie Bonnevial (1841-1918) est, au tournant du siècle un bon exemple. Elle n’est pas une bourgeoise, ni au sens sociologique ni au sens politique. Institutrice d’origine modeste, puis enseignante dans une école professionnelle de jeunes filles, elle s’impose comme une experte du travail féminin, reconnue au plus haut niveau de l’État pour ses compétences. Féministe de premier plan, socialiste et franc-maçonne, elle sait défendre les revendications liées au travail féminin dans différents univers (cf. l’exposition virtuelle de Corinne Bouchoux, « La citoyenne Marie Bonnevial », sur http://musea.univ-angers.fr).

Dessin d’Alfred Le Petit : Hubertine Auclerc à l’assaut de la bastille des droits de l’Homme (Les Contemporains , n° 15, 1880).

Alors, bourgeoises ? Oui et non. Non et oui… Si le qualificatif est un pur descriptif sociologique, oui, encore que… On pourrait débattre longuement de la pertinence, pour les femmes, d’une classification sociale pensée pour les hommes et eux seuls. Mais on sait que « bourgeoises » a aussi un sens moral, culturel, idéologique même ; c’est l’arme fatale dans la culture de gauche pour délégitimer une idée, un combat. Les bourgeoises en question ont été en réalité pour certaines des « traîtres » à leur classe, des dissidentes, tirant parti de leurs ressources pour diminuer des injustices. Gabrielle Duchêne (1870-1954), infatigable défenseuse des ouvrières à domicile, fondatrice d’une coopérative féminine, est de celles-là et deviendra une compagne de route du Parti communiste en dirigeant le Comité mondial des femmes contre la guerre et le fascisme. D’autres ont effectivement doublement agi en féministes et en bourgeoises, demandant par exemple le droit de vote (pour toutes les femmes), mais négligeant de défendre les droits économiques et sociaux des femmes les plus pauvres, ou ne leur concédant que la charité. La domesticité avait ainsi été dans les congrès féministes de 1900 un sujet clivant. Le procès en « bourgeoisie » – qui connaîtra bien d’autres rebondissements – pose la question toujours actuelle des priorités à donner aux combats féministes et des divergences politiques entre militantes.

« Toutes des laiderons ! »

Une femme qui exerce son intelligence devient laide, folle et guenon.

Pierre Joseph Proudhon, La Pornocratie ou les Femmes dans les Temps modernes, 1875

Les féministes sont laides. Il n’est pas anecdotique de souligner la récurrence de cette caractérisation physique des militantes (à laquelle les militants, eux, échappent). L’insoumission à l’ordre masculin que l’on suppose chez elles – et qui est en réalité d’ampleur très variable – est ainsi incarnée. De nombreux essayistes, romanciers, journalistes, dessinateurs et caricaturistes du XIXe siècle composent un portrait-type qui relève bien du cliché antiféministe. Décomposons-le, à partir des images satiriques et des mots-clés, pour en saisir toutes les significations.

L’impression première est celle d’une silhouette masculinisée. La féministe est laide parce qu’elle n’est pas féminine. Elle est négligée, mal nippée. Virile, elle refuse le code de genre*, l’ignore ou ne le maîtrise pas. Une ombre de barbe ou de moustache sur le visage, elle affectionne les vêtements masculins et surtout le pantalon, symbole suprême de virilité et de pouvoir. Au point qu’un détail vestimentaire est jugé ostentatoire, c’est le cas de la lavallière qu’arbore Hélène Brion lors de son procès pour défaitisme devant le Conseil de guerre en mars 1918. Pour cette féministe accusée d’avoir diffusé des brochures pacifistes, l’accessoire devient un élément à charge ! Que dire alors de Madeleine Pelletier, avec ses cheveux courts, sa silhouette courte et massive, son complet veston, sa canne, son chapeau-melon ? « Si je m’habille comme je le fais, c’est parce que c’est plus commode, mais c’est surtout parce que je suis féministe ; mon costume dit à l’homme : “je suis ton égale”. » (« Du costume », La Suffragiste, juillet 1919). Chez elle, la virilisation se fait théorie, l’égalité est poussée jusqu’au bout puisqu’elle prône le dépérissement du genre féminin grâce à la généralisation d’une éducation et d’occupations identiques pour les deux sexes*.

La féministe ne cherche pas à séduire tant son esprit est accaparé par ses préoccupations politiques. Des lunettes signalent son côté bas-bleu* ; la fatigue visuelle, résultant d’une frénésie contre-nature de savoir, de lectures, sanctionne une prétention hors de portée pour un cerveau féminin. Intellectuelle ou artiste, la féministe vise en effet trop haut.

Laide, la féministe l’est aussi car elle a subi des ans l’irréparable outrage : « de vieux tableaux », note le journaliste Clément Vautel. L’âge des féministes est en effet assez élevé : 40 ans au début du XXe siècle en moyenne, la cinquantaine passée dans les années 1930, indice d’un non-renouvellement militant. Ceci révèle les possibilités ouvertes par le vieillissement qui libère les femmes des charges domestiques et éducatives.

La féministe est maigre. Sous-alimentée à la manière de ceux qui négligent le corps pour s’adonner à des élans mystiques. Les canons de la beauté de l’époque bannissent la maigreur. La femme séduisante a un corps bien en chair, appétissant, fabriquant un gras évocateur de sédentarité et de richesse, trahissant des appétits aux connotations érotiques. Les rondeurs sont aussi maternelles. Mamelles généreuses et hanches larges attestent l’aptitude à enfanter. Or la féministe est, irrémédiablement, filiforme. Sa maigreur révèle une « stérilité volontaire ». Refusant le contact masculin, privée de la semence fécondante, elle se dessèche comme une terre sans pluie. En 1909, L’Assiette au beurre, croquant une « vierge au miroir » qui contemple ses pauvres formes devant sa psyché, lui prête cette pensée : « Et dire qu’un homme aurait déformé tout ça, et pour son seul plaisir ! » Quel homme pourtant aurait voulu d’une femme aussi maigre ?, se dira le lecteur.

Les associations féministes comptant une majorité de femmes mariées, la caricature tord la réalité. Certes, pour plusieurs grandes figures du mouvement, le célibat est un choix jugé nécessaire à l’indépendance intellectuelle et affective. Madeleine Pelletier défend le célibat et la chasteté en se référant à une analyse de l’oppression des femmes dans le cadre du mariage et même de l’union libre. Dans un livre autobiographique, La Femme vierge, paru en 1933, elle veut montrer ce qu’une femme gagne à refuser de « faire l’éducation de son sens génital ».

Madeleine Pelletier est lucide sur la manière dont ses idées très radicales* sont perçues. Défendre le célibat militant est une position extraordinairement subversive, qui conduit à une autonomisation des femmes sur tous les plans. Un refus de toute « collaboration de classe » en quelque sorte. Elle lui donne un sens plus politique que personnel, contrairement à son amie Arria Ly, également partisane de la virilisation des femmes. On mesure dans leurs échanges épistolaires l’impact des idées reçues.

Dans la génération précédente, en termes moins provocateurs, Maria Deraismes avait déjà défendu le droit à l’autonomie des femmes.

Lettre de Madeleine Pelletier à Arria Ly, 18 novembre 1911

« Je sais que dans la pratique vous avez raison, je suis moi-même Mademoiselle et désire le rester ; mais mon attitude est seulement une attitude de combat ; elle répond à une société dans laquelle la femme ne peut avoir d’amour sans servitude. Mais ériger ce quant à soi en loi universelle est mauvais ; car c’est donner trop la prise aux adversaires qui prétendent tous en effet que les féministes sont des vieilles filles aigries de ne pas avoir trouvé d’homme. Mais après tout il est toujours bien que l’on parle du féminisme, même pour le combattre. »

Maria Deraismes : « La femme telle qu’elle est »

« Épouse et mère ! Qu’est-ce que ça signifie ? Mesdames, ne vous étonnez pas : il faut que je vous éclaire sur ce point. Cette façon d’exalter votre maternité n’est pas autre chose qu’une façon de vous rabaisser. Vous n’êtes quelque chose que parce que vous avez l’honneur, quelquefois, d’engendrer un homme, de porter un fils dans vos entrailles.

Moi, Mesdames, je ne suis pas épouse, je ne suis pas mère, et je déclare que je ne m’en considère pas moins pour cela. Je suis femme, et cela me suffit.

Mais a-t-elle jamais pu passer par votre tête cette idée folle de juger un homme sur sa progéniture ? Avez-vous jamais dit d’un homme : “Est-il époux ? Est-il père ?” Nous autres femmes, nous avons, comme vous, Messieurs, une force intrinsèque, une valeur personnelle, un mérite individuel : nous sommes un ensemble de facultés plus ou moins appréciables selon l’étendue. »

Conférence donnée le 18 novembre 1869 (in Ève dans l’humanité, préface de Laurence Klejman, Paris, Côté-Femmes, 1990, p. 137).

Madeleine Pelletier n’est aucunement représentative du féminisme dont elle incarne, aux yeux des antiféminismes, les fins les plus funestes. Certaines féministes répliquent en soulignant la beauté des unes ou des autres, la photographie étant de plus en plus présente dans la presse militante. Elles sont quelques-unes à utiliser l’humour pour riposter. Une dessinatrice caricature ainsi deux bonhommes au crâne déformé et dégarni, attablés au bistrot et se faisant cette réflexion « Si au moins les féministes étaient jolies ! » Une suffragiste a l’idée, en 1928, de s’enchaîner sur un banc du Sénat avec une chaîne gainée de soie assortie à celle de sa toilette. La réputation d’élégance des Françaises est ainsi sauve… et la féministe déjoue ainsi avec un détail cocasse les lourdes insinuations sur les militantes.

La plus habile à ce jeu est sans conteste Marguerite Durand, qui déclare, crânement : « Le féminisme doit à mes cheveux blonds quelques succès. Je sais qu’il pense le contraire : il a tort. » Ignorant les critiques d’une Hubertine Auclert, la jugeant trop « cocotte », ou le mépris de Madeleine Pelletier, la fondatrice-directrice du quotidien féministe La Fronde s’habille de manière sophistiquée, arborant dentelles, bijoux, chapeaux à la mode : une maîtrise totale de la séduction féminine, acquise dans sa vie antérieure d’actrice à la Comédie française. « Charmante », « élégante », elle s’entoure de « frondeuses » « jolies », « séduisantes ». Sa performance est saluée comme bénéfique pour la cause féministe sur le plan médiatique en ce sens qu’elle neutralise un des abcès de fixation de l’antiféminisme. Elle fait des émules. Pour Louise Debor, « les femmes commencent à sentir qu’elles feraient une grave erreur en négligeant leurs meilleures armes : la beauté et la grâce » (La Fronde, juillet 1899). Si Marguerite Durand est convaincue par cette stratégie, c’est aussi parce qu’elle a partagé les préjugés sur la laideur des féministes avant sa conversion à la cause. C’est en se rendant au congrès féministe de 1896 qu’elle découvre son erreur et se convainc que l’antiféminisme relève autant de la crainte esthétique que du refus de l’égalité. Ces apparences féminissimes ne protègent toutefois pas totalement du reproche récurrent de virilité : Marguerite Durand est traitée de « femme hommasse » par l’un de ses adversaires, professeur à l’École Estienne.

Parmi les féministes, la « stratégie » de la blondeur pratiquée par la directrice de La Fronde reste peu fréquente. Beaucoup sont attachées aux conventions, à une certaine respectabilité. « Nous ne voulons pas nous départir de la modestie, de la mesure qui sied à notre sexe », dit la duchesse de La Rochefoucauld, présidente de l’Union nationale pour le vote des femmes dans les années 1930.

Propos – comme souvent – réactif, préventif, rassurant, qui lutte contre les images de la « femme nouvelle » des années 1900 puis de la garçonne* des années 1920, femmes visiblement émancipées sur le plan physique, icônes fascinantes et inquiétantes. Ce qui est « laid » est aussi la stérilité, moralement condamnable.

Le respect d’un code vestimentaire genré qui appartient pleinement au patrimoine de l’identité nationale est un enjeu dans la controverse sur le féminisme. La réforme du costume, voulue par les plus radicales, alimente la polémique. Le pantalon féministe, venu des États-Unis, cristallise l’hostilité, mais ce sont bien toutes les transformations vestimentaires, qu’elles soient justifiées par le sport, l’activité professionnelle, ou le respect du corps défendu par les hygiénistes, qui posent problème. L’appropriation du vêtement fermé par les femmes n’a pas seulement un aspect pratique, il a aussi une dimension symbolique qui n’échappe à personne. L’accusation de laideur concerne les propositions visant à moderniser le vêtement féminin. Que ces propositions viennent de féministes ou pas, elles seront de toute manière considérées comme une expression du féminisme.

Dessin de Suzanne Dumas, « Si au moins les féministes étaient jolies », 1927.

La laideur ne renvoie pas à un simple jugement esthétique : le laid a également une dimension morale. Ce qui est laid, dans la silhouette pitoyable du bas-bleu mal habillé, c’est, non seulement la chasteté, mais aussi le refus de la maternité qu’elle augure. Fin de l’amour, fin de la reproduction, fin de la « race ». L’antiféminisme agite ni plus ni moins la peur d’une extinction de l’humanité, en tout cas d’une sévère décadence. Cette « idée reçue » s’appuie-t-elle sur une parcelle de réalité ? Les féministes de la IIIe République sont en fait très peu nombreuses à prôner la « grève des ventres ». Nous retrouvons Madeleine Pelletier, auteure d’une brochure clairement intitulée Le Droit à l’avortement. Nelly Roussel, néo-malthusienne et mère de deux enfants, donne des conférences sur le droit des femmes à disposer librement de leurs « flancs ». Peu nombreuses donc sont celles qui vont s’opposer à la loi de 1920 qui interdit toute publicité pour la contraception et punit sévèrement l’avortement. Les féministes réformistes* ont, non seulement soutenu, mais réclamé cette loi.

Pour comprendre cette position aujourd’hui surprenante et souvent méconnue, il faut bien mesurer l’importance du natalisme dans un pays où la restriction volontaire des naissances est pratiquée depuis le XVIIIe siècle. L’inquiétude démographique s’accroît après la perte de l’Alsace-Lorraine, et plus encore après la guerre de 14-18 et la mort de 1 300 000 hommes au combat. Bien sûr la France ne se dépeuple pas, notamment grâce à l’immigration, mais les natalistes brandissent la peur de la dépopulation et en font un élément clé du consensus républicain et patriotique. Les féministes, désireuses d’accéder à la citoyenneté, participent donc à ce consensus, tout en demandant que l’État donne aux mères les moyens d’élever leurs enfants. On est donc très loin de la caricature donnée par leurs adversaires.

« Le féminisme enlaidit, c’est un fait », affirme Théodore Joran dans Le Mensonge du féminisme (1905). Vu le nombre et le succès de ses ouvrages, on peut imaginer l’influence de ce type d’affirmations.

L’historien et féministe Léon Abensour répond à l’accusation de laideur

« Pour discréditer le féminisme, M. Prudhomme1 a trouvé un argument qui, pour ridicule qu’il soit, ne manque pas de produire toujours son effet : “Le féminisme, s’écrie-t-il en levant au ciel ses bras et en agitant d’un air menaçant comme pour le pourfendre son sabre de garde national, le féminisme, c’est la femme chauffeur, la femme ministre, la femme gendarme. Que deviennent dans tout cela le charme féminin ? La morbidezza2 féminine ?”

Raisonnement absurde et qui revient à celui-ci : “Avec le suffrage universel, tout le monde député ! Avec l’égalité d’instruction, tout le monde professeur en Sorbonne, tout le monde à l’Académie française, et plus de d’agriculteurs, plus de boulangers, plus de mécaniciens ! »

La laideur des féministes : l’épouvantail est efficace et détourne de la cause celles qui craignent de déplaire, de « décourager l’amour » et d’être classées dans la pathétique catégorie des « laides » et autres « enlaidies ».

« Le féminisme est une menace pour l’ordre social. »

L’erreur du féminisme, c’est que les femmes veulent faire tout ce que font les hommes.

L’Action française, 14 mars 1936

La femme ne doit pas se faire le singe de l’homme. La masculinisation de la femme serait un fléau pour toute civilisation et pour elle-même.

Léon Daudet, 1936

Le féminisme menace l’ordre social en tant qu’ordre structuré par la domination masculine. C’est une évidence… Et pourtant, seules les féministes radicales* acceptent une telle formulation et sa perspective révolutionnaire. Les féministes réformistes se montrent plus craintives et cherchent à donner des gages d’adhésion au système politique en place en mettant en avant leur loyauté républicaine, leurs sentiments patriotiques… Il est pourtant frappant de constater à quel point des revendications somme toute mineures, partielles, sont perçues comme des menaces. Le profil bas ne suffit pas à désarmer l’adversaire qui s’en tient à la caricature et à la rhétorique de l’engrenage fatal : une revendication satisfaite ouvrant la voie à une autre, puis à d’autres encore.

Le féminisme détruit – ou détruirait s’il avait plus de succès – la famille et la répartition des pouvoirs en son sein. L’autorité masculine est remise en cause dans tous les domaines, le public mais aussi le privé. La controverse actualise en quelque sorte les traditionnelles « disputes de la culotte » qui inversent les rôles féminin et masculin. Un dessin de L’Assiette au beurre montre par exemple un mari battu par sa femme et qui supplie : « Je t’en prie, Victoire, arrête-toi ! Tu vas te mettre en retard pour le meeting des femmes opprimées ! » (6 juin 1908). On rit… c’est une arme efficace. Alors que les féministes réformistes réclament l’égalité dans le couple et les droits parentaux, et que les féministes radicales prônent la disparition de la famille, le camp conservateur parvient à sauver l’essentiel du Code Napoléon, ne concédant que quelques aménagements (comme, en 1927, le droit pour l’épouse de conserver sa propre nationalité puis, en 1938, la suppression de la puissance maritale, de l’incapacité juridique de la femme mariée ainsi que de son devoir d’obéissance).

Accusé de s’en prendre à l’autorité du père et du mari, le féminisme est également rendu responsable de la baisse de la natalité. L’un des points de cristallisation de l’antiféminisme est la « dépopulation », pour reprendre le terme inventé par les premiers démographes, fervents natalistes. Zola, dans Fécondité, paru en 1899, dénonce la « fraude » (l’amour infécond) et magnifie la mère prolifique à travers son héroïne, Marianne. Il n’est pas nécessaire d’être misogyne pour être antiféministe. La plupart des intellectuels et des romanciers des années 1900 portent un regard angoissé sur les relations hommes-femmes et l’affaiblissement de la virilité, la montée du pouvoir des femmes.

La redistribution des rôles sociaux effraie : la hantise de la masculinisation des femmes est centrale, car il faut que les hommes restent hommes…

La crainte du chaos social s’adapte aux circonstances. Ainsi, la peur ne disparaît pas pendant la guerre de 14-18, malgré le ralliement de la plupart des féministes à l’union sacrée. Les soldats s’inquiètent de ce que font les femmes à l’arrière. Les pacifistes leur reprochent de ne pas avoir empêché le conflit. Des syndicalistes craignent la concurrence du travail féminin et le risque de destruction de la famille ouvrière. Sur le péril démographique, le consensus est presque total.

Pendant les folles années 1920, l’antiféminisme se cristallise sur la question des mœurs. Figure de l’indépendance féminine, la garçonne* concentre les « perversions » qui titillent les fantasmes des contemporains. On s’arrache le portrait de cette figure mythique : La Garçonne (roman de Victor Margueritte, 1922). Le lecteur émoustillé y découvre la vie des jeunes bourgeoises parisiennes sexuellement affranchies et économiquement indépendantes. Libres de décider de leur vie, de refuser un mariage arrangé, de choisir leurs partenaires sexuels des deux sexes*, de s’habiller sexy ou de se déshabiller sans pudeur, libres de fumer de l’opium, et finalement, comme l’héroïne, heureuses de trouver un gentil mari compréhensif aux opinions politiquement avancées (à l’image de l’auteur).

La sexualisation de la femme nouvelle peut être vue comme une stratégie antiféministe : la garçonne est une femme virilisée, qui mène une vie de garçon. L’antiféminisme, ce n’est pas nouveau mais c’est plus voyant qu’à la Belle-Époque, se conjugue à ce que nous appelons aujourd’hui la lesbophobie*.

La Garçonne

L’éditeur de La Garçonne, Flammarion, sait le roman racoleur, mais n’imagine pas le scandale qui va se développer, à partir d’une plainte que la Ligue des pères de famille nombreuse dépose auprès de l’Ordre de la Légion d’honneur, pour que l’auteur en soit radié. La campagne aboutit en quelques mois à l’éviction de l’écrivain qui se sent victime de l’ordre moral.

VICTOR MARGUERITTE – La femme en chemin – La Garçonne, roman, Paris, Ernest Flammarion éditeur, 26 rue Racine.

1 vol. in-18 prix : 7 francs

« Un mot nouveau pour peindre un type nouveau. Vingt ans après ses sœurs aînées, qu’un autre romancier de la jeune fille et de la femme baptisa les demi-vierges, la “garçonne” entre dans la langue d’aujourd’hui.

L’héroïne de Victor Margueritte appartient à cette génération d’indépendantes, née de la liberté d’avant-guerre et de cette licence qui règne depuis 1914. Elle est peinte ici avec une hardiesse et une puissance inégalées depuis Mirbeau et Zola.

La hauteur morale, dont, jusque dans l’analyse la plus saisissante du vice, le magnifique talent de Victor Margueritte ne s’est jamais départi, une force singulière de la pensée et de l’expression, la chaude couleur enfin des tableaux les plus troublants assurent à La Garçonne le même immense succès qui accueillit naguère Prostituée.

Jamais l’illustre auteur de tant de maîtres-livres n’atteignit à plus violent raccourci de sensations et de sentiments, dans une plus captivante intrigue. Toutes les femmes liront, tous les hommes doivent lire ce drame brûlant, véritable passion de ces émancipées que l’ordre social a le premier jetées à l’anarchie, et qu’à travers leur recherche du bonheur, la nature ramène à la loi éternelle : l’amour, et à sa grande leçon : l’indulgente pitié.

Acte de courage et de foi, La Garçonne est un chef-d’œuvre. Non pas seulement parce qu’avec un extraordinaire relief, et sans rien voiler de ses turpitudes, il reflète la vie, mais parce qu’il se dégage de cette bassesse une exaltante et pure beauté. »

L’anticommunisme devient un autre vecteur de l’antiféminisme, le parti communiste mettant en avant, dans les années 1920, les réalisations soviétiques sur le front de l’égalité des sexes (divorce facilité, liberté de l’avortement). La proximité entre le parti et les féministes les plus radicales semble justifier la réduction du féminisme à l’idéologie communiste.

L’antipacifisme est également une facette de l’antiféminisme. Les féministes qui restent fidèles à l’internationalisme féministe pendant la guerre de 14-18 sont stigmatisées ; certaines sont condamnées à des peines de prison pour propos ou distribution de tracts et brochures défaitistes. Le pacifisme féminin est supposé plus entier car plus viscéral, plus absolu, en raison de la nature même des femmes.

L’antimaçonnisme est également présent dans le discours antiféministe. L’extrême droite voit la franc-maçonnerie comme une entreprise de destruction de « la religion de la patrie et de la famille ». Elle tente d’en faire un lieu de diffusion des idées féministes en donnant les noms de féministes des deux sexes supposés être francs-maçons. Avec le fantasme du complot judéo-maçonnique, nous retrouvons l’antisémitisme si présent dans la dénonciation des idées favorables à l’émancipation des femmes.

Les forces politiques porteuses de ces « idées reçues » sont clairement du côté de la défense d’un ordre social fondé sur les hiérarchies traditionnelles.

C’est la droite nationaliste et antisémite qui s’oppose le plus vigoureusement au féminisme. Pour la plus fameuse des ligues d’extrême droite, l’Action française, née en 1898, condamnée par le Vatican en 1926 mais toujours influente dans les années suivantes, le féminisme est un mouvement de « mégères » aux « voix aigres », qui ne méritent que le fouet. Tout un symbole que cette punition récurrente du fouet : le châtiment domestique, promis aux enfants, le châtiment des esclaves insolents, des femmes sous l’Ancien Régime et la Révolution. L’image circule : on la retrouve même chez Colette qui déteste les « suffragettes ».

La réaction viriliste au féminisme est protéiforme. Elle peut prendre une allure moderniste, avec les futuristes ; français et italiens. Filippo Tommaso Marinetti dans le « Manifeste du futurisme » (Le Figaro, 20 février 1909) écrit : « Nous voulons glorifier la guerre – seule hygiène du monde –, le militarisme, le patriotisme, le geste destructeur des anarchistes, les belles Idées qui tuent et le mépris de la femme. » « Nous voulons démolir les musées, les bibliothèques, combattre le moralisme, le féminisme et toutes les autres lâchetés opportunistes et utilitaires. »

Le virilisme peut prendre au contraire une allure gynophile. L’Action française célèbre des femmes courageuses, héroïques, célèbres à divers titres, pour conclure qu’en France, les femmes n’ont jamais été inférieures aux hommes : le féminisme est dès lors sans raison d’être, illégitime.

Il peut même aller jusqu’à mimer le féminisme. Peut-être pas encore dans les années 1900. Les clivages politiques sont alors si tranchés pour les nationalistes catholiques que le mot féminisme est banni. L’égalité des sexes est « risible », l’idée d’un partage du pouvoir politique « ridicule ».

La transformation du discours dans les années 1930 révèle une difficulté à se situer hors-champ du féminisme. Mais peut-on pour autant parler d’un féminisme nationaliste ?

Le « féminisme » de l’Action française

« Les femmes peuvent et doivent s’intéresser à la politique de leur pays, c’est leur droit et leur devoir. Les femmes royalistes ne faillissent pas à ce devoir et nul ne les en blâme. En dehors des royalistes, il y a actuellement trois tendances féministes : 1 : à l’extrême gauche, les communistes qui font preuve d’un grand désintéressement et d’un sens averti du souci social sont dans l’ensemble supérieures aux hommes de leur parti. 2 : les radicales socialistes les plus dangereuses d’origine étrangère et juives […]. Enfin le 3e groupe le moins nombreux réunit des femmes de haute conscience morale et d’un réel savoir autour du programme politique de M. Louis Marin. »

Mme Pierre Chardon, conférencière de l’Action française, L’Union royaliste des dames et des jeunes filles, 1935.

Les organisations féminines conservatrices et monarchistes sont bien plus nombreuses que les groupes féministes. En 1914, l’Union française pour le suffrage des femmes ne compte encore que 15 000 membres alors que la Ligue patriotique des Françaises en compte 485 000 de plus. Cette dernière, fondée en 1902, encouragée par le clergé, veut promouvoir la maternité et le travail ménager. En 1919, elle lance un prix qui récompense les mères de plus de huit enfants, si possible mères de prêtres ou de soldats tombés au champ d’honneur.

Recruter des femmes, dans des associations féminines, pour défendre les intérêts de l’Église ou des notables conservateurs, est-ce du féminisme ? Le fait de sortir des femmes ou même des jeunes filles de chez elles pour leur proposer un engagement militant est certes un écart par rapport à l’idéal des deux sphères, le foyer pour les femmes, l’espace public pour les hommes. Mais l’histoire de France ne regorge-t-elle pas d’héroïnes se sacrifiant pour leur patrie ? Les nostalgiques d’un âge d’or antérieur à la Révolution peuvent vanter un « féminisme d’Ancien Régime ». Il est admis au début du XXe siècle que l’engagement féminin peut être légitime si la cause qu’il sert l’est aussi. C’est l’opinion de Paul Bourget, célèbre écrivain catholique, militant de la « solution monarchiste » qui s’adresse en ces termes à la fête des jeunes filles royalistes, en 1911 : « Il peut y avoir, ce n’est pas un mot que j’aime beaucoup mais enfin, puisqu’il existe aujourd’hui employons-le, un féminisme de la tradition, comme il y a un féminisme de l’anarchie. Osons le dire, Mesdemoiselles, ce féminisme-là n’est pas seulement légitime ; il est un devoir. Oui, il y a un devoir politique des femmes, jeunes filles, épouses et mères. Les sophistes insensées qui réclament pour elles le droit de suffrage ne font que tirer une conséquence absurde d’une idée très exacte à savoir que la vie nationale a besoin de la collaboration féminine. » (Cité dans Le Journal de l’Union des dames et des jeunes filles royalistes, mai 1935).

La stratégie antiféministe est habile : rejet du mot féminisme ou appropriation en assumant un usage aberrant mais troublant les esprits. Notons aussi qu’il y a bien une sorte d’ironique victoire du féminisme dans l’affirmation de femmes dans des milieux politiques les plus réactionnaires, les moins ouverts au principe de leur participation à l’action politique. Ainsi Marthe Borély (1880-1955), de livre en livre, se fait la théoricienne de la question des femmes à l’extrême droite et adapte le slogan de l’Action française : « La France aux Françaises ». Pauline Sériot, présidente des étudiantes d’Action française (association créée en 1921), auteure d’une thèse de médecine sur les Effets nocifs du croisement des races sur la formation du caractère (1918), adopte un raisonnement féministe dans sa correspondance avec le « maître » de son école de pensée, Charles Maurras.

Lettre de Pauline Sériot à Charles Maurras

« Mon cher maître,

Je suis confuse et touchée de la peine que vous avez prise pour me répondre. Je vois bien que vous jugez que le féminisme (et peut-être les femmes), “c’est le mal” tout comme la démocratie. Daudet a dit que c’était une invention du stupide mais j’en dirais autant du nationalisme alors. Il y a des choses qui existaient sans avoir besoin de se nommer pour se défendre autrefois. Jeanne d’Arc était nationaliste et féministe sans étiquette ! […] Vous avez l’air de considérer la femme comme partie intégrante de l’homme et ne pouvant exister pas plus sans lui que l’individu sans la société ; il n’y a pas ce rapport-là. Notre prétendue personnalité existe ; Dieu me pardonne et vous-même si ce vocabulaire est anglo-saxon mais je suis bien obligée de m’apercevoir tous les jours que je ne peux compter que sur moi seule. Le mariage d’abord n’est pas universel, ensuite c’est un sacrement et non une usine. Il faut donc considérer les contractants non en tant que rouages mais en âmes qui se valent. Qu’il y ait dans cette association une autorité sacrée d’accord, qu’elle soit comme celle du souverain sans partage, bien ! Mais comme celle-ci, elle doit avoir ses limites […]. C’est toujours contre les femmes les plus réfléchies et les plus consciencieuses qui veulent préciser leurs devoirs ayant l’intention de les remplir que vous vous indignez, c’est charmant ! Je veux prendre un exemple que vous trouverez peut-être moins impétueux. Sous l’Ancien Régime, la femme n’était pas tenue de suivre son mari au-delà des frontières, on reconnaissait donc à sa prétendue personnalité le droit d’avoir une Patrie. De nos jours, elle n’a pas d’autre personnalité que celle de son mari ; s’il plaît à celui-ci de se faire boche (et il se peut qu’elle n’en sache rien), elle et ses enfants se trouvent boches ; vienne une guerre, même si révoltée la femme a quitté son mari, rien ne peut la débarrasser de sa nationalité boche (le divorce n’existant pas en Allemagne) et on la mettra dans un camp de concentration (j’en connais un cas). […] Que cette situation soit fâcheuse, je le crois. Qu’il faille y porter remède avec sagesse, bien entendu. Je vous ai dit que je cherchais des guides dans le passé, il faudra s’y mettre sérieusement. […] Première question : admettez-vous que l’homme et la femme ont tous deux une autorité supérieure à eux-mêmes, ou l’homme est-il arbitre souverain pour lui et pour son infortunée compagne ? »

S. d., Archives nationales 576AP201.

Charles Maurras se ralliera au vote des femmes en 1919 après que ce dernier fût approuvé par Benoît XV, mais par opportunisme plus que par conviction. L’idée étant que les électrices sauront défendre dans les urnes l’ordre social mis à mal par le féminisme.

Au nom du retour à l’ordre et à l’éternel féminin, le régime de Vichy est l’occasion d’un passage à l’acte après le temps des discours : révision du divorce, répression de l’avortement désormais considéré comme un crime contre l’État puni par la peine de mort (une avorteuse sera guillotinée, elle n’aura pas droit à la grâce du chef de l’État qui était donnée aux femmes condamnées à la peine capitale depuis le début du siècle). En 1940, pour endiguer le chômage masculin, l’embauche des femmes mariées est interdite. Les femmes de plus de 50 ans sont mises à la retraite. Le régime prône le retour à l’éternel féminin, glorifie la mère de famille nombreuse française. Mais dès 1942, il doit revenir sur les dispositions de 1940 : les nécessités économiques – celles qu’imposent l’occupant et la collaboration d’État – l’emportent. Les femmes sont ré-embauchées.

Ces atteintes contre les droits des femmes passent relativement inaperçues. Pour plusieurs raisons. Les Résistants et les Résistantes ne s’en alarment pas : ils sont dans le feu de l’action. Les persécutions engagées contre les Juifs, les étrangers, les communistes, les francs-maçons attirent davantage l’attention. Les idées antiféministes sur les femmes se sont banalisées. Exemplaire de ce traditionalisme ordinaire, la série des « Brigitte », romans de Berthe Bernage publiés à partir de 1928. Brigitte jeune fille, Brigitte épouse, Brigitte maman, Brigitte ange du foyer, exemple pour ses lectrices, est aussi une fervente du maréchal Pétain, dont elle reprend les propos, par phrases entières. La Libération ne ralentira pas la carrière des Brigitte, exemple parmi d’autres d’une certaine continuité, avant et après Vichy, qui n’est pas une parenthèse.

« Le féminisme est un produit d’importation. »

C’est l’étranger, le cosmopolite, qui a fait en France le succès
paradoxal du féminisme. […] Des philosophes disent que la France ne sera pas la seule nation contaminée par le féminisme. Pourraient-ils affirmer qu’elle ne sera pas la plus atteinte ?

Marthe Borély, L’Appel aux Françaises, le féminisme politique, 1919

Les hommes et les femmes militants nationalistes ne sont pas les seuls à juger que le féminisme est incompatible avec « l’esprit français », qu’il est un produit d’importation inassimilable. La xénophobie – peur et haine de l’Autre, réduit à une essence – inspire nombre d’idées reçues antiféministes. Elle prend les couleurs de l’anglophobie, de l’antiaméricanisme, de l’antiprotestantisme et de l’antisémitisme. Il est évident au début du XXe siècle que le féminisme est « anglo-saxon ». On ne connaît pas nécessairement en France la date de 1848 : la convention de Seneca Falls qui donne naissance au féminisme américain. Ou celle de 1888 : pour l’anniversaire de Seneca Falls, se réunit à Washington le congrès fondateur du Conseil international des femmes. Mais les États-Unis ont la réputation d’être un pays où les femmes – les jeunes filles surtout – sont libres, indépendantes, intrépides et sportives. Le bloomer, cette incroyable invention d’un pantalon féminin, n’est-il pas américain ? Les Américaines paraissent très actives : dans la vie religieuse à l’époque du réveil évangélique, dans les mouvements caritatifs, dans la lutte pour l’abolition de l’esclavage, pour l’amélioration de la vie des ouvrières, contre l’alcoolisme, etc. La précocité de l’organisation féministe se manifeste en 1869 avec la création de deux grandes associations pour le suffrage des femmes, l’un mixte, l’autre non mixte.

La France ne peut ignorer les très médiatiques suffragettes qui défilent dans les rues de Londres, s’accrochent aux grilles du Parlement et se retrouvent en prison. Elles sont plus d’un millier à connaître l’incarcération, puis, pour certaines, l’épreuve de la grève de la faim et de l’alimentation forcée. Au-delà des informations plus ou moins précises sur l’état réel des forces féministes en Grande-Bretagne et aux États-Unis, jusqu’en Australie ou en Nouvelle-Zélande, c’est l’idée d’une culture et de mœurs redoutablement plus libres qui circule. Des pays où les jeunes filles flirtent. Où elles font du sport. Le contraste entre les modèles éducatifs français et américain est bien connu. On y voit surtout des motivations religieuses. Le féminisme devient alors une « invention protestante ». Dans leurs pamphlets antiféministes, les auteurs catholiques ne manquent pas de le souligner et repèrent aisément cette tonalité religieuse dans les congrès internationaux et à la tête du mouvement en France, fille aînée de l’Église…

1848 : naissance du féminisme américain

À Seneca Falls, petite localité du Nord de l’État de New York, dans la chapelle wesleyenne (tendance du mouvement protestant) a lieu les 19 et 20 juillet 1848 une « convention sur les droits de la femme » pour examiner sa situation civique, sociale et religieuse. Le premier jour est réservé aux femmes, le deuxième est mixte. Sur le modèle de la Déclaration d’indépendance américaine, une « Déclaration des sentiments » est adoptée : « Nous tenons ces vérités pour évidentes par elles-mêmes : que tous les hommes et toutes les femmes sont créés égaux ; qu’ils sont dotés par leur créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ces droits figurent la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, des gouvernements sont établis, dont les pouvoirs légitimes émanent du consentement des gouvernés » et en conséquence, « le droit sacré de voter » est demandé ; de même que l’ouverture aux femmes de toutes les responsabilités et carrières auxquelles les femmes ont droit. Les initiatrices de l’événement, ravies par son succès, seront surprises par les commentaires de la presse qui les tourne en ridicule.

Cf. Claudette Fillard (dir.), Elizabeth Cady Stanton. Naissance féminisme américain à Seneca Falls, Lyon, ENS, 2010.

Affiche de l’Union française pour le suffrage des femmes dans les années 1920.

C’est surtout le féminisme comme « invention juive » qui sert la démonstration des nationalistes. Les noms (souvent écorchés) de responsables d’associations féministes sont alignés : quatre suffisent au journaliste Clément Vautel pour conclure que « les filles de Sion » forment l’état-major du féminisme en France. Cécile Brunschvicg, malgré sa réserve toute laïque, est particulièrement visible comme « juive d’État » : présidente de la principale association suffragiste en France, elle est devenue l’une des trois premières femmes membres du gouvernement du Front populaire. Autre registre de preuve : l’engagement d’Alfred Naquet et de Léon Blum pour la réforme des mœurs, au cœur de l’association judéité-féminisme. Le premier est l’auteur de la loi qui rétablit le divorce en 1884, ce qui lui vaut la haine des milieux catholiques ; le second, avant de s’engager au sein du parti socialiste et prendre la tête du gouvernement de Front populaire, se distingue d’abord comme critique littéraire et théâtral, auteur d’un essai qui provoque un grand scandale, Du mariage (1907), où il prône les expériences préconjugales pour les jeunes filles. Léon Blum est dès cette époque une cible pour les antisémites. La psychanalyse, « science juive », brille bien sûr dans le tableau de la décadence occidentale.

L’engagement de nombreux Juifs, hommes et femmes, en faveur de l’égalité des sexes* est une réalité en France et plus largement en Europe. Il existe à partir des années 1920 une ligue internationale des femmes juives qui est à la fois féministe et sioniste. Ce n’est pas pour autant que le féminisme est une « invention juive » – formule qui sera utilisée par les nazis. Les antiféministes s’appuient sur la banalité et la force de l’antisémitisme. L’internationalisme féministe est présenté sous le jour d’un cosmopolitisme inquiétant, créant des liens occultes qui ignorent les frontières nationales.

Le féminisme est donc allogène. Et le débat sur le vote des femmes en France va effectivement montrer qu’il existe une exception française. Son histoire rend très légitime cette question : existe-t-il un antiféminisme « à la française » ?

Sans doute. Les antiféministes en sont eux-mêmes convaincus. L’une de leurs ruses est de prétendre la « lutte des sexes » déplacée dans un pays tel que la France. Selon Théodore Joran, « la condition de la femme, en Europe ou hors d’Europe, est loin d’être aussi douce qu’en France ». La Française, n’ayant rien à envier à ses voisines, devrait donc refuser le « mensonge du féminisme » (titre de l’ouvrage, 1905).

Or, alors que le suffrage masculin dit universel avait été acquis dès 1848, celui des femmes n’est finalement adopté que le 21 avril 1944, dans les circonstances exceptionnelles de la Libération. Cette chronologie particulière fait de la France, pays de la « loi salique » mais aussi « berceau des droits de l’Homme », un cas particulièrement intéressant.

Les Anglaises obtiennent le droit de vote en 1918, les Allemandes et les Autrichiennes en 1919, les Américaines en 1920… Les féministes françaises disent leur honte de voir les femmes des ex-pays ennemis devenir citoyennes avant elles. Cet argument, quelque peu chauvin, ne parviendra pas à convaincre.

La France, « pays des droits de l’Homme », en retard pour le suffrage des femmes

Le motif d’opposition le plus connu au vote des femmes en France est la peur du péril clérical, mise en avant par des parlementaires du Parti radical qui observent que la déchristianisation est plus avancée pour les hommes que pour les femmes, supposées soumises aux curés. Il y a bien des parlementaires de gauche qui rappellent qu’un droit est un droit, et qu’il est anormal de le refuser au nom de supputations sur le vote de telle ou telle partie du corps électoral. Mais il est indiscutable que l’anticléricalisme viscéral des radicaux a freiné la réforme.

Malgré tout, l’argument est devenu quelque peu désuet entre les deux guerres. La République est solidement enracinée ; le Vatican a condamné l’Action française qui était hostile au régime ; l’Union sacrée a favorisé l’intégration des catholiques dans la République. Et hormis sur la question scolaire, la laïcité est devenue une réalité qui n’est plus sérieusement menacée. On peut donc s’interroger sur le bien-fondé de cette crainte et supposer que la nature réelle de l’opposition reste cachée.

Dans le même ordre d’idées, durant les années 1930, certains socialistes prennent position contre le suffrage féminin, qui figure pourtant à leur programme depuis 1906. Ils estiment en effet que la démocratie serait menacée par des voix des électrices qui profiteraient à l’extrême droite : il se dit en effet que ce sont les femmes qui ont porté Hitler au pouvoir.

Il faut rechercher les causes profondes de l’opposition au droit de vote ailleurs, dans les préjugés qu’ont les hommes politiques sur les femmes. Ces préjugés sont ceux des hommes ordinaires. Ils estiment qu’en France, les femmes n’ont pas besoin de voter tant elles règnent déjà par leur influence. « Si les hommes font les lois, les femmes font les mœurs », dit-on, et c’est là le pouvoir suprême, plus précieux qu’un bulletin de vote… Les scientifiques apportent leur contribution à l’antisuffragisme lorsque, anthropologues, ils décrètent l’infériorité intellectuelle des femmes à cause de la petitesse de leur cerveau, ou que, psychologues, ils décrivent les excès d’humeur des femmes, leur propension à réagir de manière extrême, instinctive, irrationnelle… Ces discours qui légitiment un statut social inférieur trahissent aussi une peur des femmes, une peur bien sûr entretenue par la ségrégation sexuelle, cercle vicieux.

Les raisons les plus secrètes sont sans doute les plus puissantes : la politique fonctionne un peu comme les métiers qui eux aussi ont résisté à la féminisation. C’est un club masculin, divertissant, gratifiant, pourvoyeur de privilèges menacés par le féminisme.

Seul un événement exceptionnel – la Libération – a permis de surmonter le blocage législatif.

Autre question : comment les féministes réagissent-elles à l’idée que le féminisme est un produit d’importation ? Pour la plupart en la niant. Le féminisme a pour elles des racines nationales : la France n’est-elle pas le pays de Jeanne d’Arc et de George Sand ? Les féministes ne sont pas immunisées contre les stéréotypes nationaux, qu’elles reprennent souvent à leur compte. Quitte à les réinventer ! Elles feraient preuve d’une modération typiquement française, à l’opposé de l’agitation britannique. La Grande Guerre a conduit la plupart des féministes, en France comme ailleurs, sur la voie du nationalisme qui crée des tensions au sein des associations internationales. Et puis la centralité du suffragisme, qui dépend de l’adhésion d’une majorité de parlementaires, peut encourager également le mythe d’un féminisme autochtone. Chez les radicales*, le féminisme se teinte de xénophilie. Les Anglaises sont admirées ; la liberté des mœurs dans les pays d’Europe du Nord fascine ; les débuts de la révolution bolchevique en Russie suscitent l’enthousiasme. Le féminisme radical se définit comme un internationalisme, les femmes n’ayant pas de patrie, le féminisme se doit de combattre le nationalisme, illusion politique pour les femmes, lourde de dangers pour elles – à travers le renforcement de la contrainte à la maternité, pour produire de la chair à canon, par exemple – mais aussi pour l’humanité livrée aux appétits guerriers. Le nationalisme qui sous-tend l’idée reçue est ainsi dévoilé et combattu.

ANNEXES

glossaire

Bas-bleu : traduction de blue stocking, en référence aux bas portés par un habitué du salon littéraire d’Elizabeth Montagu (1720-1800), Benjamin Stillingfleet. « Bas-bleus » n’est pas péjoratif dans son contexte natif : un cercle de femmes cultivées, ouvert aux idées neuves, pratiquant la mixité sociale, mais il le devient vite, en Angleterre et également en France. Pendant deux siècles, « bas-bleu » sera synonyme de féministe, avec une insistance sur la prétention intellectuelle et l’évocation de femmes de lettres telles que George Sand.

Différentialiste (féminisme) : courant du féminisme qui se fonde sur la différence des sexes (naturelle ou culturelle) et fait l’éloge de la féminité/féminitude, alternative à une virilité mortifère et dominatrice. La première vague qui se développe dans un climat de pensée naturaliste est parfois différentialiste. Pour la deuxième vague, il s’agit plutôt d’essentialisme – de prêter à l’un ou l’autre sexe des qualités particulières. Notons l’influence des Françaises considérées comme les théoriciennes du French Feminism (Cixous, Irigaray, Kristeva) dans le champ de la création littéraire ou de la psychanalyse. Dans le Mouvement de libération des femmes, ce courant est incarné par Psych et Po et Antoinette Fouque.

Écoféminisme : terme forgé en 1974 par la féministe française Françoise d’Eaubonne évoquant la fusion des luttes écologistes et féministes. Il renvoie à des savoirs ancestraux des femmes sur leur environnement, notamment en agriculture, à des luttes « pour la Vie » et la protection de la planète victime d’un système qui est tout à la fois patriarcal, impérialiste, militariste et capitaliste.

Égalitariste (féminisme) : synonyme de féminisme universaliste, antidifférentialiste.

Espace de la cause des femmes : concept que la politiste Laure Bereni (dans sa thèse sur la parité) définit comme la « configuration de collectifs orientés vers la promotion de la cause des femmes dans des univers sociaux très variés, à l’intérieur comme à l’extérieur des institutions (monde associatif, partisan, bureaucratique, académique, etc.) »

Féminisme d’État : prise en charge par les institutions étatiques de politiques d’égalité des sexes, mises en œuvre par des structures spécifiques et des personnes à titre professionnel, mais souvent également mues par des convictions militantes. Né dans les années 1960, le féminisme d’État n’est étudié que depuis les années 1980-1990 et a d’abord désigné la production législative des États. Il se décline à un niveau supranational (européen, onusien…).

Garçonne : désigne à la fois la mode androgyne des années 1920, la coupe de cheveux courte au carré de la même époque et la figure de la femme libre, en particulier sur le plan sexuel. Formé à partir de « garçon », ce néologisme d’écrivain (Joris Karl Huysmans, puis Victor Margueritte, dans son roman La Garçonne, paru en 1922) insiste sur le physique et le comportement garçonnier des jeunes filles modernes.

Genre : le genre a d’abord dans les années 1950 désigné le sexe social, pour le distinguer du sexe biologique, dans des travaux(menés aux États-Unis) de psychologues sur les hermaphrodites (intersexués) qui montraient le rôle déterminant de la socialisation pour créer le genre. Puis la pensée sociologique féministe s’en empare dans un sens beauvoirien : « on ne naît pas femme, on le devient » ; le genre est une construction sociale. Le concept s’est densifié en insistant sur l’aspect relationnel du genre, qui crée une hiérarchie ; en cela, il implique la prise en compte des hommes et du masculin. Les rapports de genre sont des rapports de pouvoir, traversés par d’autres rapports de pouvoir (voir : intersectionnalité). Il existe désormais un vaste champ d’études pluridisciplinaires sur le genre (les gender studies ont eu tendance à remplacer les women’s studies des années 1970-1980 aux États-Unis). Notons les mésusages fréquents du mot « genre », parfois utilisé comme synonyme de « femme » ou « féminin », et son utilisation euphémisante sur laquelle des féministes attirent l’attention.

Intersectionnalité : le concept est issu du black feminism. Il dénonce la prétention à l’universalité d’un féminisme qui ignore son point de vue et appelle à une réflexion sur la co-construction des différents rapports de domination. Ce mot est devenu un des mots clés de la troisième vague féministe, dans le mouvement militant autant que dans les études sur le genre. Le reproche fait à la deuxième vague d’avoir ignoré cette intersectionnalité fait débat : en France, des féministes matérialistes ont très tôt travaillé sur l’articulation du sexisme avec le racisme ou les classes sociales (Colette Guillaumin, Christine Delphy). Un nouveau courant, parfois appelé féminisme postcolonial, s’inscrit dans cette problématique de l’intersectionnalité.

Lesbianisme radical : courant issu du féminisme matérialiste qui considère que la classe des femmes est dominée par la classe des hommes dans un système hétérosocial. En refusant l’hétérosexualité, les lesbiennes échappent en partie à cette domination et travaillent à la disparition de ce régime. La pensée de Monique Wittig marque ce courant qui se développe dans les années 1980-1990.

Lesbophobie : le mot est employé pour rendre visible la spécificité de l’homophobie lorsqu’elle concerne les femmes et qu’elle mixe donc deux discriminations (homophobie + sexisme). Il est employé à partir de 1998 par la Coordination lesbienne en France. En 2012, le mot n’est toujours pas entré dans les dictionnaires.

LGBTQQI : Lesbiennes, gais, bi, trans, queer, questioning, intersexes. L’acronyme désignant les luttes gays et lesbiennes s’est progressivement étendu.

Libéral (féminisme) : féminisme qui, se référant au libéralisme politique, prône l’indifférence à la différence des sexes (genre), en particulier dans le droit. Il a conduit à l’abolition de la protection juridique des travailleuses (sauf pour la maternité) au nom de l’égalité des sexes (levée de l’interdiction du travail de nuit pour les femmes, par exemple). L’adjectif « libéral » est rarement associé au féminisme en France où l’histoire du libéralisme est très différente de celle des pays dits anglo-saxons.

Masculinisme : courant de pensée et mouvement social, le masculinisme apparaît dans les années 1980 en Amérique du Nord avec l’intention de défendre les droits des hommes bafoués par les succès récents du féminisme. La garde des enfants après le divorce est un de ses combats porteurs, de même que l’aide psychologique pour les hommes qui se sentent victimes de la « crise de l’identité masculine ». En réalité, le masculinisme est un antiféminisme qui recourt à la violence verbale et parfois physique. On a oublié aujourd’hui que des féministes de la première vague nommaient « masculinisme » le système de la domination masculine (une variante chez Arria Ly avec le néologisme « Masculina »).

Matérialiste (féminisme) : inspiré du marxisme (matérialisme historique), ce courant de pensée insiste sur les fondements matériels de l’oppression des femmes (l’extorsion du travail ménager gratuit par exemple) et estime qu’il faut changer radicalement les bases de l’organisation sociale – en deux classes de sexe – pour que la libération des femmes soit possible. Cette théorie, dans le prolongement de la pensée beauvoirienne, met l’accent sur la construction du genre et conteste vigoureusement les manifestations du féminisme différentialiste.

Misandrie : sentiment d’aversion pour les hommes ou conviction de l’infériorité des hommes par rapport aux femmes. Terme utilisé par les masculinistes pour créer un équivalent à la misogynie.

Modéré (féminisme) : identifié par les historien-ne-s du féminisme, ce courant militant envisage des réformes prudentes, partielles, visant à améliorer la condition féminine mais sans remettre en cause l’organisation sociale. Il n’est ainsi pas incompatible dans cette perspective de défendre le principe de la femme au foyer et de vouloir le droit de vote. En France, ce courant se développe à partir des années 1920 dans les milieux de la bourgeoisie catholique d’opinion conservatrice, mais non réactionnaire.

Patriarcat : ordre masculin accordant le pouvoir au chef de famille, le pater familias. Cette précision n’est pas toujours présente à l’esprit des féministes des années 1970 qui parlent de patriarcat comme d’autres auparavant parlaient de masculinisme. Il s’agit alors du système d’oppression des femmes. Le sens religieux originel pèse peu, en revanche, il n’est pas anodin qu’il soit passé par l’anthropologie évolutionniste du XIXe siècle et son récit du passage du matriarcat au patriarcat. L’historicité – et donc la fin possible – de ce mode d’organisation sociale est ainsi soulignée.

Phallogocentrisme : articulation du logos et du phallus qui renvoie à la place centrale que donne la psychanalyse (Freud, Lacan) au phallus, « signifiant transcendental » (libido par essence masculine, castration…). Terme utilisé par les féministes s’inscrivant dans la critique de la psychanalyse.

Postcolonial (féminisme) : courant féministe de la troisième vague qui met au premier plan l’articulation du sexisme et du racisme, et critique le courant jugé historique et hégémonique du féminisme universaliste laïque, suspect de racisme.

Postféminisme : « Je serai postféministe quand nous en serons au stade du postpatriarcat. » (Site d’Encoreféministes, 2012).

Prosexe (féminisme) : apparaît aux États-Unis dans les années 1980 à l’occasion des sex wars qui opposent les féministes sur les politiques sexuelles (pornographie, prostitution, SM…). Sa principale théoricienne est la militante féministe et lesbienne Gayle Rubin. Comme le nom de ce courant l’indique, le sexe est considéré comme un enjeu central dans la construction de soi comme dans la construction du genre et des liens sociaux. Pour le féminisme prosexe, l’ennemi n’est pas seulement la domination masculine, mais le moralisme sexuel qui imprègne les consciences de nombreuses féministes. L’alliance avec le mouvement LGBTQQI va de soi. Le qualificatif de « prosexe » provoque, on s’en doute, la colère de celles qui seraient « antisexe » parce qu’elles critiquent la pornographie et la prostitution.

Queer : terme anglais signifiant « étrange » et utilisé d’abord pour stigmatiser les personnes dérogeant aux normes de genre, en particulier les homosexuels. Le stigmate a été retourné à la fin des années 1980 pour faire des identités minoritaires des sites de subversion de la norme, en particulier de la norme sexuelle. Cette approche anti-essentialiste dérange les conceptions classiques des luttes féministes et homosexuelles.

Radical (féminisme) : courant du féminisme apparu dans les pays occidentaux à la fin des années 1960 et au début des années 1970 considérant que l’oppression des femmes est la base de la structure sociale et que le patriarcat est l’ennemi principal (et non un front secondaire de la lutte comme le pensent les théoriciens du mouvement ouvrier). « Radical » suggère d’aller chercher les racines de la domination, en profondeur, en rompant avec les illusions réformistes d’un changement progressif. La posture radicale va de pair avec la non-mixité (la libération des femmes sera l’œuvre des femmes elles-mêmes). Elle donne donc une importance cruciale à l’autonomie du féminisme (par rapport aux partis, aux syndicats). Le féminisme radical est généralement antidifférentialiste et matérialiste (influence de Christine Delphy), mais pas systématiquement. Nota : les historien-ne-s du féminisme de la première vague ont appelé « radicales » les féministes qui pensaient déjà dans les mêmes termes tout en s’autodésignant différemment – comme féministes « intégrales » par exemple.

Réformiste (féminisme) : catégorie créée par les historien-ne-s du féminisme pour désigner un mouvement militant qui veut émanciper les femmes et atteindre l’égalité des sexes par des réformes progressives, en s’appuyant donc principalement sur le droit. Au cours de la première vague, c’est le courant majoritaire, républicain, de centre-gauche, laïque, organisé en associations.

Sexe : les études sur le genre n’ont pas seulement montré comment le « sexe social » est construit dans le temps et l’espace. Elles s’intéressent également au sexe biologique, lui-même modelé par le social, influençant, par exemple, la taille (cf. les recherches de Priscille Touraille). À propos du sexe, on peut parler de sa « fabrique » à travers les représentations qu’en ont les scientifiques et « d’invention du naturel » pour reprendre le titre du volume dirigé par Delphine Gardey et Ilana Löwy (2000). Le féminisme de la troisième vague est confronté au sexe à travers la montée des revendications transidentitaires, transgenres, la revendication montante de la suppression de la mention de l’identité de sexe comme identifiant social.

Sororité : dérivant du latin soror (sœur) et traduction de sisterhood (« sisterhood is powerful » est un slogan féministe fameux dans les années 1970). Désigne le lien politique et affectif établi entre femmes. Il se veut l’équivalent de la fraternité – qui, elle, a le bénéfice de l’universalité. Au vu des conflits qui traversent le mouvement féministe, la valeur sororelle a parfois été moquée (« sosorité ») et vue comme un doux rêve inaccessible. Son potentiel est pourtant loin d’être épuisé comme le montre le travail de la jeune philosophe Bérengère Kolly.

Universaliste (féminisme) : c’est l’antonyme de différentialiste, soit un courant de pensée qui estime que les femmes sont des hommes comme les autres : des individus sujets de droit. Le combat féministe dans cette perspective consiste à demander l’égalité des sexes, ce qui implique automatiquement une réduction de la différence des sexes (du genre). Le sens a glissé depuis peu avec l’émergence d’un féminisme postcolonial qui reproche à l’universalisme républicain d’écraser les différences culturelles et d’imposer une vision hégémonique du genre à l’occidentale (ou à la française, laïque).

pour aller plus loin…

Les petites filles sages vont au Paradis, les autres vont où elles veulent.

Manifestation « Rage de nuit », 27 novembre 2010

Quand le lieu d’édition n’est pas précisé, il s’agit de Paris.

Anthologies

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Dictionnaires

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Quelques textes féministes

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Sur l’antiféminisme

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Sources audiovisuelles

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Roussopoulos Carole, Debout ! Une histoire du mouvement des femmes 1970-1980, documentaire, 1999.

Sites Internet

– Archives du féminisme : www.archivesdufeminisme.fr.

Représentations du genre dans l’audiovisuel : www.genrimages.org.

– Musea, musée virtuel sur l’histoire des femmes et du genre : http://musea.univ-angers.fr.

– Télédebout, « le féminisme en images pour tous les âges » : http://teledebout.org.

Centres de ressources documentaires en France

– Bibliothèque Marguerite Durand, Paris.

– Centre des Archives du féminisme, Angers.

– Bibliothèque de documentation internationale contemporaine, Nanterre.

– Centre Hubertine Auclert, Paris.

– Centre audiovisuel Simone de Beauvoir, Paris.

– Archives, Recherches, Cultures lesbiennes, Paris.

– Et consulter le Guide des sources de l’histoire du féminisme et la base actualisée du Guide des sources sur le site d’Archives du féminisme : www. archivesdufeminisme.fr.

Une librairie féministe et des homosexualités

Violet and co, 102, rue de Charonne 75011 Paris.

1 Joseph Prudhomme, personnage fictif créé par le caricaturiste, auteur et acteur Henry Monnier (1799-1877), est le type du bourgeois gras, bêtes et conformiste dans la littérature du XIXe siècle.

2 La morbidezza (ou morbidesse) est la douleur, la grâce, la délicatesse, qui peut aller jusqu'à la longueur maladive.

28 rue Meslay
75003 Paris

www.lecavalierbleu.com

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© Le Cavalier Bleu

« idées reçues » est une marque protégée.

Crédits iconographiques : Christine Bard ; Collectif contre le publisexisme, Mix-Cité, Panthères roses ; Joseph Paris, Licence Art Libre, wikimedia commons.

Éditeur : Marie-Laurence Dubray
Remerciements de l’Éditeur à : Jessie Magana, Anne-Laure Marsaleix et Coralie Albinet

Couverture : © Mademoiselle - annbordenave@yahoo.fr

ISBN : 978-2-84670-439-7

ISSN : 1964-700X

Cette édition numérique du livre Le féminisme au-delà des idées reçues de Christine Bard a été réalisée le 08 mai 2013 par Inovcom.

www.inovcom.fr

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage.