Idées Reçues sur

le Monde arabe

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. Les auteurs les prennent pour point de départ et apportent ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

HISTOIRE

« Les atouts touristiques de l’Égypte contemporaine sont ses vestiges pharaoniques. »

« Les Arabes sont des bédouins. »

« L’Algérie a toujours été colonisée : Romains, Arabes, Turcs ou Français. »

« Le pouvoir ottoman fut l’incarnation du despotisme oriental. »

« L’islam a toujours été en guerre contre l’Occident. »

« L’Andalousie, c’était l’âge d’or. »

« Les Arabes ont forgé leur Empire par les armes. »

« La traite arabe a été plus importante que la traite d’esclaves vers les Amériques. »

« Les Arabes ont toujours été divisés. »

« Les États-Unis dominent le Moyen-Orient. »

« Depuis les accords de Camp David, l’Égypte est sous la coupe des États-Unis. »

« Les réfugiés palestiniens ont été responsables de la guerre civile libanaise. »

« Yasser Arafat ne voulait pas la paix. »

« L’occupation syrienne du Liban avait pour objectif son annexion. »

« En Irak, les Arabes sunnites sont nostalgiques de l’époque baasiste. »

Introduction

En France et en Europe, les idées reçues sur le monde arabe sont légion. La principale idée reçue relative à cette aire culturelle et politique tient d’une identification abusive entre « pays arabes » et « arabité ». Henry Laurens, titulaire de la chaire du monde arabe contemporain au Collège de France, souligne ainsi que le « monde arabe », expression récente apparue au milieu du XXe siècle, est une région où les populations arabophones sont majoritaires. Certains pays membres de la Ligue arabe, comme Djibouti, la Somalie ou les Comores, ne sont que très secondairement « arabes ». Quant au monde « arabo-musulman », qualificatif fréquemment associé, il désigne une région et des nations où les Arabes d’une part, et les musulmans de l’autre, sont majoritaires. Il n’en existe pas moins de multiples ethnies et peuples (Arabes, Berbères, Kurdes, Juifs, Afro-arabes, Nubiens…) et des minorités religieuses (musulmans chiites, druzes, coptes d’Égypte, chrétiens du Levant, baha’is, israélites, animistes…).

Pour autant, les idées reçues relatives au « monde arabe » sont assez récentes. L’histoire en fait aisément comprendre les raisons. En effet, dans l’imaginaire européen, les « Arabes » ont tardivement pris la relève des « Turcs », ce peuple qui a fait frémir l’Europe moderne tout en la fascinant. Du XVe au XVIIe siècle, l’Empire ottoman, qui s’est constitué sur les ruines de l’Empire byzantin et des Empires musulmans de Méditerranée, s’empare des Balkans, après avoir un temps contrôlé la Méditerranée. Mais aux XVIIIe et XIXe siècles, la menace turco-ottomane s’efface progressivement, laissant place à la « question d’Orient » et au dépeçage de l’Empire ottoman par les puissances européennes. Le vieil empire ne survécut pas à la Grande guerre, disparaissant corps et biens en 1923.

À mesure que s’affaiblit « l’homme malade de l’Europe » (l’Empire ottoman ainsi désigné par le tsar Nicolas ier en 1853), les « Arabes » prennent la relève de l’« altérité » ottomane en Méditerranée. Les peuples arabes sont progressivement investis de la figure de l’Autre, tour à tour étrange, menaçante et envoûtante. Systématiquement agrégés à l’islam – comme religion et comme civilisation – aux yeux des Européens et des Français, les Arabes sont perçus de manière ambivalente. Mais d’où viennent les idées reçues qui se sont construites sur ces peuples ?

Des années 1830 aux années 1940, les Arabes ont été associés à l’image du colonisé et de « l’indigène », dont il furent la figure archétypale. Laquelle figure n’est pas dissociable d’une certaine folklorisation, mâtinée d’imaginaire orientaliste et saharien. À partir de la Seconde Guerre mondiale, qui a dévasté l’Europe, cette « poussière d’individus » (H. Bourguiba) et de peuples dominés s’est structurée. Prenant la relève du panislamisme, né à la fin du XIXe siècle, le « nationalisme arabe » s’est imposé en force politique et idéologique, à même de jeter à bas le système colonial. La création de la Ligue arabe au Caire en 1945, la nationalisation du canal de Suez en 1956 et l’indépendance de l’Algérie en 1962 ont constitué les grandes étapes de cette reconquête identitaire et politique. S’impose alors le concept de « monde arabe ».

Il est vrai que dans la deuxième moitié du XXe siècle, l’homogénéisation ethno-religieuse de la région a considérablement progressé, dans un mouvement symétrique inverse à celui de l’Europe occidentale. Depuis les années 1950, les pays de la Ligue arabe sont devenus beaucoup plus « arabo-musulmans ». Les populations coloniales ont quitté la région, les chrétiens d’Orient y sont en proportion deux fois moins nombreux, les Berbères ont été en partie arabisés, les juifs sont partis, à l’exception d’Israël, et certains territoires comme le Sud-Soudan – voire le Kurdistan irakien – ont fait sécession. En outre, l’islam officiel s’est partout rigidifié et normalisé, suivant ainsi l’idéal salafiste.

Parallèlement au mouvement des populations et des idéologies, le monde arabo-musulman » s’est présenté sous un jour nouveau. À l’apogée du nationalisme arabe, dans les années 1950 et 1960, la presse écrite demeurait le média dominant. La région était alors perçue à travers le regard des élites françaises.

Mais à partir des années 1970 s’est imposée la télévision, et vingt ans plus tard les nouveaux mass médias électroniques. Au moment où le grand public français a « découvert » cette région du monde sur son petit écran, celle-ci était livrée à de multiples chocs : la montée du nationalisme palestinien, la Révolution islamique d’Iran, la guerre Iran-Irak, les guerres du Golfe, les intifada, la décennie noire en Algérie, le terrorisme d’Al-Qaïda, la guerre d’Irak puis la guerre civile, les tueries du Darfour… Or la couverture médiatique de ces événements, souvent partiale et toujours partielle, ne permet pas une intelligibilité des rapports sociaux et politiques en jeu dans le monde arabe. La meilleure preuve en est la stupéfaction et le défaut de compréhension qui s’est saisi de la société publique lors des événements du « Printemps arabe ». Un tel terreau est donc éminemment favorable à la circulation d’idées reçues.

Paradoxalement, la connaissance des populations et des cultures arabes reste extrêmement modeste en France. La barrière des langues est presque infranchissable, la connaissance de la langue arabe ayant fortement régressé dans les élites françaises depuis les années 1960. Alimentés par les médias, les Français projettent sur les peuples arabes des images focalisées sur le spectaculaire et la violence. Et ces représentations sont d’autant plus faussées qu’elles se surimposent à l’image des populations immigrées en Europe depuis les années 1970. Pourtant, ces populations transplantées s’éloignent à grands pas des problématiques de leur pays d’origine. De ce fait, il est surprenant de constater, à la lecture des textes de l’époque coloniale, qu’en dépit de leurs préjugés, les colonisateurs, les voyageurs et la littérature de cette période offraient une image à la fois plus fiable et plus réaliste des peuples arabes. Cette situation s’explique en partie par le fait que la décolonisation a profondément éloigné les deux mondes, l’arabe et l’européen, et faussé les regards croisés, quelles que soient les bonnes intentions exprimées.

La figure de l’altérité et ces idées reçues fonctionnent d’ailleurs en miroir, les Européens étant couramment désignés dans les langues populaires de la région sous les vocables de roumi (Romains), nasrani-massihi (chrétiens), gaouri (occidentaux, mécréants) ou khaouaga (étrangers, infidèles). À travers ces seuls mots, on perçoit aisément que les préjugés et les idées reçues circulent aussi très bien au sud de la Méditerranée.

Ajoutons que les peuples arabes ont gardé l’image d’un colonisateur européen autoritaire, souvent dur mais non dénué d’esprit de justice. C’est moins les Européens que les « Arabes » ont condamné, que le système colonial qui les infériorisait. Mais l’Europe coloniale a cessé d’exister. Non seulement elle était une projection outre-mer, fortement teintée d’esprit militaire et de contrôle, mais l’Europe a changé. Depuis les années 1960, elle s’est enfoncée dans la consommation, les douceurs de l’État providence et la société des loisirs. Lorsqu’ils ont redécouvert l’Europe à partir des années 1980, à travers un autre prisme, celui du petit écran, les « Arabes » ont conforté certains de leurs préjugés sur les Européens (la liberté sexuelle, l’impudeur des femmes, l’amour de l’argent, l’opulence, l’irreligion) et en ont nourri de nouveaux (la partialité de l’information, l’indifférence au Sud, l’individualisme et l’artificialité des rapports humains etc.). À bien des égards, les sociétés arabes ont moins changé que les européennes, et les rapports sociaux y sont demeurés extrêmement rudes. La légendaire hospitalité arabe n’a pas disparu, mais la crise économique, souvent plus vive qu’en Europe en l’absence d’État social, et le creusement des inégalités, ont fortement tendu les rapports humains. Mais cela, les Européens l’ignorent généralement.

Puisque les idées reçues se sont nourries de ces représentations tronquées comme de ces divergences réelles, il nous a paru utile et stimulant de les explorer…

Pierre Vermeren

HISTOIRE

« Les atouts touristiques de l’Égypte contemporaine sont ses vestiges pharaoniques. »

L’Égypte, un pays inventé pour les cartes postales : les pyramides de Guizeh se découpant sur la lumière rosée de l’aube, une felouque dérivant sur les eaux sombres du Caire, un lever de soleil dans la Vallée des Rois.

Douglas Kennedy, Au-delà des pyramides, 1988

Le soulèvement populaire, qui a entraîné la chute du régime d’Hosni Moubarak en février 2011, a été suivi par un sérieux ralentissement de l’activité touristique, une ressource vitale pour l’économie égyptienne, au même titre que les recettes du canal de Suez, l’aide annuelle versée par les États-Unis et désormais les soutiens financiers consentis par les pays du Golfe. En 2009, les revenus touristiques de l’Égypte représentaient plus de 11 % du PIB et faisaient vivre près de 13 % de sa population. L’année 2010 avait battu tous les records de fréquentation, 14,8 millions de touristes ayant visité le pays, ce qui constituait une hausse de 17,5 % par rapport à l’année précédente. Les premiers mois de 2011 ont vu une baisse spectaculaire de l’activité touristique due non seulement aux incertitudes politiques mais aussi au développement de l’insécurité qui en a découlé (apparition d’une délinquance nouvelle allant du vol à l’arraché jusqu’aux enlèvement crapuleux, notamment dans le Sinaï).

En dépit des risques d’interdiction du bikini découlant de l’arrivée des islamistes dans les sphères du pouvoir, la fréquentation touristique s’est toutefois maintenue dans les grands centres balnéaires de la mer Rouge, plus faciles à sécuriser pour les autorités égyptiennes. En tout état de cause, cet indicateur montre qu’à côté des monuments magnifiques que lui a légués une épopée pharaonique plurimillénaire, ce pays dispose d’autres atouts pour assurer le développement de son activité touristique et attirer un nombre croissant de visiteurs, à plus forte raison si sa situation politique tend à se stabiliser.

Au premier rang de ces atouts figurent donc les richesses naturelles égyptiennes, constituées principalement par les fonds sous-marins de la mer Rouge et les zones désertiques (qui couvrent 95 % des territoires de ce pays). La découverte des déserts égyptiens et de leurs oasis (Siwa, Farafra, Bahareya, Dakhla, Kharga…) est de moins en moins l’apanage d’aventuriers rodés à ce genre d’exercice. Les agences de voyage proposent des randonnées qui permettent d’accéder facilement à des paysages spectaculaires, comme ceux du désert du Sinaï ou ceux du désert libyque (désert Blanc notamment). La plus grande oasis d’Égypte, le Fayoum, à une centaine de kilomètres au sud du Caire, est facilement accessible, bien que les autorités égyptiennes découragent le plus souvent les visiteurs étrangers de s’y rendre, en raison de la présence d’intégristes. Célèbre pour les portraits funéraires datant de l’époque gréco-romaine qui sont aujourd’hui dispersés dans les grands musées du monde, le Fayoum offre aujourd’hui un témoignage attachant de la vie rurale égyptienne. Outre ses pigeonniers, on peut y observer, en particulier, un système original d’irrigation, basé sur le mouvement de grandes roues, qui ont parfois près de 500 ans d’existence et qui tournent en produisant un grincement caractéristique.

Quant au littoral de la mer Rouge, il offre des sites de plongée sous-marine réputés. Ils se situent soit dans le Sinaï (Charm el-Cheikh, Nuweiba, Dahab, Taba…), soit sur la côte du désert d’Arabie (El-Gouna, Hurghada…). Un spectacle digne d’un documentaire de Cousteau est accessible dès le premier mètre d’immersion et permet la découverte de récifs coralliens exceptionnels et d’espèces de poissons étonnantes (perroquets, barracudas, clowns…). Cette richesse sous-marine et l’existence de stations balnéaires de dimension internationale permettent aux opérateurs de proposer des séjours complets sur les bords de la mer Rouge, au cours desquels la découverte des sites pharaoniques ne constitue plus que des excursions optionnelles. La mer Rouge est ainsi une destination prisée des Européens (Italiens, Allemands ou Français), mais aussi et surtout des Russes, et jusqu’à une époque récente des Israéliens. Ces derniers ont été en effet la principale cible, en octobre 2004, des attentats de Taba, attribués à Al-Qaïda par Tel-Aviv. Charm el-Cheikh, en juillet 2005, et Dahab, en avril 2006, ont également été atteintes par des attentats particulièrement meurtriers, dont la cause et l’origine demeurent incertaines mais qui, semble-t-il, visaient plus directement le régime d’Hosni Moubarak, et n’auraient pas été sans rapport avec les relations difficiles que ce dernier entretenait avec des populations nomades locales (Bédouins) supportant mal la colonisation de territoires antérieurement préservés. La géographie de ces attentats (dont l’une des raisons était aussi de porter atteinte à la principale ressource économique égyptienne) est d’ailleurs révélatrice de l’évolution des récentes tendances touristiques en Égypte, que nous soulignions précédemment. Dans les années 1990, en effet, ce sont des sites pharaoniques, comme le musée du Caire ou Louxor qui avaient été frappés. Quoi qu’il en soit, le terrorisme n’est pas le seul péril qui menace ces nouvelles destinations touristiques, la catastrophe aérienne de Charm el-Cheikh, en janvier 2004, qui a fait 148 victimes (principalement françaises), a également révélé le manque de fiabilité des liaisons aériennes établies par certaines compagnies de charter locales peu scrupuleuses.

Un autre atout méconnu de l’Égypte, mis en valeur au cours des dernières années, est son passé gréco-romain. C’est pour l’essentiel à Alexandrie et sur la côte méditerranéenne orientale que cette redécouverte a eu lieu, au travers des fouilles entreprises par deux archéologues français que tout oppose : Jean-Yves Empereur et Franck Goddio. Le premier, de formation classique (carrière universitaire, École française d’Athènes), s’est rendu célèbre en retrouvant en 1995-1996, les vestiges du phare d’Alexandrie, mais il conduit aussi, depuis les années 1990, un travail de veille archéologique qui consiste à déclencher des fouilles d’urgence dès que des constructions ou travaux urbains, dans la ville contemporaine, laissent apparaître des restes antiques ou byzantins.

Le second, à l’origine consultant international, est d’abord un inventeur de trésor, qui s’est spécialisé dans la recherche des épaves. C’est en venant à Aboukir pour tenter de retrouver les navires coulés pendant la célèbre bataille qui vit Nelson priver Bonaparte de sa flotte (1798), que cet autodidacte a découvert les villes antiques de Canope et Héracléion. Ce fort activisme archéologique a débouché sur de nombreux reportages et des expositions internationales (comme celle de Jean-Yves Empereur au Petit Palais, à Paris, en 1998) et contribue à la renaissance d’Alexandrie, au moment même où la ville aspire à renouer avec son passé prestigieux, notamment par la réalisation de grands projets comme la nouvelle bibliothèque d’Alexandrie (Bibliotheca Alexandrina), ouverte en 2002.

Le passé et le présent chrétiens de l’Égypte sont aussi l’objet d’une attention de plus en plus soutenue des opérateurs touristiques. Le « vieux Caire », quartier copte et partie la plus ancienne de la capitale, renferme des vestiges de premier ordre, notamment l’église suspendue consacrée à la Vierge, datant du IVe siècle, et la synagogue Ben Ezra, construite en 1115. Si les monastères coptes (monastères du Wadi el-Natroun entre Le Caire et Alexandrie ou monastères de Saint-Antoine et de Saint-Paul sur la mer Rouge, en particulier) sont principalement visités par les coptes eux-mêmes, qui s’y rendent massivement en excursion pendant les week-ends, le célèbre monastère de Sainte-Catherine dans le Sinaï est devenu une destination touristique internationale très prisée, notamment parce qu’il constitue un point d’accès idéal pour l’ascension du mont Moïse (montagne où Moïse aurait reçu les tables des Dix Commandements).

La dernière décennie a également été marquée par la redécouverte et la restauration des vestiges arabo-islamiques cairotes. Pourtant classé au patrimoine mondial de l’humanité dès 197 par l’Unesco, cet héritage fut largement négligé jusqu’aux années 1990. Le violent séisme du 12 octobre 1992, en révélant la vétusté de certains monuments, a accéléré le lancement de travaux de valorisation qui ont transformé la ville ancienne. C’est, en effet, d’abord Le Caire qui témoigne de ce passé exceptionnel, de ces richesses architecturales et artistiques. De Bab el-Foutouh à la Citadelle, en passant par le Khan el-Khalili et Bab Zoueila, s’étend la ville musulmane médiévale, constituée de quartiers qui se serrent autour des soukhs ainsi que des mosquées d’Al-Azhar et Sayyidna el-Hussein. Leur position centrale n’est pas que géographique. La première est considérée depuis le XIIIe siècle comme le cœur du monde musulman sunnite, la seconde recèle l’une des reliques les plus sacrées de l’islam : la tête du petit-fils du prophète Mahomet, Hussein, qui périt lors de la bataille de Kerbala en 680.

Cette superbe ville ancienne est le reflet de l’histoire musulmane de l’Égypte. De l’époque des Tulunides (868-905), il ne reste certes rien, à l’exception de la surprenante mosquée de plein air Ibn Touloun avec son minaret unique et cylindrique, doté d’un escalier en colimaçon. C’est l’un des plus anciens lieux de prière musulmans du Caire (avec la mosquée d’Amr Ibn al-Aas qui remonte au VIIe siècle, mais dont seuls quelques murs sont originaux). Le reste de cette ville musulmane témoigne des passés fatimide (969-1171), ayyubide (1171-1252), mamelouk (1252-1517) et ottoman (1517-1914) du Caire.

Il y a déjà plus de mille ans que les Fatimides ont donné à la ville musulmane sa disposition fondamentale, ce dont témoignent des murailles d’enceinte bien conservées et l’actuelle rue Mouiz el-Din Allah qui suit le tracé de la Qasaba (l’avenue principale du Caire fatimide) et qui reste l’axe majeur de la ville musulmane. Toutefois, les monuments encore en état datant de cette époque sont rares : mosquées Al-Aqmar, Al-Hakim et Salih Talaï, en particulier.

La période ayyubide a donné à la ville sa citadelle (établie par Saladin selon une architecture inspirée de celle des châteaux francs), mais elle fut de courte durée, de sorte que c’est surtout l’époque mamelouke qui a légué les édifices les plus remarquables. Parmi ceux-ci, on citera : les monuments de Qalaoun avec leurs façades ouvragées et une porte gothique « empruntée » à une église de Saint-Jean d’Acre, les mausolées et madrasa El-Ghouri et bien sûr la madrasa du sultan Hassan, chef-d’œuvre de l’architecture mamelouke, considérée comme l’un des plus importants bâtiments religieux du monde par sa taille. L’époque ottomane est aussi très visible dans la vieille ville musulmane, moins par ses mosquées, peu nombreuses et décevantes par rapport à celles d’Istanbul, que par ses sébils (fontaines publiques) et ses maisons bourgeoises, qui permettent d’imaginer la vie au Caire au moment de la présence turque (de belles demeures ottomanes peuvent être aussi admirées à Rosette, port du delta qui rivalisa avec Alexandrie, aux XVIIe et XVIIIe siècles).

Mais ce qui fait le charme de l’ancienne cité musulmane du Caire, c’est qu’elle est toujours vivante et animée de nos jours. On y retrouve les personnages et les scènes de rue d’anthologie dépeints par Naguib Mahfouz : vendeurs à la sauvette en mal de clients, fumeurs de narghilé assoupis, restaurateurs ambulants cernés par des chats proposant du foul ou des falafels, enfants goguenards gesticulant, mères de famille déambulant un baluchon sur la tête… Si le cœur des soukhs, le Khan el-Khalili, est en effet fortement tourné vers le tourisme, les rues alentours sont le théâtre d’un commerce beaucoup plus populaire : alimentation, vêtements, ustensiles de cuisine…

La situation a toutefois évolué, au cours des dernières années, suite à la réhabilitation de nombreux mausolées, mosquées, madrasa ou sébils de la ville médiévale. L’ouverture, depuis 2003, du luxueux parc d’Al-Azhar, sur une colline qui surplombe le quartier et qui offre désormais l’un des plus beaux points de vue qui soit sur Le Caire, semble changer la donne. L’ensemble constitué par le gazon du parc, le pittoresque du Khan et de son légendaire café El-Fishawy, ainsi que la visite de monuments restaurés risque désormais de généraliser la visite du Caire islamique dans les programmes des agences touristiques et de faire de cet endroit de la capitale égyptienne un lieu aussi fréquenté que les pyramides. Les restaurations engagées au cours des dernières années ont fait, en outre, l’objet de vives polémiques. L’enjeu de cette mutation est bien sûr de savoir si la fraîcheur et la spontanéité du quartier résisteront à un lifting, qui de surcroît n’est pas toujours très respectueux du caractère d’origine des monuments.

La Cité des morts en revanche continue de témoigner des aspects les plus originaux de la vieille ville. Les immenses nécropoles de l’époque médiévale, situées à l’est du quartier d’Al-Azhar et des soukhs, ont de tout temps constitué des zones d’habitation où cohabitent les vivants et les morts, et où ont été construits de magnifiques monuments, à l’époque mamelouke en particulier (mosquées de Barqouq, de Barsbey et de Qaitbey…). De plus en plus intégrée dans le tissu urbain, cette ville-cimetière serait actuellement peuplée de plus de 300 000 personnes. Dans la tradition musulmane, qui veut que les nécropoles soient aussi des lieux de vie, ce saisissant témoignage d’éternité, s’il est moins susceptible d’attirer le tourisme, n’est pas sans rapport avec le passé pharaonique de l’Égypte

Pour conclure justement sur ce passé pharaonique, il est paradoxal d’observer qu’il est revenu au cœur de l’actualité politique la plus récente, non seulement parce que le musée égyptien, joyau de cette histoire millénaire, situé sur la place Tahrir, s’est retrouvé aux premières loges des événements révolutionnaires qui s’y sont déroulés, mais aussi parce que cette prestigieuse institution a été pillée dans la soirée du 28 janvier 2011. Des objets d’une valeur inestimable sont depuis portés manquants, et une polémique a éclaté à propos du déroulement de ce pillage. Plusieurs observateurs ont en effet révélé que les principaux auteurs des vols commis étaient en réalité des policiers ou des gardiens du musée. Ces événements malheureux auront au moins eu le mérite de rappeler que ce pays, connu de nombreux touristes pour ses vestiges pharaoniques, est désormais au cœur des transformations politiques du monde contemporain, et que les témoignages de son passé le plus ancien ne sont pas toujours aussi éloignés qu’on pourrait le croire des développements les plus récents de son histoire…

Jean Marcou

Pour aller plus loin

L’Égypte contemporaine, Jean Marcou, Le Cavalier Bleu (2008)

Au-delà des pyramides, Douglas Kennedy, Belfond (2010)

Égypte, J. Confavreux & A. Romano, La Découverte (2007)

« Les Arabes sont des bédouins. »

Dans notre Maghreb, il y a, en comptant les cavaliers et les fantassins, une dizaine ou davantage de milliers d'Arabes qui ne font que razier, couper les routes, massacrer et piller les pauvres, enlever les femmes. Tel est leur comportement traditionnel

Ibn'Arafa (savant tunisois mort en 1401)

Aujourd’hui, les Bédouins, présents du Maghreb à l’Irak, ne constituent qu’une partie des populations du monde arabe. Ces populations bédouines se sont longtemps distinguées par un mode de vie particulier d’éleveurs nomades, organisés en tribus pratiquant de temps à autres des razzias dans leur voisinage et vivant parfois des commerces organisés à travers les déserts notamment par le Sahara et la péninsule arabique. Mais, ce type de distinction ne fut pas toujours judicieux. En fait, jusqu’à apparition de l’islam au VIIe siècle, c’est même l’inverse qui, d’une manière s’était produit : le terme « Arabes » était plus restrictif, il ne désignait jusqu’alors qu’une partie des nomades et de sédentaires d’oasis de la péninsule arabique.

La première mention historique du terme « arabe » date du IXe siècle avant J.-C. dans une période de constitution d’un commerce entre le Yémen et la Méditerranée. Dans cette région, les Arabes ne constituaient qu’un groupe parmi d’autres. Et durant cette période anté-islamique, leurs poètes avaient conçu toute une série d’odes, y faisant à la fois l’éloge de valeurs tribales et la critique de leurs ennemis – cette poésie est d’ailleurs restée l’un des trésors de la langue arabe. Aux débuts de l’islam, le prophète Muhammad et le Coran recouraient encore au vocable d’« Arabes », dans le même sens, pour faire référence à une population déterminée, à des Bédouins. Et le terme de « Bédouins », quand il était usité, renvoyait à leur lieu de vie, à la bâdiya, au désert, à la steppe voire à la campagne qui entouraient un lieu d’habitation, une ville.

Le mot « Arabes » s’est généralisé au moins de deux manières en amont et en aval de l’avènement de la religion musulmane. D’abord dans des sources historiques en langue grecque qui étendirent ce nom à tous les habitants de la péninsule arabique. Le philosophe Théophraste (V. 372-287 av. J.-C.), disciple de Platon puis d’Aristote, et le savant grec Ératosthène (V. 284-V. 192 av. J.-C.) parlent ainsi d’Arabie. Ensuite, à partir du premier siècle d’expansion du monde musulman, le vocable « Arabes » fut utilisé dans plusieurs sens. La notion d’« Arabes » incluait le noyau des premières troupes musulmanes mais aussi ceux qui avaient accompagné le Prophète de La Mecque vers Médine en 622. Au-delà, cela pouvait renvoyer aux hommes des tribus, à leurs alliés et aux gens du Yémen sous l’autorité des premiers califes omeyyades (régnant à Damas de 661 à 750). Dans une troisième étape, des dictionnaires de la langue de la période médiévale étendaient cette notion à la fois à ceux qui pouvaient justifier d’une généalogie remontant à certaines tribus, aux locuteurs d’un arabe pur, aux habitants de villages et de cités fortifiés mais aussi à ceux de la âdiya environnante. Cette extension progressive de la notion d’Arabes était bien sûr liée aux rapports de forces inaugurés dans le nouvel État islamique : un débat fut même soulevé pour savoir s’il fallait ou non conférer aux Arabes une position privilégiée dans le monde musulman.

Parallèlement à cette montée en généralité et en puissance politique de la notion d’« Arabes », des populations arabophones encore perçues comme bédouines par leur mode de vie nomade et par leur organisation tribale se répandirent hors de la péninsule arabique à la faveur de l’expansion musulmane. Des éléments bédouins gagnèrent le pays syrien. Ils étoffèrent les rangs de l’armée arabe qui conquit l’Égypte des mains des Byzantins en 641. Des membres de la tribu bédouine des Banû Hilâl, qui s’était implantée dans le Nadjd (au cœur de la péninsule arabique), migrèrent vers l’Égypte dans la première moitié du VIIIe siècle avant d’être redirigés vers le Maghreb, au milieu du XIe siècle. Le pouvoir des Fatimides au Caire orienta les Banû Hilâl vers l’actuelle région de Tunis afin de se venger d’un chef local qui avait fait sécession. Mettant en pratique cette politique de revanche contre un pouvoir vassal local devenu rebelle, ces bédouins suivis de membres de la tribu des Banû Sulaym furent alors à l’origine de nombreuses dévastations ; ils mirent ainsi à sac en 1071 la prestigieuse ville de Kairouan fondée quatre siècles plus tôt par les conquérants musulmans. Ces nomades contribuèrent aussi à l’arabisation en profondeur du Maghreb. Ils transformèrent également les équilibres de l’économie rurale de la région : leur activité pastorale obligeait les paysans sédentaires à se réorganiser, à se protéger de ces nouveaux venus mais aussi à apprendre à échanger avec eux.

L’arrivée fracassante des Banû Hilâl (narrée dans le troisième cycle de leur geste, récitée et mise à l’écrit) a souvent été perçue comme un traumatisme pour l’Afrique du Nord notamment sous la plume d’Ibn Khaldûn : cet historien, philosophe et diplomate (né à Tunis en 1332 et mort au Caire en 1406) jugeait que ces tribus avaient ruiné leur région d’accueil. Dans le même temps, Ibn Khaldûn ne percevait pas les Bédouins nécessairement comme des Arabes. Il définissait davantage la bédouinité comme un mode de vie, se forgeant à l’extérieur de la cité et pouvant secréter un esprit de corps et de conquête politique. Si bien que dans cette conception, les Turcs, Berbères et Kurdes qui partageaient ce mode de vie pouvaient également être perçus comme des Bédouins. La même ambivalence dans la manière de voir des Bédouins, entre la crainte de leur déchainement de violence et l’admiration pour leur force, se développa dans le Levant arabe. Les souverains musulmans, notamment des dynasties arabes des califes omeyyades puis abbassides, tentaient de maîtriser ces hommes. Ils pouvaient les moquer, mais il leur arrivait aussi de se réclamer d’une noble ascendance bédouine.

Les Bédouins, qui évoluèrent dans un monde arabe médiéval et moderne s’arabisant et s’islamisant, varièrent dans leur attitude face aux pouvoirs. Quand ces pouvoirs fondés dans les villes s’affaiblissaient, les tribus étendaient leur autorité, monnayaient leur protection et demandaient des tributs à des populations sédentaires. À l’inverse, le champ d’action des Bédouins comme ceux d’autres populations nomades se rétractaient quand ces autorités politiques se renforçaient. Des tribus allaient jusqu’à servir les pouvoirs comme forces auxiliaires : ainsi des Anaza qui protégeaient les caravanes de pèlerins pour l’autorité ottomane dans la péninsule arabique au cours du XVIIIe siècle ou bien encore des Drid, Hamamma, Ouerghemma dans la province ottomane de Tunis qui fournissaient des contingents d’hommes au service du pouvoir local contre des exonérations d’impôts. Les relations avec les populations pouvaient aussi bien se conjuguer sous le mode de l’échange, de la coexistence que de la contrainte et de l’agression. À l’époque ottomane, des Bédouins se sont ainsi sédentarisés dans le Delta égyptien, tandis que d’autres continuaient à attaquer des caravanes de pèlerins et de commerçants, sources de richesses entre la Syrie et La Mecque.

Durant cette même période, entre le XVIe et le début du XXe siècle, la culture et le mode d’organisation sociale des Bédouins influençaient les divisions politiques de pays entiers : les rivalités et combats entre deux factions principales dans l’Égypte ottomane (Faqârî contre Qâsimî au XVIIe siècle) comme dans la province de Tunis (Hassinîa contre Bâshiya au XVIIIe siècle) s’étaient d’abord formés sur des divisions bédouines. L’une des dernières influences majeures des Bédouins de la péninsule arabique, à la fin de l’ère ottomane, provint à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle de la tribu des Saoud. Installés dans le Nadjd, les chefs de cette lignée (à l’origine plus tard de la fondation de l’Arabie Saoudite) luttèrent contre les Ottomans pour des motifs surtout religieux : ils se firent les bras armés de Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb qui prônait un retour à la pureté de la fois du temps du prophète (wahhabisme). Et pour ce faire, ils tentèrent d’embrigader et d’unifier par la force des tribus bédouines.

Durant la période contemporaine, à partir du milieu du XIXe siècle, la notion d’Arabes devient plus englobante encore tandis que le mode de vie nomade et autonome des Bédouins était de plus en plus menacé avec le renforcement des États impériaux puis nationaux, avec l’urbanisation et les pénétrations techniques et politiques des Européens dans les sociétés arabes. Au temps de la Nahda, de ce qu’il est convenu de définir comme un « réveil » ou « renaissance » politique, littéraire et linguistique du monde arabe en contact avec le monde européen au cours du XIXe siècle puis avec l’émergence des mouvements nationalistes au cours du XXe siècle, l’arabité, le fait d’appartenir à un peuple ou une nation arabe fut défini par la pratique de la langue, le partage d’une histoire et d’une culture commune. Les Bédouins n’étaient, de ce point de vue, qu’une composante mais une composante de plus en plus remise en cause dans son mode de vie et son fonctionnement.

Le phénomène de sédentarisation des Bédouins, connu par le passé, se confirma et s’amplifia. Les avancées technologiques bousculaient les choix de vie nomade. Le train et l’automobile marginalisèrent les positions des Bédouins dans le contrôle ou la survie à partir de voies commerciales. Les progrès en matière de santé attiraient des familles vers les villes et les villages. Les viandes de chameau et de mouton, issus de l’élevage bédouin, trouvaient de moins en moins preneurs. La plus grande présence des administrations (qu’elles fussent ottomanes, coloniales ou nationalistes) réduisait les capacités de déplacement et de violence de ces tribus notamment avec l’imposition de frontières plus définies, du fait des désarmements de ces hommes, de leur enrôlement dans les armées régulières et de la remise en cause des propriétés collectives. Dans ces moments de profonde mutation, les Bédouins trouvèrent place dans les compagnies pétrolières qui prospéraient dans la péninsule arabique ou dans l’agriculture avec le développement des techniques d’irrigation. Ces populations commencèrent presque à être perçues comme anachroniques notamment par leur pratique du « mariage arabe » entre cousins ou par la relative liberté des Bédouines, souvent dévoilées. Les Bédouins restaient aussi, notamment dans le cas jordanien, des acteurs politiques notables afin de légitimer des pouvoirs et de contribuer à construire une identité nationale.

Durant ce long périple historique, avant l’avènement de l’islam, les Arabes ne constituaient donc qu’une partie de populations bédouines et des oasis de la péninsule arabique. D’une certaine manière, pour reprendre la logique d’Ibn Khaldûn, il ne put y avoir arabité que parce qu’il y eut bédouinité, isolement et cohésion d’une population. Par la suite, avec l’expansion musulmane, ceux qui furent reconnus et se reconnaissaient comme Arabes par leur pratique de la langue et par leur obéissance aux nouvelles autorités politiques furent issus de milieux divers, tandis que les Bédouins, même qualifiés d’Arabes, notamment au Maghreb, se distinguaient par une mode de vie nomade qu’ils diffusaient aussi bien vers le Sahara que vers le pays syrien et l’Ancienne Mésopotamie. De nos jours, avec la sédentarisation et l’urbanisation, cette bédouinité est si minoritaire qu’il faudrait renverser la proposition de départ : les Arabes ne sont plus ou que très peu des Bédouins mais les Bédouins peuvent encore être des Arabes.

M’hamed Oualdi

Pour aller plus loin

« Nomadisme et tribalisme », États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval, Xe-XVe siècle, Tome 2 : sociétés et cultures, Pierre Guichard, PUF (2000)

« al-’Arab », Encyclopédie de l’islam, Adolf Grohmann, E. J. Brill, Maisonneuve et Larose (1991)

Al-ansâb : la quête des origines. Anthropologie historique de la société tribale arabe, P. Bonte, E. Conte, C. Hames & A. Wedoud Ould Cheikh, Maison des sciences de l’homme (1991)

« L’Algérie a toujours été colonisée : Romains, Arabes, Turcs ou Français. »

Tu penses peut-être à l’Algérie toujours envahie, dit Si Mokhtar à son jeune disciple Rachid, à son inextricable passé. Car nous ne sommes pas une nation, pas encore, sache-le : nous ne sommes que des tribus décimées.

Yacine Kateb, Nedjma, 1956

Si l’on déroule l’histoire de l’Algérie (voir la chronologie en fin d’article), on y voit apparaître, en effet, des occupants successifs. Ce sont les Phéniciens qui ouvrent le bal à la fin du 2e millénaire avant J.-C. Audacieux navigateurs venant de l’actuel Liban, ils pratiquent le cabotage sur la rive sud de la Méditerranée et établissent de nombreux comptoirs commerciaux sur les côtes nord-africaines. Près de Tunis, le port phénicien de Carthage assurera peu à peu son indépendance vis-à-vis de l’Orient et sa suprématie sur les comptoirs du Maghreb et de la Méditerranée occidentale. Carthage devient alors la puissance régionale dominante, laissant une large autonomie aux chefs berbères de l’intérieur mais répandant dans le pays, par le biais du commerce, sa langue, sa religion, ses techniques agricoles et industrielles. Cette suprématie ne put empêcher la naissance et le développement de royaumes berbères dits « numides ». Le plus connu, celui de Massinissa, s’étendit à la presque totalité du Maghreb du Nord (des contreforts du Moyen-Atlas au golfe des Syrtes). Depuis sa capitale Cirta (Constantine), en 55 ans de règne, ce grand souverain sut préserver son indépendance par un subtil jeu diplomatique entre Carthage et Rome, tout en assurant à son royaume une stabilité politique et un développement économique considérables. Après la défaite de son descendant Jugurtha, qui résistait à leurs velléités de vassalisation, les Romains « protégèrent » puis annexèrent les royaumes berbères de Maurétanie et de Numidie et s’attachèrent au développement de ces nouvelles provinces. La langue latine et la civilisation de Rome se répandirent à leur tour, au moins dans les villes, permettant un accès progressif des hommes libres à la citoyenneté romaine et, ultérieurement, une rapide expansion du christianisme au Maghreb. Saint Augustin, originaire de l’est-algérien et évêque d’Hippone – aujourd’hui Annaba en sera la figure marquante. Rome dut cependant faire face, dès le milieu du IIIe siècle, à des soulèvements périodiques des populations rurales. Mais la persistance de l’esclavage empêcha l’empire de construire une puissance économique durable et, en Berbérie comme ailleurs, il ne put résister aux invasions barbares.

La chute de Rome, suivie de l’invasion des Vandales puis de la reconquête byzantine, permit la reconstitution de quelques principautés berbères qui s’opposèrent dans un premier temps à la conquête arabe (670-702). Mais en moins de 50 ans, les conquérants parvinrent à arabiser et islamiser la plus grande partie du Maghreb, mobilisant même les nouveaux convertis pour conquérir l’Espagne. Le joug des Arabes devint pourtant rapidement insupportable, entraînant les Berbères dans l’insurrection et la création de plusieurs dynasties musulmanes arabo-berbères opposées aux califes orientaux. On assista même au développement, dans le Maghreb central, de mouvements schismatiques comme le kharédjisme (qui installa des royaumes autonomes, dont celui de Tahert, appelé à prospérer pendant près de 140 ans) ou au développement d’un chiisme « régional » qui s’étendra ensuite jusqu’au Machrek avec la dynastie fatimide. Les dynasties algériennes des Zirides puis des Hammadites s’affranchirent progressivement de la tutelle fatimide du Caire, dont les souverains eurent alors recours, au XIe siècle, à des tribus pillardes d’Arabie, les Béni-Hillal, qui ravagèrent le Maghreb et mirent un terme au règne des dynasties rebelles, les réduisant à deux principautés autour de Béjaïa (Petite-Kabylie) et de Mahdia (au sud de Tunis). Deux autres dynasties originaires de l’ouest allaient ensuite dominer tout ou partie de l’Algérie : celle des Almoravides, venus du Sahara occidental, qui conquirent le Maroc, l’Oranie et l’Espagne arabo-andalouse, avant de céder leur place aux Almohades. Venus de Nédroma (ouest-algérien) avec le grand Abdelmoumen, ceux-ci régnèrent près d’un siècle sur l’Espagne et l’ensemble du Maghreb. Fondé du temps même des Almohades au XIIIe siècle, le royaume abdelwadide de Tlemcen, qui couvrait la presque totalité de l’Algérie actuelle, entre le royaume mérinide de Fès et le royaume hafside de Tunis, subsista tant bien que mal pendant près de trois siècles.

Après la Reconquista de l’Espagne qui contraignit des milliers d’Andalous, juifs et musulmans, à s’exiler, notamment dans les grandes villes du Maghreb, les Espagnols s’attaquèrent aux principaux ports algériens, incitant leurs habitants à faire appel aux corsaires ottomans. Le sultan de Constantinople étendit ainsi peu à peu, grâce aux frères Barberousse, Aroudj puis Kheïreddine, la suprématie de la Sublime Porte sur le littoral de l’Algérie, de la Tunisie et de la Libye actuelles, créant ensuite, à la fin du XVIe siècle, la Régence d’Alger. Dirigée par un dey élu (et souvent destitué ou assassiné) par les mercenaires turcs mais qui fit toujours acte d’allégeance à Istanbul, la Régence fut divisée en trois beyliks placés sous l’autorité d’un bey nommé par Alger : le beylik de l’ouest avec Oran pour capitale, celui du Titteri (capitale : Médéa) et celui de Constantine. Comme les Arabes avant eux, les Turcs étaient peu nombreux en Algérie. Pour exercer leur domination, ils durent donc recourir à des relais locaux comme ces grandes familles auxquelles ils confiaient la collecte de l’impôt et la conscription, comme les confréries (les zaouïas) qui assuraient le « maillage » religieux du territoire et qui connurent alors une telle expansion qu’elles finirent par menacer le pouvoir d’Alger, ou comme ces juifs de Livourne (Italie) qui prirent peu à peu en mains le commerce extérieur de la Régence. Mais les Turcs restaient impopulaires et durent faire face à d’incessantes insurrections.

La conquête d’Alger par les Français en 1830 entraîna la révolte des tribus de l’ouest et du centre contre les Turcs, seul le bey de Constantine parvenant à conserver le pouvoir. Pour limitée qu’elle fût au littoral, l’occupation française suscita pourtant très rapidement le même rejet, alimentant une opiniâtre résistance. Ce fut le cas à l’ouest, où le jeune émir Abdelkader sut tenir tête puis guerroyer avec succès contre les Français jusqu’en 1847. Il organisa, sur les territoires intérieurs de l’Oranie et de l’Algérois, la première armée et le premier État algériens de l’ère contemporaine. Ce fut aussi le cas à l’est où, malgré la prise de Constantine en 1837, le bey Ahmed ne rendit les armes qu’en 1848. Il fallut encore près de dix ans aux troupes françaises pour conquérir la Kabylie, le contrôle de la totalité du Sahara ne s’achevant lui-même qu’en 1902. Jusqu’à la grande révolte de 1871 qui embrasa la Kabylie à l’appel d’El Mokrani, quinze années de mouvements insurrectionnels sporadiques marquèrent encore les débuts de l’Algérie française. Dévastée par la conquête, les révoltes et la répression, sa population expropriée par la colonisation et refoulée dans les terres les plus ingrates, l’Algérie rurale fut alors reconstruite par les colons. Français, Espagnols, Italiens et Maltais, ces paysans sans terre du nord de la Méditerranée trouvaient en Algérie, sur le quart environ du sol cultivable, un véritable Eldorado. Cultivés sur les meilleures terres, le blé, la vigne et les cultures maraîchères connurent une grande expansion, tandis que l’État couvrait le pays d’infrastructures urbaines, routières, ferroviaires et portuaires. Pour autant, l’économie algérienne ne fut bâtie qu’au profit des immigrés européens et de la métropole coloniale, sacrifiant notamment les cultures vivrières et l’industrialisation du pays. Dans de telles conditions, la paupérisation continue des masses rurales algériennes, l’extinction de l’artisanat et l’absence d’une véritable industrie moderne entraînèrent l’exode de la misère, d’abord vers les villes algériennes, puis vers la France après la Première Guerre mondiale. La petite élite algérienne (seuls 15 % des petits Algériens de 6 ans sont scolarisés en 1954 et, à la même date, 600 Algériens sont inscrits à l’université d’Alger, sur un total de 6 000 étudiants), d’abord tendue vers l’acquisition de la pleine citoyenneté française, se heurta au refus répété de la France d’envisager toute évolution marquante en la matière. Elle s’achemina donc, inexorablement, vers la revendication de l’indépendance. Après les révoltes sanglantes de 1945, c’est la guerre de libération qui éclate en 1954, une guerre terrible où la violence du Front de libération nationale (FLN) et la violence de l’armée française allèrent crescendo jusqu’à l’indépendance. Une indépendance très cher payée puisque l’Algérie avait perdu, comme le déclara un jour Houari Boumédiène, « deux millions de ses enfants : un million de morts et un million de rapatriés ». « Un million de morts » : ce chiffre « officiel » est aujourd’hui contesté par la plupart des historiens, qui retiennent une fourchette de 400 000 à 500 000 tués et disparus algériens, civils et maquisards : même ainsi rectifiés, ces chiffres restent terribles puisqu’ils représentent de 4 % à 6 % de la population algérienne musulmane (rappel : « la boucherie » de la Première Guerre mondiale avait coûté à la France de 3 à 4 % de sa population et l’on estima alors que le pays avait été saigné à blanc…).

23 siècles d’histoire de l’Algérie, occupation et indépendance

Au total, et si l’on se réfère à l’échelle du temps, le territoire actuel de l’Algérie a ainsi connu des périodes successives de dépendance et de souveraineté : sur les 2 344 ans qui nous séparent des débuts de la domination carthaginoise (-332 avant J.-C.), les périodes d’occupation représentent 59 % de ce temps d’histoire (colonnes noires de la chronologie ci-avant), et les périodes d’autonomie 41 % (colonnes grises). Ces chiffres amènent donc à nuancer très fortement cette idée reçue d’une permanence de l’occupation étrangère en Algérie. Et cela est d’autant plus vrai que tous les conquérants, des Carthaginois aux Français, en passant par les Romains, les Vandales, les Byzantins, les Arabes et les Turcs, n’eurent souvent que peu de répit et durent faire face à des soulèvements incessants dans cette Berbérie centrale très frondeuse et profondément hostile à toute domination extérieure.

Georges Morin

Pour aller plus loin

L’Algérie au cœur des passions, Georges Morin, Le Cavalier Bleu (2012)

Histoire de l’Afrique du Nord (2 vol.), Charles-André Julien, Payot (1994)

L’Algérie, nation et société, Mostefa Lacheraf, Maspéro (1965)

« Le pouvoir ottoman fut l’incarnation du despotisme oriental. »

Depuis la fin du XVIIe siècle (…), un spectre hante l’Europe : le spectre du despotisme.

Alain Grosrichard, Structure du sérail : la fiction du despotisme asiatique dans l’Occident classique, 1979

Au XVIIe siècle, l’Empire était encore puissant, atteignant sa plus grande extension territoriale. La phase de sa contraction commença en 1699 et devait durer jusqu’à sa disparition, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Néanmoins, son déclin s’amorçait, et les rapports de force commençaient à s’inverser entre l’Europe absolutiste qui montait en puissance et l’Empire ottoman qui déclinait. La représentation du Turc craint mais envié laissait sa place au Turc détesté. Ce sont les Vénitiens qui qualifièrent le gouvernement ottoman de « pouvoir absolu et despotique ». Ils inventèrent ainsi le concept du despotisme oriental, s’inspirant de la pensée d’Aristote qui opposait, d’une part, la liberté au gouvernement despotique qui condamne les gens à l’esclavage et de l’autre, l’Europe à l’Asie. Louis XIV forma, dans le plus grand secret (F. Bilici, Louis XIV et son projet de conquête d’Istanbul, 2004), le projet de conquérir Constantinople et d’établir un Empire français d’Orient, au prétexte d’une légende inventée de toutes pièces, qui le faisait descendre des basileus byzantins et lui donnait le droit de récupérer le titre d’Empereur d’Orient, usurpé par le « Grand Turc », surnom donné par les Européens au souverain. L’Empire ottoman était, alors, l’une des trois grandes puissances continentales de l’Europe, avec le Royaume de France et l’Empire des Habsbourg. Avant le Roi soleil, le ministre d’Henri IV, le duc de Sully, élabora un projet de « République très chrétienne » européenne. Les Ottomans pouvaient y être admis, à condition qu’ils se convertissent, à leur choix, à l’une des trois religions de la chrétienté occidentale, le catholicisme, le calvinisme ou le luthérianisme. Faute de quoi, ils seraient expulsés d’Europe. Cependant, dans ce climat d’hostilité, quelques rares voix dissonantes se faisaient entendre. Un certain Émeric Crucé publiait, en 1623, un projet de paix générale, adressé à Louis XIII. Ce qu’il proposait était rien moins que révolutionnaire : une organisation mondiale, destinée à assurer la paix perpétuelle à travers des arbitrages, dont les membres seraient les souverains de l’Europe chrétienne, mais aussi ceux des Empires ottoman, perse, chinois et japonais. Le siège de cette assemblée serait Venise. Quant à sa présidence, l’idée de Crucé était proprement inouïe : afin de prouver qu’il ne s’agissait pas d’imposer la suprématie chrétienne, elle serait confiée au sultan ottoman, secondé par le pape et l’empereur du Saint-Empire germanique. Un autre projet qui contrevenait à l’air du temps fut présenté par William Penn, en 1693. Il suggérait la création d’une diète européenne, incluant l’Empire ottoman, qui y disposerait d’autant de voix que la France et l’Espagne. Le siècle des Lumières théorisa et systématisa la détestation de l’Empire ottoman à travers le concept du despotisme oriental, emprunté aux Vénitiens. Montesquieu en fit un principe de gouvernement monstrueux, à côté de trois autres qu’il considérait légitimes : la démocratie, l’aristocratie et la monarchie. Il ne s’intéressa pas aux fondements empiriques de ce régime, mais le conceptualisa en tant que pouvoir pur, c’est-à-dire un fantasme. Pendant ce temps, des orientalistes du XVIIIe siècle comme A. H. Anquetil-Duperron, qui avaient voyagé en Orient pour y étudier les principes fondamentaux de gouvernement, expliquaient que la manière dont le despotisme était présenté en Europe donnait une idée fausse des régimes politiques des Ottomans, de même que des Perses et des Indiens. Là-bas aussi il y avait des lois écrites, qui obligeaient le souverain, de même que ses sujets. Quant à Voltaire, il critiqua Montesquieu, l’accusant d’avoir « formé un fantôme hideux pour le combattre », et de l’utiliser pour critiquer la monarchie française. Il affirma que la notion de despotisme absolu était absurde, car un gouvernement qui traiterait tous ses sujets en esclaves, dont la vie et les biens appartiendraient au despote, se détruirait lui-même.

Néanmoins, les écrivains, artistes et musiciens du XVIIe et du XVIIIe s’intéressèrent à l’univers et aux arts ottomans. Les « turqueries » en matière de musique, de tissus, d’habits, d’arts décoratifs et de faïences étaient à la mode. Du XVIIe, on peut citer deux œuvres de théâtre célèbres : Bajazet (1672) de Racine et Le Bourgeois gentilhomme (1670) de Molière. Dans le domaine musical, le XVIIIe fut riche en turqueries. En 1716, Vivaldi composa un oratorio militaire, Juditha Triumphans, comme une métaphore de la politique vénitienne vis-à-vis de la Sublime Porte. La belle Judith, incarnation de la République de Venise, sacrifie sa virginité en passant la nuit avec Holopherne, symbole de l’Empire ottoman, qui menace son peuple et lui tranche la tête. En 1735, Vivaldi composa une tragedia per musica, Bajazet. Sous ce titre, ou celui de Tamerlano, le conquérant d’Asie centrale qui vainquit et fit mourir ce sultan ottoman, une cinquantaine de productions musicales tirées de cette épopée se succédèrent jusqu’à la fin du siècle, dont un opéra de Haendel. Mozart s’inspira de la musique ottomane en composant deux de ses chefs-d’œuvre, la sonate pour piano, K 331 (1781-1783), dont le dernier mouvement s’intitule Alla Turca, de même qu’un opéra, L’Enlèvement au sérail (1782), précédé de quelques années d’un autre opéra, moins connu et de thème similaire, Zaïde (1780). De très nombreux autres opéras de ce genre furent composés, du Sérail d’Osman de Gazzaniga à L’Italienne à Alger de Rossini (1813), en passant par Le Sérail d’Ormus de Mayr et Le Calife et la Schiava de Basili. Les philosophes des Lumières étaient convaincus que le modèle européen était universel, et constituait la matrice du progrès. Selon eux, l’incapacité d’accepter le progrès et de se libérer des traditions rétrogrades pouvait expliquer le despotisme. Certes, l’Empire ottoman stagnait, mais était-il vraiment fermé aux idées de progrès ? En fait, le XVIIe fut une période d’interrogations, sur les raisons du recul de l’Empire, et le XVIIIe le siècle où des idées des Lumières se diffusèrent parmi les élites ottomanes. Au XVIIe siècle, le déclin de sa puissance et de ses institutions incita des historiens et de hauts fonctionnaires à y réfléchir et conseiller le souverain. Ils pensaient en termes de justice et de loi, afin de mieux encadrer l’absolutisme de l’Empereur, « ombre de Dieu sur terre ». Inversement, au XVIIIe, les conseillers du prince préconisèrent des mesures pour renforcer l’autorité centrale alors très affaiblie. La loi était composée à la fois d’éléments de la chari’a, intouchable dans sa lettre car d’origine présumée divine, selon un dogme imposé au IXe siècle, tout en étant parfois « contournable dans son esprit, mais aussi des kanun, corpus de lois séculières, élaboré à partir du règne de Mehmet II au XVe siècle, et consolidé au XVIe par Soliman le Magnifique, ce qui explique que les Ottomans l’appelèrent Kanuni (le législateur). La voie du progrès et du changement n’était donc pas fermée, même si les réformateurs étaient en permanence confrontés aux attaques des conservateurs. Ceux-ci pensaient qu’à l’origine du déclin résidait l’affaiblissement de la foi, et que la solution était de revenir aux préceptes de l’islam des origines. Néanmoins, des réformes furent introduites entre 1656 et 1697, par une succession de grands vizirs appartenant à la famille Köprülü, sans toutefois pouvoir arrêter le déclin de l’Empire. La prise de conscience que le retard par rapport à l’Europe s’aggravait, ne cessa de prendre de l’ampleur.

Alors que l’Empire perdait des territoires et que ses institutions se délitaient, les cercles dirigeants s’ouvraient aux idées européennes. Les trois premières décennies du XVIIIe siècle furent une période brillante sur le plan culturel et l’art de vivre, appelée l’« Ère des tulipes ». Elle doit son nom à la passion de cultiver des tulipes de couleurs inédites, dont la tulipe noire, qui avait saisi le palais et les dignitaires, sous le règne d’un sultan éclairé, Ahmet III. Les élites ottomanes construisaient de belles demeures sur les rives de la Corne d’or, et organisaient de somptueuses fêtes, habillées en marquis français, dans lesquelles l’Europe représentait, à son tour, l’exotisme, comme en écho aux turqueries. Pendant cette période, le palais et la haute administration introduisirent des mesures s’inspirant de l’exemple européen. Des ambassadeurs résidents furent envoyés à Paris et dans d’autres capitales européennes, ce qui permit d’obtenir des informations de première main sur les idées, institutions et pratiques européennes. L’Ère des tulipes prit fin avec un soulèvement des janissaires, qui assassinèrent Ahmet III en 1730 ; mais les idées modernisatrices venant de l’Occident continuèrent de féconder l’Empire. Avec l’accession au trône, en 1789, de Selim III, un sultan réceptif aux idées venues d’Europe, le camp réformiste se renforça. Pour réduire l’influence des janissaires, qui s’opposaient aux innovations, Selim III créa un nouveau corps d’armée, appelé « l’ordre nouveau » (Nizam-i Djedid), ultérieurement considéré comme le premier pas important du mouvement réformiste du XIXe siècle. Le palais et le camp réformiste suivaient avec attention les péripéties de la Révolution française. Lorsqu’en 1794, les jacobins de la communauté française d’Istanbul plantèrent dans les jardins de l’ambassade de France, un « arbre de la liberté », le mot « liberté » fut traduit en turc (serbesti) et utilisé pour la première fois publiquement. Fait encore plus remarquable, en 1799, lors de l’occupation de la Syrie par les armées de Bonaparte, la Sublime Porte publia une proclamation destinée aux habitants de cette province, les informant que pour les Français, « tous les hommes naissant et demeurant égaux en droits, nul n’est supérieur à l’autre de par son rang ou son mérite et chacun peut, de son vivant, librement disposer de sa personne et de ses biens ». Ainsi, les idées des Lumières commencèrent-elles à pénétrer l’État et la société ottomans. Progressivement, la liberté et l’égalité devinrent le leitmotiv des réformateurs du XIXe siècle. Cette période constitua les prolégomènes d’un vaste mouvement de renouveau dans lequel les Ottomans allaient s’engager dans le siècle suivant, à partir du début du XIXe siècle, marqué notamment par les Tanzimat (Réorganisations institutionnelles et administratives) de 1839 et de 1856. Les idées des Lumières avaient pénétré une partie des élites dirigeantes, et l’Empire ottoman n’était pas, à supposer qu’il le fut à un moment donné, cet enfer d’immobilisme, de refus du progrès et d’oppression nommé despotisme oriental, configuration fantasmée par ces mêmes Lumières.

Les Ottomans avaient, aux XVIIe et XVIIIe siècles, le monopole de la représentation du monde musulman, vis-à-vis des Français et des autres Européens. Ces derniers avaient certes connu les Arabes comme peuples, dans la Bible, et puis en tant que puissances politiques et civilisation, notamment à travers le Royaume de Grenade, l’Empire médiéval abbaside et sa brillante capitale, Bagdad, de même que les Croisades. Mais sous la domination ottomane, les contacts avec les Européens étaient inexistants. Les Arabes demeuraient seulement dans l’imaginaire de quelques philosophes et religieux européens, qui connaissaient leur rôle de transmetteurs de la philosophie grecque.

Ali Kazancigil

Pour aller plus loin

La Turquie, Ali Kazancigil, Le Cavalier Bleu (2008)

Venise et la Sublime Porte : La naissance du despote, Lucette Valensi, Flammarion (1987)

Le Sérail ébranlé, N. Vatin & G. Weinstein, Fayard (2003)

« L’islam a toujours été en guerre contre l’Occident. »

L’avance rapide et imprévue de l’Islam (...) a eu pour conséquence de séparer définitivement l’Orient de l’Occident.

Henri Pirenne, Mahomet et Charlemagne, 1935

636 : victoire des Arabes sur les Byzantins en Syrie. 638 : prise de Jérusalem par les musulmans. 711 : les Arabo-Berbères franchissent le détroit de Gibraltar ; ils occuperont l’Espagne jusqu’en 1492. 732 : bataille de Poitiers. 831-1061 : les Arabes en Sicile jusqu’à l’arrivée des Normands. 1095 : le pape Urbain II prêche la première croisade. 1099 : prise de Jérusalem par les croisés. 1187 : Saladin reprend Jérusalem. 1270-1291 : huitième et dernière croisade ; mort de saint Louis. 1453 : les Ottomans s’emparent de Constantinople. 1529 : échec du siège de Vienne par les Ottomans installés dans les Balkans. 1774 : début de la Question d’Orient » ; déclin des Ottomans, l’islam confronté aux ambitions des Européens. 1830 : début de la conquête de l’Algérie qui amorce les colonisations européennes. 1928 : fondation du mouvement des Frères musulmans, matrice des organisations islamistes. 1943-1962 : décolonisation du Proche-Orient et du Maghreb. 1979 : victoire de Khomeyni et de la Révolution islamique en Iran ; montée de la vague islamiste dans le monde.11 septembre 2001 : attentat d’Al-Qaïda contre les États-Unis. Depuis, nombre d’attaques ont frappé, y compris des pays musulmans accusés d’être des alliés de l’Occident, dont l’Indonésie, l’Arabie, le Maroc, l’Algérie.

Ce sont là quelques jalons dans les relations conflictuelles entre le monde musulman et l’Occident chrétien. En Europe, dès le VIIe siècle, la mémoire collective a été marquée par la prise de Jérusalem ; la fulgurante progression des « cavaliers d’Allah » a généré les premières « idées reçues » sur le cimeterre, sabre à lame courbe assimilé au croissant islamique par opposition à l’épée chrétienne en forme de croix. En dépit des apports considérables de la civilisation arabo-islamique dont a profité l’Europe, celle-ci voit dans l’islam son ennemi héréditaire. Il est vrai que la raison théologique des trois religions monothéistes est conçue comme un système d’exclusion des deux autres et il n’est pas toujours aisé de démêler la défense sincère de la foi de celle des intérêts politiques et militaires. Ainsi, au début du IXe siècle, Charlemagne (742-814), empereur des Francs, et Haroun el Rachid (768-809), calife de Bagdad, échangent des ambassades et ce dernier fait symboliquement remettre les clés de Jérusalem à l’empereur. En fait, ils ont un ennemi commun : Abd Al-Rahman Ier, survivant de la dynastie omeyyade (661-750) de Damas, installé à Cordoue en 756.

À l’inverse, l’imaginaire arabo-musulman reste marqué jusqu’à nos jours par les huit croisades, dont les résultats ne furent pas probants pour les chrétiens, et par la Reconquista (Reconquête), entamée en Espagne, dès le VIIIe siècle, par les rois catholiques ; ce n’est qu’en 1269 qu’ils réduisent le domaine musulman au royaume de Grenade qui tombe en 1492. Au fond, la Reconquista est la seule croisade (intérieure) victorieuse mais en s’appuyant sur l’Inquisition et son redoutable tribunal du Saint Office qui a expulsé juifs et morisques d’Espagne, et représente l’antithèse du message d’amour transmis par Jésus. Depuis le XIXe siècle, peuples et dirigeants arabes n’ont cessé d’accuser la colonisation d’avoir été une nouvelle croisade et ce d’autant plus qu’après la séparation de l’Église et de l’État, en 1905, la France laïque s’est accommodée des missionnaires catholiques convertissant des musulmans et construisant d’énormes et orgueilleuses cathédrales. L’Occident est aussi accusé d’avoir soutenu, en 1948, la création de l’État d’Israël. Enfin, la guerre déclenchée par les États-Unis en Irak, en mars 2003, pour renverser Saddam Hussein et rétablir la démocratie est considérée par la majorité des musulmans comme une « nouvelle croisade » et une « recolonisation ». En cinq ans, le bilan est catastrophique : côté irakien, plus d’1 million de morts sur 26 millions d’habitants, 4,5 millions – dont la moitié des 800 000 chrétiens – de personnes déplacées ou réfugiées dans les pays voisins ou en Europe ; des régions entières polluées devenues inhabitables ; des vestiges des plus anciennes civilisations urbaines pillés ou rasés. À Bagdad, le parlement a adopté, le 27 novembre 2008, par 144 voix sur 198 votants, l’accord sur le retrait des troupes américaines à la fin 2011. Pour leur part, les musulmans ont vu déferler, en quatre vagues impitoyables, les Mongols venus du fond de l’Asie sous la conduite de Gengis Khan et de ses successeurs. La troisième détruit Bagdad et met fin à l’Empire abbasside (1258). Survient ensuite Tamerlan le terrible (1336-1405). Il se convertit ! Mais il impose l’islam mongol en édifiant des pyramides de crânes. Les Européens assimileront musulmans, Arabes et Mongols.

Venus également des steppes d’Asie, les Turcs profitent de ces bouleversements pour s’affirmer avant de s’islamiser à leur tour. Une de leurs tribus, celle des Osmanlis, les Ottomans, imposera son hégémonie sur une partie de la Méditerranée en commençant par les Balkans : victoires sur les Serbes au Kosovo (1389), sur les Hongrois et les Bulgares à Nicopolis (1396), sur les Grecs à Athènes (1397). Entre 1467 et 1571, ils s’emparent de l’Albanie, de la Bosnie, de Rhodes, de la Hongrie et de Chypre. Compensant le reflux arabo-berbère de 1492, ils ont réintroduit l’islam en Europe. Ce n’est qu’à partir de 1515 qu’ils étendent leur suzeraineté sur le Proche-Orient et le Maghreb, à l’exception du Maroc.

L’échec du siège de Vienne (1529) est compensé par l’audacieuse alliance entre François Ier et le sultan ottoman Soliman le Magnifique (1535). Chacun y trouve son compte. Première puissance en Méditerranée, la France veut empêcher la pénétration d’autres hégémonies, dont celle des Habsbourg de l’empereur Charles Quint. Même préoccupation du sultan qui entend en outre contenir la Russie tsariste. Les négociateurs des Capitulations (1536) constatent « les calamités et désavantages causés par la guerre » et le « bonheur et la tranquillité engendrés par la paix ». Grâce à ce traité, le roi obtient des avantages commerciaux ; en outre les marchands français se déplaçant dans l’Empire ottoman relèveront de leurs consuls. Le roi François Ier est considéré comme l’initiateur de la « Politique méditerranéenne de la France » (incluant une politique arabo-musulmane) poursuivie, au nom des intérêts de l’État, par la monarchie, la Convention et l’Empire. Elle sera reprise par le général de Gaulle qui fermera la parenthèse coloniale de la IIIe et IVe République. Le XIXe siècle est tiraillé entre des courants contradictoires. Poètes, écrivains et peintres romantiques européens redécouvrent la Méditerranée et mettent à la mode l’orientalisme. En revanche, militaires et politiques entament la colonisation tandis que des idéologues laïcs et religieux dénoncent l’islam qui a combattu la latinité. Souvent les autorités religieuses musulmanes composent avec le colonisateur pour qu’il n’intervienne pas dans leur domaine, alors que les nationalistes, laïcisants, entament les luttes de libération pour établir des États-Nations modernes. Les Constitutions des pays devenus indépendants stipulent que l’islam est la religion de l’État. Néanmoins les mouvements islamistes à l’image des Frères musulmans d’Égypte se multiplient pour tenter de prendre le pouvoir. Cette vague culmine avec la victoire de Khomeyni dont les États-Unis ont favorisé le retour en Iran pour faire obstacle à l’URSS, aux communistes et aux régimes nationalistes et socialisants comme l’Irak et la Syrie. Refusant d’entrer dans cette stratégie, il se retournera contre eux et confortera ainsi « l’idée reçue » selon laquelle l’islam a toujours été en guerre contre l’Occident. Les imprécations des prédicateurs musulmans contre les Occidentaux débauchés et impies et certaines actions terroristes les prenant pour cibles ne feront que renforcer cette idée. Elle est portée à son paroxysme par l’attentat du 11 septembre 2001 et les déclarations d’Oussama Ben Laden (1957-2011) diffusées le 7 octobre par la chaîne du Qatar, Al-Jazira : « Voilà l’Amérique frappée par Dieu (...), nous le remercions pour cela. (...) Ces événements ont divisé le monde entier en deux parties, ceux qui ont la foi et sont sans hypocrisie et les mécréants. » Il souligne « l’humiliation » que subit « la nation musulmane depuis 80 ans » (depuis l’éclatement de l’Empire ottoman et l’abolition du califat). Alors qu’il n’avait jamais évoqué jusque-là le cas des Palestiniens, il a affirmé, avec un indéniable opportunisme, « Je jure, par Dieu, que l’Amérique ne connaîtra plus jamais la sécurité avant que la Palestine ne la connaisse. » Dans la foulée, Soleiman Abou Ghaith, porte-parole d’Al-Qaïda, confirmait le « jihad contre les juifs et les Américains ». Bref, l’un et l’autre ont tenté de légitimer l’injustifiable attentat.

Ben Laden a été tué au Pakistan par les Américains le 2 mai 2011. Son action et ses déclarations avaient trouvé un écho dans une partie des opinions publiques du monde musulman, en particulier chez les Arabes (y compris les chrétiens) chez qui les rancœurs se sont accumulées depuis un demi-siècle. En effet, les nombreuses résolutions de l’ONU concernant le conflit israélo-arabe, en particulier la 242, recommandant la restitution des territoires occupés par Israël en 1967 en échange de la paix, ne sont toujours pas appliquées. En outre, c’est le peuple irakien qui a subi les terribles effets de l’embargo décidé en 1991 pour punir Saddam Hussein d’avoir envahi le Koweït. Selon l’Organisation mondiale de la santé, en dix ans, l’embargo a entraîné la mort de centaines de milliers d’Irakiens. Néanmoins, la Ligue arabe et l’OCI ont condamné l’action terroriste des réseaux Al-Qaïda. Le cheikh Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010) islamiste chiite et chef spirituel du Hezbollah libanais, créé en 1982, avait fait de même et affirmé qu’elle n’est pas le jihad classique ; il avait dénié à ses auteurs le titre de martyrs, chouhada, et souligné qu’il s’agit d’un vulgaire suicide, intihar, interdit par le Coran. Hassan Nasrallah (né en 1960), véritable chef du Hezbollah dès 1982, partage son point de vue. Mohammad Tantawi (né en 1928), grand imam de la mosquée Al Azhar, la plus haute autorité morale du sunnisme, de 1996 à sa mort en 2010, l’avait aussi qualifiée de crime condamnable par toutes les religions révélées ».

Les conceptions de Ben Laden faisaient écho à la théorie de Samuel Huntington exposée dans son livre Le Choc des civilisations (1996) dans lequel il estime que « sept ou huit » d’entre elles, dont le confucianisme chinois, se heurteront à celles de l’Occident mais prévoit que c’est avec l’islam que se produira la principale confrontation. Surprenante conclusion quand on sait que ce sont les États-Unis qui ont soutenu et encouragé, pendant plus d’un demi-siècle, les régimes et les mouvements islamistes dont les plus violents s’affirment contre l’Occident.

Paul Balta

Pour aller plus loin

L’Islam, 3e édition, Paul Balta, Le Cavalier Bleu (2009)

L’Islam en question, A. Gresh & T. Ramadan Sindbad, Actes Sud (2000)

Pour comprendre l’intégrisme, M. Gozlan, Albin Michel (2005)

« L’ Andalousie, c’était l’âge d’or. »

La bravoure des Européens s’est transformée en une belle chevalerie en Espagne, au contact des Arabes, qui ont également diffusé les sciences, ainsi que les œuvres classiques des Anciens sur lesquelles ils ont exercé de l’influence.

Hegel, La Philosophie de l’Histoire (leçons données de 1822 à 1830)

Dans l’imaginaire musulman contemporain, l’Andalousie n’a pas la même connotation qu’en Europe occidentale. Dans les deux cas, cette séquence historique est présentée comme un « âge d’or », mais pour des raisons très différentes. Dans l’opinion musulmane courante, notamment dans les milieux populaires et islamistes, a fortiori dans le Maroc voisin, l’Andalousie est un âge d’or mythifié, car la puissance de l’islam était en situation d’en imposer à l’Europe chrétienne. Cette nostalgie impériale islamique renvoie à la perception de l’abaissement de l’islam face à l’Europe depuis le XIXe siècle, révélé par la colonisation. Ajoutons que la mémoire de l’Andalousie islamique est aussi entretenue par les descendants des musulmans chassés d’Espagne au XVIIe siècle, les« Andalous » ou « Mauresques » des grandes villes du Maghreb, et secondairement par l’État marocain.

Quant à l’opinion européenne savante, doublement traumatisée par le génocide juif et la guerre d’Algérie, elle idéalise à travers l’Andalousie, la possibilité d’une cohabitation harmonieuse entre communautés religieuses des trois religions monothéistes. Cette histoire est d’autant plus mythifiée qu’elle demeure très méconnue, et que les guerres de décomposition de la Yougoslavie des années 1990 ont offert aux yeux des contemporains un terrifiant contre-exemple. L’autre partie du mythe tient à la dimension intellectuelle de cette cohabitation, qui aurait été le vecteur de la transmission, par les musulmans, du savoir grec à l’Europe chrétienne. Dans la représentation intellectuelle française, l’Andalousie connote le vivre ensemble et l’association des trois cultures monothéistes, une sorte de laïcité avant l’heure, ce qui est évidemment un non-sens au Moyen Âge. Après les traumatismes du XXe siècle qui ont porté les affrontements communautaires à leur paroxysme, des intellectuels ont cherché dans l’histoire une coexistence harmonieuse des religions. Le choix s’est porté sur « l’Andalousie heureuse ». La perspective est plus idéologique qu’historique, car l’histoire de l’Andalousie musulmane est mal connue, et cette terre médiévale n’a pas échappé aux dures réalités de son temps, notamment l’esclavage et la traite des chrétiens par les autorités califales.

Avant la légende : l’Andalousie arabo-berbère

L’Andalousie, vaste région du sud de l’Espagne, tirerait son nom des Wisigoths qui dominaient le pays à l’arrivée des musulmans. L’expression gotique landa-hlauts, attribution des terres par tirage au sort, aurait désigné leur territoire, avant d’être reprise par les conquérants musulmans, déformée phonétiquement en El Andalus. L’Andalousie fut tout ou partie musulmane de 711 à 1492, une histoire de huit siècles. Le conquérant berbère Tareq Ibn Zyad débarque à Gibraltar (Jebel-Tarek en arabe) en 711. Plusieurs milliers de cavaliers berbères convertis soumettent la péninsule à l’islam. En vingt ans, ses cavaliers sont à Poitiers, mais les Francs mérovingiens les repoussent en 732. L’Andalousie, qui, au début, se confond initialement avec la péninsule ibérique, à l’exception de petites régions du nord, devient le siège de l’autorité politique très prestigieuse, celle des califes Omeyyades. Rescapés après leur éviction de Damas par les Abbassides en 750, ils règnent sur l’Andalousie de 756 à 1031, contraints à un jihad défensif au nord face aux chrétiens, d’emblée engagés dans une Reconquête (ou Reconquista).

Dans le réduit montagneux des Asturies, au nord, les chrétiens se sont réorganisés en royaumes rivaux avec le soutien des Francs. Ils entament la Reconquista qui s’étale sur plus de sept siècles, jusqu’en 1492. En 1210, les deux tiers de la péninsule ont été repris. L’Andalousie représente le tiers restant, mais le processus s’accélère après la bataille de Las Navas de Tolosa en 1212. Dans la première moitié du XIIIe siècle, les 9/10e du territoire musulman sont conquis par les chrétiens, à l’exception du petit Royaume de Grenade vassalisé. Cette histoire prend fin en 1492 avec la chute du dernier État musulman de la péninsule, le royaume de Grenade. Les rois catholiques d’Espagne expulsent alors les juifs « sépharades » (d’Espagne) pour établir l’unicité catholique, et imposent en 1502 la conversion des Morisques, les musulmans d’Andalousie. Un siècle plus tard, de 1609 à 1614, la Couronne expulse plusieurs centaines de milliers de Morisques, catholiques d’ascendance mauresque, soupçonnés de pratique secrète de l’islam et de connivence avec les Ottomans et les Barbaresques.

Le deuxième usage européen de l’Andalousie médiévale tient au rôle historique et intellectuel qu’elle aurait joué dans la transmission du patrimoine gréco-latin à l’Occident chrétien. Ignorant les travaux de J. Le Goff et des médiévistes contemporains, qui insistent sur la richesse des codes culturels et la sophistication de la société médiévale, l’opinion perpétue la vision d’un Moyen Âge occidental barbare, telle qu’elle s’est constituée au XIXe siècle. En ces siècles réputés obscurs, l’Andalousie aurait été un moment et un lieu lumineux, une sorte de forum libéral et intellectuel, où les cultures monothéistes auraient échangé autour de grandes figures tutélaires : le penseur juif Maimonide, ou le médecin musulman aristotélicien Averroès. Sans dénier l’œuvre bien réelle de ces savants, rappelons que les œuvres de ce dernier ont été brûlées pas le calife almohade Yacoub El Mansour (1184-1199), avant qu’il ne ferme la porte de l’ijtihad, la libre interprétation du texte coranique, et n’interdise les cultes non musulmans. Dans le cadre de la lutte contre l’intégrisme musulman en Égypte, Youssef Chahine a consacré son film Le destin (1997) à cet épisode.

Après ces événements, la philosophie aristotélicienne voire les mathématiques et la médecine auraient ainsi été transmises par les intellectuels juifs chassés aux clercs latins. Il n’appartient pas à l’historien du temps présent de se prononcer sur le débat controversé des médiévistes. Mais face à ces usages idéologiques, force est de constater que les trois religions ont cohabité dans l’Andalousie musulmane, même si les usages de cette période nous éclairent davantage sur nous-mêmes que sur ces temps reculés. Plusieurs intellectuels musulmans d’Europe portent ce débat, épaulés par la diplomatie marocaine, extrêmement soucieuse de célébrer l’âge d’or de l’Empire marocain, qui dominait alors les rives nord et sud de la Méditerranée, et pour un temps l’ensemble de l’Afrique du Nord. L’actuelle capitale marocaine, Rabat, a d’ailleurs été fondée en 1150 par le calife Yacoub el Mansour, afin de célébrer ses victoires andalouses. Par la suite, après 1238, l’émirat de Grenade, petit État vassal des rois de Castille et d’Aragon dirigé par la dynastie nasride, est devenu son protecteur et son intermédiaire avec le nord.

C’est pourquoi, pour le Maroc, la chute de Grenade en 1492 a été dramatique, le pays n’ayant plus d’accès à la rive européenne du détroit de Gibraltar. Sa chute fait du Maroc la nouvelle ligne de front du jihad défensif. Les Ibériques, du XVe au XXe siècle, menacent les côtes marocaines et y établissent leurs comptoirs, Melillia et Ceuta en Méditerranée, ou Mogador sur l’Atlantique. En outre, pour se protéger des Hispaniques, les Algérois et les Tunisois ont fait appel au début du XVIe siècle à la protection de l’Empire ottoman, qui prend le contrôle de ces villes, mais présente aussi une menace durable pour le Maroc jusqu’au XIXe siècle.

En mémoire de cette histoire glorieuse et pour se rapprocher de l’Europe, la diplomatie marocaine a créé à Séville en 1998 la « Fondation des trois cultures de la Méditerranée » sous la houlette d’André Azoulay, conseiller attitré du roi du Maroc, et seul conseiller juif d’un chef d’État musulman. Cette association promeut la vision d’une Andalousie féconde, pacifique et intellectuelle, dont le Maroc aimerait s’attribuer la paternité, pour un usage très contemporain.

Mais d’autres usages du mythe andalou sont en vigueur dans la mémoire arabe contemporaine. Celui de « l’âge d’or » est porté par les descendants des minorités expulsées d’Espagne en 1492(les sépharades) et en 1608 (les moriscos). Exilées de force en Afrique du Nord, ces populations, dites andalouses, arabo-andalouses ou mauresques, ont découvert au Maghreb une existence souvent plus rude et plus précaire qu’en Europe, avec le retour de la guerre, des pénuries et d’une société moins policée. Depuis quatre siècles, ces familles bourgeoises des grandes villes perpétuent la mémoire d’un âge d’or. Pétries de citadinité, elles ont constitué une bourgeoisie spécifique de Rabat à Tripoli, de Fès à Alger, ou de Constantine à Tunis. Cette aristocratie de la mémoire entretient son particularisme et ne doute pas de sa supériorité culturelle.

Cette prégnance est forte au Maroc, premier récipiendaire des Andalous ». Dans les villes de l’Empire se constituent des quartiers juifs ou mellahs, sous protection du sultan. Le sultan recourt aux services de ces familles juives qui ont apporté d’Andalousie leur savoir-faire et leur entregent commercial, financier, viticole et linguistique. Après 1609, le Maroc reçoit de forts contingents de Morisques qui renouent avec l’islam. À Rabat, ils s’établissent dans la kasbah des Oudaïas et au nord-ouest de l’enceinte almohade, c’est-à-dire qu’ils sortent de la ville médiévale, délimitant une ville nouvelle par une muraille dite andalouse. La Rabat moderne est née, et la prégnance des Andalous très nette. En attestent de nombreux patronymes, les Guédira, Mouline (Molina), Bargach (Vargas), Karrakchou (Carrasco), Moreno, Balafrej (Palafres), Ronda, Tamourro (Chamorro)…

Les Andalous ont importé une nouvelle urbanité en Afrique du Nord. Leurs apports sont culinaires, musicaux, urbanistiques (comme le balcon) mais aussi politiques (bien que chassés d’Europe, ils n’ont de cesse de renouer des liens humains et marchands avec le nord, ce qui est très neuf par rapport aux dynasties marocaines tournées vers le Sahara et l’Afrique). Jusqu’à nos jours, les musiques citadines du Maroc, d’Algérie et de Tunisie, notamment le melhoun, sont directement inspirées de la musique « andalouse » dont le patrimoine est pieusement conservé, en fonction des villes espagnoles d’origine. Au plan social, les familles andalouses se connaissent et se reconnaissent, soucieuses de perpétuer leur particularisme. Cet usage social de l’Andalousie, empreint de distinction, est très différent de l’usage politique précédemment évoqué.

Mais la mémoire andalouse dans le monde musulman est aussi religieuse. Elle consiste en une déploration de la perte d’une province du Dar el islam, la terre de l’islam, au profit des chrétiens. En ce sens, l’Andalousie est le pendant inverse des royaumes francs du Levant des croisades. La reconquête de Jérusalem par Saladin en 1187 est considérée comme une manifestation de la volonté de Dieu, tandis que la perte de l’Andalousie est perçue comme une punition divine. Cette remémoration provient de la relecture historique de l’islam établie par les pères du salafisme sunnite à la fin du XIXe siècle (Abdou, El Afghani, Rachid Rida), matrice idéologique de l’islamisme contemporain. Cette lecture religieuse établit que la « décadence » historique de l’islam, dont l’apogée correspond à la phase coloniale (1830-1962), impose un retour aux origines de l’islam, à ces pères fondateurs ou salaf, qui ont conquis le vieux monde grâce au strict respect des préceptes coraniques.

L’apogée de l’empire, du VIIe au XIIIe siècle, et de la culture islamiques correspondrait donc à une conformité entre le plan de Dieu et l’action des croyants. Lorsque le revers des armes entraîne, par étapes successives, la perte de Jérusalem, de l’Andalousie, puis la prise de Bagdad par les Mongols en 1258, les salafistes y voient une punition divine. Bien plus tard, le recul et la décomposition de l’Empire ottoman, en parallèle avec l’apogée européen, puis la seconde perte de Jérusalem (1948), les confortent dans l’idée que Dieu punit les musulmans éloignés de la vraie foi. Dans cette perspective, l’Andalousie n’est pas célébrée comme une terre de cohabitation, mais comme une manifestation de la puissance divine qui a offert aux musulmans cette terre féconde. L’âge d’or aurait été cette civilisation puissante parce que conforme aux enseignements divins.

Les usages de l’Andalousie sont en définitive aussi divers que les groupes intellectuels, sociaux et religieux qui perpétuent cette mémoire aux fins qui sont les leurs.

Pierre Vermeren

Pour aller plus loin

Histoire de l’Andalousie : mémoires et enjeux, J. Alcantud & F. Zabbal (dir.), Éd. L’Archange Minotaure (2003)

Al-Andalus : savoirs et échanges culturels, Maribel Fierro, Encyclopédie de la Méditerranée, Édisud (2001)

Histoire de l’Espagne musulmane, Evariste Lévi-Provençal, Maisonneuve et Larose (1967)

« Les Arabes ont forgé leur Empire par les armes. »

Immenses sont les armées de cette race détestée.

Vers 2630 de La Chanson de Roland

Plusieurs batailles ont opposé Mahomet aux Mecquois. En 623, des difficultés d’approvisionnement l’incitent à lancer le raid de Nakhla. C’est une razzia à laquelle une révélation divine donne une dimension religieuse, celle du jihad dont le sens premier est « combat dans la voie de Dieu contre soi-même pour devenir meilleur ». Par extension c’est la guerre sainte contre les infidèles. Attaqué par les Mecquois, Mahomet l’emporte à Badr (624), perd à Ohoud (625) mais remporte la « Bataille du fossé » (627), creusé pour protéger Médine, sur les conseils d’un esclave persan converti, Salmân al-Fârissi. Après cette victoire, il fait décapiter les membres de la tribu juive médinoise des Banu Qurayza, qui s’étaient moqués de lui et des musulmans. En 628, il détruit la riche oasis juive de Khaybar alliée aux Mecquois. Juifs, chrétiens et zoroastriens, demeureront les « Gens du Livre », mais la prière ne sera plus dite en direction de Jérusalem (qui restera la troisième ville sainte de l’islam après La Mecque, une fois conquise, et Médine). Le 11 janvier 630, à la tête de 10 000 hommes, Mahomet marche sur La Mecque. Les habitants acceptent ses conditions et il entre sans effusion de sang. Il se rend à la Kaaba, frappe les idoles aux yeux, ordonne de les détruire et proclame Allah akbar, « Dieu est le plus grand ». C’est un triomphe politique et religieux. Rentré à Médine, il lance des expéditions pour étendre l’influence de l’État naissant. Il retourne à La Mecque en l’an 10 de l’hégire, 10 mars 632, pour le pèlerinage dont il fixe le rituel, toujours appliqué depuis. Il regagne Médine où il tombe malade et meurt le 8 juin. Ses compagnons désignent un calife (lieutenant) Abou Bakr (632-634). Omar (634-644) lui succède et prend le titre de Amir al Mou’minin, « Commandeur des Croyants », suivi de Othman (644-656) et de Ali (656-661). Appelés les rachidoun, « les bien guidés », ils sont particulièrement vénérés même si les trois derniers ont péri assassinés pour des raisons de rivalités tribales.

C’est Omar qui entame les chevauchées conquérantes poursuivies par les califes omeyyades (661-750), de Damas. En 732, la bataille de Poitiers leur donne un coup d’arrêt à l’ouest. Néanmoins, un siècle après la mort de Mahomet, les musulmans sont les premiers à avoir édifié un empire plus vaste que celui de Rome : il s’étend du Tage à l’Indus, de l’Atlantique à la mer d’Aral, du Sahara aux Pyrénées. Comment expliquer cette fulgurante progression et la rapidité des conversions ? Contrairement aux premiers chrétiens, les musulmans ont eu recours à la conquête guerrière au cours de la première expansion qui va jusqu’au Xe siècle. Cependant, il convient de nuancer. Lors de la bataille de Yarmouk (636) contre les Byzantins de Syrie qui ouvre la voie vers l’ouest, et celle de Qadissiya (637) contre les Perses, qui les conduira jusqu’à l’Inde, les musulmans engagent respectivement 36 000 et 30 000 hommes mais ensuite, les effectifs de ceux qu’on appelle « les cavaliers d’Allah » oscilleront entre 5 000 et 10 000 et n’atteindront qu’exceptionnellement 20 000. La force n’a donc pas été le seul moyen pour obtenir des conversions à l’islam. Qu’en est-il, à la même époque, dans l’Occident chrétien ? Au Ve siècle, la mise à sac de Rome par les Barbares a plongé l’Europe dans « l’âge des ténèbres » jusqu’à l’an Mil. Les chrétiens d’Orient, eux, sont divisés par la rivalité entre Alexandrie et Constantinople et déchirés par des schismes : l’arianisme, qui niait les trois personnes de la Sainte Trinité (Père, Fils et Saint-Esprit) et la nature divine du Christ ; le monophysisme qui affirmait l’union divine et humaine de Jésus en une seule nature et a été adopté par les églises syrienne, arménienne, copte, orthodoxe et éthiopienne.

Face à ces déchirements théologiques, le message de l’islam est simple et d’un monothéisme absolu résumé par la profession de foi qui est aussi la formule de conversion à prononcer trois fois : « Il n’y a de Dieu que Dieu et Mahomet est l’Envoyé de Dieu ». En outre, il ne prône pas la rupture avec le judaïsme et le christianisme mais se présente comme leur accomplissement. De plus, les califes ne cherchaient pas à obtenir des conversions en masse qui les auraient privés de substantiels revenus : en effet, juifs et chrétiens à qui était reconnu le statut de la dhimma (protection) devaient, en contrepartie, payer deux impôts, la djizia et le kharâj, ce qui n’était pas le cas du converti. Enfin, beaucoup de chrétiens égyptiens et berbères d’Afrique du Nord ne supportaient pas le joug de Constantinople la Grecque et ont donc considéré les musulmans comme des libérateurs qui les laissaient pratiquer leur foi sous l’autorité de leurs patriarches. Dans Islam et chrétienté. Treize siècles de cohabitation (1991), Alain Brissaud explique que si le rôle du sabre a été important dans la conquête des terres, celui du Coran l’a été plus encore dans celle des âmes. Quant à André Miquel, il souligne dans L’Islam et sa civilisation (2003) que l’islam a bouleversé le moins possible et s’est plus superposé qu’imposé en se coulant dans les habitudes locales. La deuxième expansion s’étale du XIe siècle au XVIIe siècle. Elle a été réalisée pacifiquement par des commerçants et des missionnaires qui commençaient par gagner à leur foi princes et souverains ; les peuples suivaient, parfois sur plusieurs siècles. Ce fut le cas de l’Inde du Sud, des Maldives, de Sumatra, de la Malaisie, de la Chine du Sud, de l’Indonésie, de l’Afrique de l’Est, de l’Éthiopie et du Soudan ; à partir du XIVe siècle, ce sont les pasteurs et les marabouts qui ont progressivement converti l’Afrique de l’Ouest où la colonisation européenne a également provoqué, par réaction, des conversions. En revanche, l’Inde du Nord a été conquise militairement par les Mamelouks d’Égypte, les Turcs et les Perses. La troisième expansion, plus militaire que pacifique, voit les Ottomans, issus de la tribu turque de Ghuzz, s’emparer, en 1453, de Constantinople, rebaptisée Istanbul. Puis ils occupent la Grèce, la Serbie, l’Albanie, la Bulgarie, la Hongrie, le Maghreb (sauf le Maroc) et le Proche-Orient. Toutefois, dans tout leur empire, les sultans ottomans ont reconnu le millet (communauté religieuse) orthodoxe, arménien, juif et leur hiérarchie ; chaque communauté avait le droit de conserver sa langue et sa religion ce qui a évité aux pays des Balkans d’être germanisés ou slavisés. Considérée par les États-Unis comme la première guerre du XXIe siècle, l’attaque du 11 septembre 2001 et celles qui ont suivi, ont évidemment ravivé l’« idée reçue » sur l’islam qui veut s’imposer par la conquête guerrière et qui plus est, désormais, par le terrorisme qui est le fait, rappelons-le, d’une poignée d’extrémistes islamistes. En outre, l’islamisme violent fait du tort aux musulmans eux-mêmes, à l’image de l’islam et nourrit l’islamophobie.

Coup de théâtre : le « Printemps arabe » et les « Révoltes arabes de 2010 et 2011 ont renversé des dictateurs et amorcé une démocratisation pleine d’incertitudes mais aussi novatrice.

Paul Balta

Pour aller plus loin

L’Islam, 3e édition, Paul Balta, Le Cavalier Bleu (2009)

Les Arabes, Maxime Rodinson, PUF (2002)

L’Islam et sa civilisation, André Miquel, Armand Colin (2003)

« La traite arabe a été plus importante que la traite d’esclaves vers les Amériques. »

La traite est effectivement un crime, mais il y a des criminels dans toutes les religions.

Étienne Carathéodory Effendi, représentant l’Empire ottoman à la Conférence de Bruxelles pour la suppression de l’esclavage en 1889-1890 (cité par R. Botte, Esclavages et abolitions en terres d’islam, André Versaille, 2010)

La traite, c’est-à-dire la vente et la déportation d’esclaves africains vers les Amériques durant la période moderne, du XVIe au XVIIIesiècle, fut qualifiée de « traite atlantique » ou « traite occidentale ». En comparaison avec cette traite très connue, des historiens, dont Olivier Pétré-Grenouilleau en France, ont mis en valeur une autre traite qui a concerné une autre aire géographique, un ensemble oriental de l’Afrique à l’Asie ; ils l’ont de fait qualifiée de « traite orientale ». Cette notion de « traite orientale » englobait, selon ses concepteurs, toutes les ventes, trafics et transports d’esclaves passant par le monde arabo-musulman, de l’actuel Maroc aux confins irakiens. Une traite dite « arabe », qui n’aurait concerné que les régions arabophones, n’était dans cette perception qu’une des branches de la « traite orientale ».

La traite orientale et son volet arabe ont été menés durant une plus longue période que la traite atlantique : des esclaves furent amenés dans le monde arabo-musulman ou ont transité par cette aire des premiers temps de l’islam (aux VIIe et VIIIe siècles) jusqu’au temps des abolitions de l’esclavage (à partir de la seconde moitié du XIXe siècle). Ces esclaves avaient des origines variées. Ceux qui venaient d’Afrique de l’Ouest (Soudanais selon les termes arabes) et d’Afrique de l’Est (Abyssins) étaient acheminés par des marchands de la région ou d’Afrique du Nord par les caravanes transsahariennes. S’ajoutèrent à ces Africains, surtout durant la période moderne, entre le XVIe et le début du XIXe siècle, des chrétiens issus des rives européennes de la Méditerranée capturés par les corsaires musulmans. Ces corsaires étaient des marins menant une guerre sainte (jihad) contre les pouvoirs chrétiens (italiens et espagnols), ennemis alors de l’Empire ottoman qui constituait la principale puissance musulmane de l’époque. Du centre de l’Empire ottoman parvinrent aussi entre le XVIe et le XVIIe siècle, des esclaves balkaniques, caucasiens et géorgiens.

L’esclavage était reconnu et encadré dans la religion et le droit islamiques. Les esclaves qui étaient issus de la traite « arabe », d’une traite qui plus proprement a concerné le monde arabe, étaient utilisés à diverses tâches : qu’ils fussent d’origine africaine, latine ou caucasienne, ces esclaves pouvaient être affectés à des fonctions de domestiques, de concubines (pour les femmes), de travailleurs dans les champs, les mines, les commerces ; ils furent aussi utilisés comme soldats, administrateurs et purent être promus aux principales charges de gouvernement.

Distinguer cette « traite orientale » d’une traite « occidentale » ou atlantique permet d’établir des comparaisons quantitatives et qualitatives entre les deux systèmes de traite. D’après l’historien Ralph Austen, douze à dix-sept millions de captifs ont été déplacés au fil des différentes traites orientales à travers le Sahara, la mer Rouge et l’océan Indien entre le VIIe siècle et les années 1920 alors qu’onze à douze millions l’étaient par les traites atlantiques pour une période plus restreinte entre les années 1520 et les années 1860. Selon ces estimations, dans l’absolu, un nombre équivalent voire supérieur d’hommes aurait donc été acheminé dans le monde arabo-musulman et les empires coloniaux européens outre-Atlantique. Mais ramenées aux périodes étudiées, les traites atlantiques auraient sans doute été plus intenses.

Souvent mobilisées dans des essais d’histoire globale ou des synthèses sur l’esclavage, ces comparaisons et estimations doivent pourtant être prises avec beaucoup de précaution surtout dans leur volet « oriental ». Et ce pour une raison essentielle : les historiens du monde arabo-musulman ne disposent pas des mêmes sources que leurs collègues d’histoire européenne et américaine pour établir une histoire quantitative de l’esclavage. Des écrits en langue arabe, turque et persane existent au moins pour la période moderne (comptes fiscaux, inventaires après décès, recensements partiels), mais ces sources paraissent très fragmentaires et très éclatées dans différents fonds d’archives. À défaut d’avoir retrouvé et synthétisé ces archives, depuis les années 1970, les études quantitatives globales sur le sujet ont souvent été conçues par des mises en série de sources souvent de seconde main ou européennes (par exemple sur des nombres de soldats noirs dans les armées de la région) ou par des projections mathématiques à partir d’un contingent annuel d’arrivées de captifs ou d’un nombre d’esclaves présents dans telle ou telle localité. Toutes ces fragilités ont ainsi amené Ralph Austen à admettre une marge d’erreur de près de 25 %, beaucoup plus grande que pour les comptes sur les traites atlantiques.

Mieux fondées à mesure qu’on avance dans le temps, ces estimations révèlent pour le XIXe siècle – et c’est certainement leur apport majeur –, une forte croissance des traites orientales alors même que les traites atlantiques connaissaient déjà un déclin inexorable. Pour ce seul siècle, les traites orientales seraient à l’origine du déplacement de quatre millions et demi à plus de six millions de personnes : ce qui, rapporté au bilan global de cette traite, équivaut à un tiers ou même à la moitié de l’ensemble du nombre d’esclaves impliqués dans cette traite orientale. Les causes de cet ultime regain sont multiples : les guerres saintes (jihad) menées dans l’ouest de l’Afrique qui furent pourvoyeuses en captifs de guerre ; le raffermissement de réseaux commerciaux et de transports régionaux entre l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne ; les efforts européens d’abolition qui ont fait basculer un flux d’esclave des traites atlantiques vers les traites orientales ou vers des marchés clandestins ; les avancées et conquêtes territoriales des Européens qui ont poussé les puissances musulmanes à se tourner vers leur sud aboutissant par exemple à la conquête de la région de l’actuel Soudan par l’Égypte en 1820.

Les deux systèmes de traite ne se distinguent cependant pas simplement dans leur évolution finale mais également dans leurs effets sur les sociétés qui les ont organisées. Les traites atlantiques se sont renforcées avec la mise en place des économies de plantation au cours du XVIIe siècle dans les Amériques. Ces traites furent liées à ce mode d’exploitation capitaliste avant tout aux Caraïbes, au Brésil et dans les futurs États-Unis. En revanche, les traites dites « orientales » semblent avoir eu d’autres finalités. Des esclaves ont certes pu être employés dans des plantations au sein du monde arabo-musulman : tels les Zandjs (venus le plus souvent des côtes est-africaines) dans le bas Irak au IXe siècle ; ou d’autres Africains pour la production de sucre au Maroc au XVIe siècle, de café au Yémen aux XVIIe et XVIIIe siècles ; à Zanzibar et Pemba. Mais l’utilisation plus commune d’une main-d’œuvre servile en milieu rural reste difficile à estimer pour ces régions, là aussi du fait du caractère fragmentaire des archives écrites. Les positions occupées par les esclaves dans des mines, des chantiers publics, des marchés, dans les palais de souverains et au sein des appareils d’États, producteurs d’archives, sont beaucoup plus connus. Ces esclaves ont clairement participé à la vie domestique et politique, ils se sont insérés dans des foyers, ont pu commander des armées et des gouvernements à la différence de ceux issus de la traite atlantique.

Distincts dans leur évolution et dans leurs effets sociaux, les deux systèmes de traites n’étaient cependant pas étanches. Le déclin de la traite atlantique a aussi contribué au regain final des traites « orientales ». De manière plus précise encore, durant cette phase terminale des esclavages, la guerre de Sécession aux États-Unis (1861-1865) a abouti, par contrecoup, à un boom du coton égyptien qui n’a été rendu possible dans ce pays que par un plus grand recrutement d’une main-d’œuvre servile. Dans l’autre sens, les traites atlantiques ont mené nombres d’esclaves islamisés et arabisés vers les Amériques, notamment en Géorgie, à Trinidad et au Brésil : à Bahia leurs révoltes de 1807 et 1835 ont marqué les esprits. Dans ces connexions surprenantes entre monde arabophone et Nouveau Monde, le souverain égyptien Saïd Pacha est même allé jusqu’à envoyer des Sud-Soudanais soutenir les troupes de Napoléon III dans sa campagne mexicaine en 1863.

Enfin, ces deux mondes de l’esclavage ont connu, durant cette seconde moitié du XIXe siècle, des processus complexes d’abolition des esclavages. Alors que la fin de la traite est située au milieu du XIXe siècle pour le Brésil (avec une interdiction officielle en 1850) et dans les années 1860 pour les États-Unis ou Cuba, les démantèlements de trafics d’esclaves, là encore sous forte pression britannique, s’échelonne entre les années 1840 en Tunisie et en Égypte, l’instauration de régimes coloniaux dans ces deux pays au début des années 1880 et des promulgations tardives d’interdiction dans la péninsule arabique : Bahreïn en 1937, Qatar en 1952, Arabie Saoudite en 1962, Oman en 1970. L’ultime abolition entra en vigueur en Mauritanie, en 1980 sans que les tensions sociales et politiques liées aux problématiques de l’esclavage n’y soient apaisées. Dans la plupart de ces cas, les esclaves ont longtemps joué des rôles prédominants au sein de tribus nomades. En outre, ces pratiques étaient légitimées par le droit musulman prédominant dans ces régions, ce qui peut ainsi expliquer une abolition plus tardive.

En bref, à défaut d’avoir effectué une véritable collecte de sources intérieures au monde arabo-musulman, il est difficile de trancher et de savoir si la traite « orientale » et sa branche vers le monde arabe furent plus conséquentes que la traite atlantique. Les estimations avancées pour l’heure amènent davantage à établir un lourd bilan, équivalent pour les deux traites.

M’hamed Oualdi

Pour aller plus loin

Esclaves et maîtres. Les mamelouks des beys de Tunis du XVIIe siècle aux années 1880, M’hamed Oualdi, Publications de la Sorbonne (2011)

Dictionnaire des esclavages, Olivier Pétré-Grenouilleau (dir.), Larousse (2010)

Les Traites négrières. Essai d’histoire globale, Olivier Pétré-Grenouilleau, Gallimard (2004)

« Les Arabes ont toujours été divisés. »

Tel n’a de chaleur pour ses amis que pour les brûler

Proverbe arabe du IIe siècle

Le « monde arabe » est une expression moderne née sur les décombres de l’Empire ottoman. « L’unité arabe », la « Ligue arabe », les « États arabes », le « nationalisme arabe » et « l’arabisme » sont, elles, des idées neuves qui surgissent entre la fin du XIXe siècle et le milieu du XXe siècle. En effet, pendant des siècles, les peuples arabes ont été gouvernés par des peuples non arabes au sein de l’Empire musulman. C’est au XXe siècle, dans le cadre colonial, que s’est définitivement constitué le nationalisme arabe, formellement porté par la Ligue arabe à partir de 1945. L’unité arabe n’en reste pas moins incantatoire, dans la mesure où le colonialisme, puis les patriotismes (égyptien, algérien, syrien…) ont interdit la constitution d’une nation arabe dans un cadre étatique. Ce nationalisme est donc paradoxal, car il est très vif dans les peuples et chez les intellectuels, mais sans expression étatique. La division arabe est donc aussi ancienne qu’établie.

Dans le monde des Empires qui préexiste à l’idée nationale inventée par les révolutions américaine et française, les catégories d’appartenance sont locales, religieuses et impériales. Pendant des siècles, un habitant de Damas se reconnaît d’abord comme damascène (habitant de Damas), chrétien ou musulman, ce dernier invoquant le calife ottoman lors de la prière du vendredi. L’Empire ottoman est la version moderne de l’empire musulman, qui, sous le règne des khalifes (depuis la mort du prophète de l’islam en 632) ou des sultans (ce titre s’est ajouté au précédant depuis l’an 1000), a perpétué l’idée impériale.

Les Abbassides, qui règnent sur l’Empire à partir de Bagdad, sont la dernière grande dynastie impériale arabe de 750 à 1258. Étrangers à l’idée nationale, ils confient progressivement la défense militaire de l’Empire aux mamelouks. Ce corps militaire se renouvelle constamment grâce à l’enlèvement et à la conversion de jeunes chrétiens et païens venus des marges slaves, turques ou caucasiennes du nord. Mais les mamelouks ont peu à peu pris le pouvoir, ainsi que le relève Ibn Khaldoun au XIVesiècle. Depuis la prise de Bagdad par les Mongols en 1258, l’Empire musulman qui s’étend de la vallée du Nil à Bagdad est dirigé par les dynasties seldjoukide et ottomane, d’ascendance turque.

L’Empire ottoman, né au XVe siècle, place progressivement sous sa tutelle la quasi-totalité du futur « monde arabe », à l’exception du Maroc et des déserts du Sahara et d’Arabie. Cet Empire comprend de nombreux peuples (Arabes, Turcs, Arméniens, Berbères, Kurdes…) et communautés religieuses (catholiques, orthodoxes, chiites, sunnites, juifs…), les Turcs assurant la centralité politique et militaire.

C’est le choc entre l’impérialisme européen et un Empire ottoman de plus en plus affaibli, qui, par contrecoup, va peu à peu soulever la question du nationalisme arabe. Le général Bonaparte, qui entreprend l’expédition d’Égypte en 1798, est certainement le premier chef politique moderne à se rêver en Empereur des Arabes, ayant perçu le potentiel d’unification de la communauté arabophone, au détriment du pouvoir impérial turco-ottoman. Son neveu, Napoléon III, formalise, soixante ans plus tard, l’idée d’un « Royaume arabe ». Dans son exil syrien, le chef algérien Abdelkader, que Louis-Napoléon a préalablement libéré, refuse la proposition de devenir le chef de ce Royaume arabe sous la tutelle de Napoléon III. L’idée nationale arabe n’en est qu’à ses balbutiements.

Le demi-siècle qui précède la Grande révolte arabe de 1917 est le grand moment de la maturation nationale arabe. Mais les intérêts et les opinions « arabes » divergent encore fortement. La fabrique nationale s’opère au Levant, au sein du mouvement intellectuel et idéologique de la Nahda (renaissance). Animé par des chrétiens et des musulmans arabes épaulés par des religieux français arabophones, ce mouvement travaille en premier lieu à la constitution d’une langue écrite moderne et opératoire dans le monde du XIXe siècle. La langue arabe écrite est arrachée à sa seule dimension religieuse et coranique.

Mais au plan des États et des pouvoirs, l’unité arabe reste un vain mot. À l’ouest, l’Empire chérifien (Maroc) est replié sur lui-même, redoutant sa mise sous tutelle européenne. Les musulmans d’Algérie traversent la « nuit coloniale » sans perspective politique. Dans la Tunisie beylicale sous protectorat, tout aussi impuissante, chacun cherche le moyen d’assurer son quotidien et l’avenir de ses enfants. Cela passe par l’armée ou l’école coloniales. La Libye tribale est coupée du monde. Au demeurant, pour les Orientaux et les Égyptiens, les Maghrébins sont d’abord des « Berbères ».

L’Égypte des khédives est peut-être la seule nation arabe constituée en cette fin de XIXe siècle, malgré la tiédeur de ses élites cosmopolites. Le patriotisme égyptien est bien réel, et cherche à s’émanciper des tutelles ottomane et britannique. Le Levant (ancien nom du Proche-Orient) est une terre multicommunautaire et multiconfessionnelle qui vit sous le régime ottoman des millets, ou communautés religieuses. La population musulmane sunnite dominante est loyale envers le sultan. Mais chiites, Druzes et Alaouites vivent repliés dans leurs montagnes. Chrétiens et juifs sont soumis à l’influence européenne, qui accroît leur autonomie et leur puissance économique et culturelle. Partout, le patriotisme est d’abord local et citadin, gens de Damas et d’Alep, Beyrouthins, gens de Bagdad et de Bassora…

Quant à la péninsule Arabique, elle est en ébullition. Les tribus arabes bédouines adeptes du wahhabisme, réunies autour de la maison Ibn Saoud, rêvent de s’emparer des Lieux saints de l’islam, La Mecque et Médine. Elles ont réussi à le faire après l’expédition d’Égypte de 1798. Mais Méhémet Ali, au nom du sultan, les reprend en 1807. L’hégémonie des Saoud sur les déserts d’Arabie reste donc impuissante, d’autant que les littoraux et les points névralgiques (Aden, Oman, Koweït, Mascate…) sont sous contrôle britannique.

Pendant la Première Guerre mondiale, l’officier britannique Lawrence d’Arabie s’intéresse à l’ébullition autonomiste qui parcourt les tribus arabes de la péninsule, afin de faire imploser l’Empire ottoman en lutte contre les Alliés. Il anime à cette fin la révolte arabe de 1917 sous l’œil suspicieux de son état-major. La prise de Damas associe pour la première fois les bourgeoisies levantines aux cavaliers des tribus bédouines. Le nationalisme arabe est né, et ses partisans proclament l’indépendance de l’État arabe de Grande Syrie en 1918.

Les Franco-anglais, qui se sont secrètement partagés le Levant en 1916, n’entendent nullement assister à la naissance d’un État arabe. L’Empire ottoman est mort, mais la nation arabe ne doit pas lui succéder. D’ailleurs, de fortes divergences d’intérêts persistent dans la région. Les Égyptiens font une révolution sous la conduite de Saâd Zaghloul, obtenant formellement leur indépendance en 1922. La Libye, sous contrôle italien depuis 1912, tente de se libérer par l’action de la puissante confrérie Sannoussiya. Dans les trois pays de l’Afrique du Nord française (Algérie, Maroc, Tunisie), le nationalisme en est à ses balbutiements. Quant au Levant, il affronte une véritable conquête coloniale. L’Angleterre s’empare de l’Irak et de la grande Jordanie, qui inclut la Palestine. La France conquiert par les armes la Syrie, promise à un démantèlement en six États ou entités, dont le grand Liban. Seuls les Saoud parviennent à leurs fins en s’emparant des Lieux saints de l’islam. En 1932, ils constituent leur État.

Divisés, les Arabes sont toutefois aux prises avec deux éléments majeurs qui contribuent à l’unification de l’espace culturel et politique proche-oriental. Le premier événement est la promesse britannique faite en 1917 aux sionistes, la déclaration Balfour, de créer un « foyer national juif en Palestine ». Dès l’après-guerre arrivent des migrants juifs en Palestine et à Jérusalem. Mais cette perspective est si scandaleuse pour les Arabes, que très vite, elle devient l’objet d’une intense activité politique.

Le second événement est la disparition du califat ottoman en 1924, balayé par la révolution nationale turque de Mustapha Kemal. Les chefs des premiers États arabes et les dignitaires religieux sunnites se réunissent au Caire puis à Riyad (1925 et 1926) pour désigner un nouveau calife, « arabe » cette fois, à la tête de l’islam sunnite. Mais la concurrence est telle, entre les rois d’Égypte et d’Arabie Saoudite, les fils du chérif Hussein de La Mecque, et les chefs salafistes…, que l’entente est impossible. Chacun rentre chez lui, non sans arrière-pensée. Le grand penseur salafiste Mohamed Rachid Rida opte par dépit pour Abdelaziz Ibn Saoud. Mais jamais l’unité islamique ne sera retrouvée, fermant la perspective d’une unification des Arabes par l’islam.

Cet échec provoque la naissance, deux ans plus tard en 1928, du mouvement politico-religieux des Frères musulmans en Égypte, tout à sa quête du califat. Le mouvement s’enracine profondément en Égypte, devenant en dix ans un mouvement de masse porté par la grande révolte arabe de Palestine de 1936-1939. Cette révolte, qui débouche sur la mort de 5 000 Palestiniens, 500 juifs et 200 Britanniques, pousse l’autorité mandataire à suspendre en mars 1939 l’immigration juive et l’achat de terres arabes en Palestine. Mais l’organisation des Frères musulmans est panislamique et non panarabe. C’est sur d’autres bases qu’une dynamique panarabe doit se reconstruire.

La Seconde Guerre mondiale est un accélérateur décisif, car elle abaisse profondément les puissances coloniales. Au sortir de la guerre, l’Irak, la Syrie, le Liban et la Libye sont indépendants. En 1945 est créée au Caire, à l’initiative de l’État égyptien, la Ligue des États arabes, première organisation internationale panarabe. Mais d’emblée, les sept États fondateurs sont divisés en deux camps, les Égypto-Saoudiens, favorables à l’indépendance, et l’axe Jordano-Irakien, soucieux de rester dans l’alliance britannique. En 1947, les chefs maghrébins en exil obtiennent le soutien de la Ligue pour la création du Comité de libération du Maghreb arabe. En 1948, l’année de la création de l’État d’Israël, le mouvement nationaliste et socialiste arabe, le Baas, est fondé en Syrie par une poignée d’intellectuels chrétiens et musulmans. Puis la première guerre israélo-arabe offre au nationalisme arabe sa cause commune, la lutte contre « l’entité sioniste ». En 1952, le coup d’État des officiers libres brise les dernières chaînes coloniales britanniques en Égypte. L’officier Gamal Abdel Nasser devient, avec la crise de Suez en 1956, le héros qui manquait à la nation arabe. L’Égypte mène désormais l’offensive contre l’impérialisme, soutient la lutte du FLN en Algérie, et la radio du Caire, « La voix des Arabes », galvanise les foules arabes.

En 1960, la création de l’Organisation des pays producteurs de pétrole (OPEP) dote la nation arabe d’un bras armé, mais l’apothéose est atteinte avec la fin de la guerre d’Algérie. Toutes les grandes nations arabes sont libres. Mais cet apogée du nationalisme arabe se brise sur l’humiliante défaite de 1967 face à Israël. Désormais, c’est chacun pour soi. Les projets d’unification entre pays arabes promus par l’Égypte puis par la Libye se sont brisés sur la réalité des États. La rente pétrolière incite les pays du Golfe sous-peuplés à se placer sous le parapluie américain : l’Arabie Saoudite, elle, construit désormais sa puissance sur sa double rente pétrolière et religieuse. L’Arabie est en effet la gardienne de Lieux saints de l’islam, et l’idéologie wahhabite de l’État affiche son prosélytisme. La résistance d’Israël maintient la fiction d’une unité arabe, mais après la guerre de 1973, l’Égypte s’engage dans une paix séparée avec Israël, ce qui la place au ban des nations arabes. Puis les chocs pétroliers, la poursuite de la Guerre froide et la crise économique des années 1980, achèvent de disloquer les rêves d’unité. Les sommets de la Ligue arabe formulent des catalogues d’intentions, mais l’unité est trompeuse.

Lawrence d’Arabie (1888-1935)

Le jeune anglo-irlandais Thomas Edward Lawrence effectue des études d’histoire à Oxford, occasion de premiers séjours au Levant. En 1920, à 22 ans, il opte pour l’archéologie et passe de long séjours au Moyen-Orient, pendant lesquels il se familiarise avec la culture, la langue arabe et les mœurs levantines.

Lorsqu’éclate la Première Guerre mondiale, il s’engage dans l’armée et est affecté au Caire, où il devient officier de liaison pour le compte du renseignement militaire britannique. Quand l’Empire ottoman entre dans la guerre aux côtés des puissances centrales à l’automne 1914, le nationalisme arabe émergent devient une affaire de premier plan pour les Britanniques, qui espèrent affaiblir l’Empire ottoman de l’intérieur en encourageant une révolte.

En juin 1916, il est envoyé en Arabie pour prendre le pouls du nationalisme arabe. Avec Fayssal, fils du chérif de La Mecque, il anime la Grande révolte arabe qui, en deux ans, gagne les armes à la main l’indépendance politique et militaire de la pénisule arabique et du Levant. L’épopée s’achève le 1er octobre 1918 par la prise de Damas. T. E. Lawrence est par la suite impuissant à tenir les promesses de souveraineté faites à Fayssal et aux chefs arabes, dont ni les Français ni les Anglais ne veulent. Habillé en bédouin et ayant partagé la vie des hommes du désert pendant des années, il s’est sculpté une image glorieuse et durable dans les esprits. Sa pensée, nourrie de cette expérience peu commune, est couchée dans son œuvre, Les Sept Piliers de la sagesse, qui devient un ouvrage majeur du XXe siècle.

Après guerre, T. E. Lawrence est conseiller de Churchill aux affaires moyen-orientales, puis il quitte le poste en 1922. Il s’engage dans d’autres corps militaires et meurt prématurément à 46 ans.

L’incapacité à défendre les Palestiniens brise les espoirs placés dans le nationalisme arabe. Celui-ci se reconvertit d’abord en anti-impérialisme marxiste et révolutionnaire, aggravant les tensions. Puis après la Révolution islamique d’Iran (1979) et la fin de la Guerre froide (1989), les forces islamistes, poussées et soutenues par les wahhabites, projettent une nouvelle utopie de l’unité arabe. Pas plus que les précédentes, elle ne verra le jour.

Pierre Vermeren

Pour aller plus loin

Histoire des peuples arabes, Albert Hourani, Point Seuil (1993)

Paix et Guerre au Moyen-Orient, l’Orient arabe et le monde de 1945 à nos jours, Henry Laurens, Armand Colin (1999)

Histoire du Moyen-Orient, Bernard Lewis, Albin Michel (1997)

« Les États-Unis dominent le Moyen-Orient.»

L’instabilité de cette région [le Moyen-Orient] est donc tempérée par l’hégémonie d’une puissance unique [les États-Unis].

Zbigniew Brzezinski, The Great Chessboard, 1997

Les États-Unis, en tant que puissance, font tardivement leur entrée au Moyen-Orient. Ils ont, au XIXe siècle, des intérêts commerciaux et surtout culturels (missions protestantes) ; leur influence réside notamment dans la création d’institutions hospitalières et d’enseignement comme la future American University of Beirut. Ils n’ont pas une posture impériale semblable à la France ou à la Grande-Bretagne. Ils réussissent, dans un Moyen-Orient dominé par les compagnies pétrolières françaises et britanniques, à s’implanter en Arabie Saoudite. Le président Roosevelt, de retour de Yalta, rencontre ainsi le roi Abd al-Aziz Ibn Saoud en février 1945. D’autres circonstances historiques conduisent à une implication plus forte. La Guerre froide naît au Moyen-Orient, avant de se propager en Europe (autour des démocraties populaires » et de Berlin), avec les revendications de Staline sur les détroits turcs et l’occupation du nord-ouest de l’Iran (Azerbaïdjan). La Turquie entre dans l’OTAN en 1952.

Après le renversement de Mossadegh en 1953 (avec l’aide de la CIA), les États-Unis développent des liens stratégiques et pétroliers très étroits avec le Shah d’Iran réinstallé au pouvoir, un point d’appui régional essentiel jusqu’en 1978. Le « barrage au Nord » (Northern Tier) est en place. Dans le monde arabe, la puissance américaine oscille entre volonté de stabiliser le Moyen-Orient avec l’aide de la Grande-Bretagne, puissance dominante pendant la première moitié du XXe siècle – qui cherche à préserver ses intérêts et ses bases militaires en Irak, sur le canal de Suez, en Jordanie, heurtant de front les nouveaux régimes militaires « anti-impérialistes – et souhait de contrer l’influence soviétique – ce qui suppose d’entrer en contact avec le nationalisme arabe naissant incarné par les militaires. Le conflit israélo-arabe devient un casse-tête pour Washington : la décision de Truman, en mai 1948, de reconnaître l’État d’Israël ne fait pas l’unanimité, par crainte que le soutien américain à Israël rejette des États arabes en ébullition dans les bras de l’URSS. Les initiatives des présidents Truman, Eisenhower, Kennedy sont nombreuses sur le conflit israélo-arabe, pour en contenir les dérives, pousser Nasser et Ben Gourion à la paix (en évitant en particulier les risques occasionnés par l’opération israélo-franco-britannique de Suez en 1956) et essayer de régler le problème des réfugiés palestiniens. L’objectif américain est d’empêcher que la Guerre froide ne s’installe au Moyen-Orient et favorise les positions d’une URSS qui bénéficierait du conflit israélo-palestinien (en vendant des armes dans une région où les Occidentaux ont décidé un embargo sur les fournitures militaires) ou des rivalités entre États arabes (« la Guerre froide arabe »). La politique américaine change après 1967, l’administration, non sans dissensions internes, mettant l’accent sur l’importance des alliés régionaux, perçus comme des piliers pour contrôler une région à l’heure où, dans le contexte de la guerre du Vietnam, l’interventionnisme américain direct est délicat. Israël n’est plus considéré comme un État faible mais comme un atout stratégique ; l’Iran prend une importance considérable pour la stabilisation de la région du Golfe, de même que l’Arabie Saoudite, dont la sécurité est une préoccupation centrale pour Washington. Le Moyen-Orient reste une zone de conflits : 1967, 1970 (affrontements palestino-jordaniens), 1973, 1976-1989 (guerre civile au Liban)… Les efforts diplomatiques pour régler le conflit israélo-palestinien se poursuivent, autour de la résolution 242 des Nations unies (avec le principe « la terre contre la paix »), des plans Rogers (secrétaire d’État de Nixon) ou des médiations Kissinger. Le retournement de la position diplomatique de l’Égypte – elle expulse en 1972 les conseillers soviétiques et, après la guerre de 1973, se lance dans une négociation de paix (Camp David) avec Israël – est une victoire pour les diplomates. Mais l’Égypte reste isolée, une nouvelle guerre se déclenche au Liban (1982) et la révolution islamique est un choc pour les États-Unis, avec la perte de l’allié iranien. Les années 1980 ouvrent de nouvelles voies à l’interventionnisme américain. L’invasion de l’Afghanistan par les Soviétiques – point culminant de la relance de la (seconde) Guerre froide, à l’heure de nouveaux chocs pétroliers et de l’ouverture de la guerre Iran-Irak – signale l’importance stratégique du Golfe. Cette dernière région, à partir de la doctrine Carter, réitérée par Reagan, est considérée comme faisant partie des priorités « stratégiques » directes américaines. Une nouvelle perspective – l’intervention directe au Moyen-Orient et non plus l’action modératrice des « gendarmes régionaux » – devient le cœur de cette politique, avec des bases et du matériel « prépositionnés » en quantité dans les émirats et en Arabie Saoudite. L’administration Reagan se rapproche de l’Irak, qui fait office d’obstacle à l’expansion de la révolution islamique d’Iran. Les perspectives de négociations israélo-arabes restent bloquées et l’administration Reagan est prise, après l’invasion israélienne, dans les problèmes du Liban, dont elle se retire après avoir manqué d’entrer en guerre avec la Syrie suite aux attentats (fondateurs) du Hezbollah (1983). La fin de la Guerre froide semble offrir une hégémonie sans pareille à la puissance américaine. La guerre du Golfe se place dans la continuité des perspectives interventionnistes antérieures. Grâce à une coalition large, l’administration Bush père remet le statu quo régional en place en boutant l’Irak hors du Koweït envahi en août 1990. Les États-Unis organisent une conférence multilatérale à Madrid en 1991 pour relancer le processus de paix israélo-arabe ; l’arrivée d’Y. Rabin comme Premier ministre en 1992 et la médiation secrète norvégienne entre Israël et l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) permettent des avancées reprises en main par les États-Unis et couronnées par la signature des accords d’Oslo en 1993.

L’administration Clinton profite de la position centrale des États-Unis au Moyen-Orient. Mais elle peine à tirer les bénéfices complets de son statut : elle fait preuve d’un interventionnisme exacerbé, en particulier par des réactions violentes contre l’Irak (à coup de missiles de croisière) accusé de ne pas se plier suffisamment au respect de l’embargo onusien. Les difficultés grandissent après l’euphorie de la fin de la Guerre froide : les négociations israélo-palestiniennes s’enlisent à partir de la seconde moitié des années 1990. Même si Israël et la Jordanie signent un accord de paix en 1994, le volet israélo-syrien entre dans l’impasse à partir de 1996 ; le double containment (de l’Iran et de l’Irak) montre ses limites et le régime de Saddam Hussein sous embargo perdure solidement au pouvoir, alors que le maintien des sanctions internationales renforcées sous pression américaine et britannique devient difficile au Conseil de sécurité ou sous le poids des opinions à la fin des années 1990. L’administration Clinton est alors en plein désarroi au Moyen-Orient avec l’échec du sommet israélo-palestinien convoqué par Clinton à Camp David pour obtenir un règlement final et les provocations de Saddam Hussein, sans compter l’anti-américanisme et le terrorisme (en particulier Al-Qaïda dirigé par un certain O. Ben Laden) en croissance.

L’après-11 septembre 2001 ouvre une nouvelle phase où la puissance américaine « blessée » entend régler seule les problèmes par la restructuration du Moyen-Orient et illustre son impuissance dans l’hégémonie. Le projet à partir de l’invasion de l’Irak (2003) consiste à prolonger l’intervention militaire contre les « next ones » (au choix la Syrie ou l’Iran) et à pousser à la démocratisation des piliers de la politique américaine comme l’Arabie Saoudite et l’Égypte, pour créer un effet de dominos démocratiques, du moins selon la vision de l’administration G. W. Bush. Or, bien loin de provoquer la transformation démocratique (a forward strategy of freedom), la politique étrangère américaine provoque un chaos complet : l’Irak tombe en guerre civile (2006-2007) ; ceux qui s’opposent à la politique américaine comme l’Iran, la Syrie, le Hamas (avec sa victoire électorale à la tête de l’Autorité palestinienne en janvier 2006) ou le Hezbollah (après la guerre de 2006) voient leur position renforcée, l’extrémisme et l’anti-américanisme montent en puissance ; et les clivages régionaux (chiites contre sunnites, problème kurde) font exploser la région dans des violences… sans parler de la négligence (voire du mépris) envers la négociation israélo-palestinien par l’administration américaine, qui provoque une relance de la violence et des incursions militaires israéliennes dans les zones palestiniennes. L’Irak devient une véritable affaire de politique intérieure américaine après la victoire des Démocrates aux élections de mi-mandat de 2006 et les dernières années de l’administration G. W. Bush sont consacrées à la recherche d’une solution de sortie (exit strategy) pour afficher une forme de victoire en Irak et retirer les troupes américaines ; ce dossier accapare totalement la politique étrangère américaine.

L’administration Obama arrive au pouvoir en 2009 dans un contexte de nécessité de gestion d’une crise économique majeure, mais elle débute en essayant de rétablir sa crédibilité au Moyen-Orient (discours du Caire, discours d’Istanbul, message de Nowruz, Nouvel an, à l’Iran) comme une puissance qui entend défendre ses intérêts mais en ne semant plus le chaos par l’intervention militaire tous azimuts. L’administration Obama gère selon le plan prévu par son prédécesseur, qui a réussi à stabiliser la situation militaire dans le pays à partir de 2007, le retrait des troupes américaines d’Irak (achevé en décembre 2011). Mais il relance (ce qu’il appelle « une guerre de nécessité ») le conflit en Afghanistan, autre dossier sur lequel un enlisement se fait rapidement sentir, malgré les renforcements constants de troupes (en provenance d’Irak). L’administration Obama tente de relancer la négociation israélo-palestinienne mais échoue face à l’obstination israélienne ; il tente de reprendre des négociations avec l’Iran, mais les méfiances mutuelles, les États-Unis soupçonnant l’Iran de chercher à gagner du temps et l’Iran pensant que le nucléaire est un prétexte pour effectuer un changement de régime en Iran, ne sont pas dépassées. Le renforcement des sanctions internationales (et unilatérales, américaines et européennes) contre l’Iran, qui frisent le blocus complet de l’économie iranienne, doublé d’une guerre secrète (attaques informatiques), porte aussi en arrière-plan des menaces de montée à la guerre en 2012.

Philippe Droz-Vincent

Pour aller plus loin

Le Moyen-Orient, Philippe Droz-Vincent, Le Cavalier Bleu (2009)

A Choice of Enemies, L. Freedman, Public Affairs (2008)

Vertiges de la puissance. Le moment américain au Moyen-Orient, Ph. Droz-Vincent, La Découverte (2007)

« Depuis les accords de Camp David, l’Égypte est sous la coupe des États-Unis. »

L’Égypte est un partenaire stratégique vital pour les États-Unis.

George W. Bush, discours à Charm el-Cheikh, janvier 2008

Ce sont les avancées diplomatiques du secrétaire d’État américain Henry Kissinger débouchant, après la guerre du Kippour de 1973, sur la restitution par Israël d’une partie du Sinaï et sur la réouverture du canal de Suez, qui vont convaincre le président Sadate du rôle clé que peut jouer Washington pour sortir l’Égypte de l’ornière où l’avait placée sa défaite de la guerre des Six Jours. La visite du président Sadate à Jérusalem, en 1977, qui débouche sur les accords de Camp David, en 1978, et sur un traité de paix séparée avec Israël en 1979, voit en quelques mois l’Égypte basculer dans le camp occidental et nouer avec les États-Unis un partenariat privilégié qui ne sera plus démenti par la suite. Pour autant, les relations entre Washington et les gouvernements qui se sont succédés au Caire depuis sont loin d’être simples, et si jamais l’un de ces derniers n’a remis en cause les accord de Camp David, le peuple égyptien reste pénétré d’un fort sentiment anti-américain. Cette situation ambivalente brouille la lisibilité de la position égyptienne à l’égard des États-Unis. De façon significative, le traité de paix a d’ailleurs toujours fait l’objet de jeux de mots qui s’appuient sur la proximité, en arabe, des mots salam (la paix) et istislam (la soumission).

Rappelons pour l’essentiel que la volte-face égyptienne de Camp David a reposé sur une sorte de marché. D’un côté, l’Égypte, en faisant la paix avec Israël, accepte de contribuer à la sécurité de l’État hébreu dans la région, de l’autre, Washington accorde au Caire une rente économique, mais aussi une sorte de couverture politique. Ainsi, sur le plan économique, l’Égypte touche chaque année une aide (2 à 3 milliards de dollars) comparable à celle qu’obtient parallèlement Israël (3 milliards de dollars, pour une population nettement inférieure néanmoins). Cette aide est principalement militaire, mais elle comprend également un volet civil non négligeable, qui permet de financer des travaux d’infrastructure et une désétatisation de l’économie égyptienne. Sur le plan politique, les États-Unis apportent un soutien inconditionnel au régime égyptien d’Anouar el-Sadate puis d’Hosni Moubarak, en dépit de son autoritarisme et de ses atteintes prononcées aux droits de l’Homme.

Dans les années 1980, les premiers développements de la relation américano-égyptienne ne sont pas sans nuages mais, en 1990, la guerre du Golfe, et le fait que l’Égypte soit le premier pays arabe contributeur au corps expéditionnaire, rapproche les deux pays. De surcroît, l’effacement d’une partie de la dette militaire de l’Égypte envers les États-Unis vient appuyer financièrement ce rapprochement politique. L’ouverture du processus de paix israélo-palestinien confirme cette convergence d’intérêts. La voie suivie par l’Égypte apparaît comme un modèle pour les pays arabes qui veulent normaliser la situation du Proche-Orient, et Le Caire, qui espère que la stabilisation de la région engendrera un développement économique sans précédent, s’apprête à recueillir les fruits des choix stratégiques effectués à Camp David. L’échec du processus de paix, qui remet en cause ces espérances, ravive les tensions entre les deux pays. Le début de la seconde intifada en Palestine montre l’échec d’une stratégie pacifique à l’égyptienne dans la région. Face à la dégradation de la situation des populations palestiniennes dans les territoires occupés, les Égyptiens acceptent de plus en plus difficilement l’alliance de leur pays avec les États-Unis et accusent leur gouvernement de complicité. Les attentats du 11 septembre et les réactions américaines qui s’ensuivent (intervention en Afghanistan et en Irak notamment) placent le régime dans une situation de plus en plus difficile, ce qui le conduit à essayer de prendre ses distances avec son encombrant allié, sans pour autant risquer de le mécontenter. Ainsi, le président Moubarak condamne avec fermeté les attentats du World Trade Center, mais n’approuve que contraint et forcé les interventions américaines en Afghanistan (2001) et en Irak (2003), tout en devant affronter des réactions extrêmement hostiles de la population. Le blocus de la bande de Gaza par l’armée israélienne qui voit, en janvier 2008, des milliers de Palestiniens de ce territoire franchir la frontière égyptienne, pour aller se ravitailler à Rafah ou El-Arich, accroissent encore le caractère intenable des positions prises par le gouvernement. Entre-temps, les malentendus entre Le Caire et Washington ont pris une autre dimension, qui met en cause le régime égyptien lui-même et le maintien du marché de Camp David. Partant du constat que le terrorisme, qui a frappé le 11 septembre, provient en partie de la misère et de la tyrannie qui règne dans cette région, l’administration Bush s’est mise, depuis 2003, à en proposer le remodelage au travers d’un plan connu sous le nom de « projet de Grand Moyen-Orient », parce qu’il englobe une zone allant du Maghreb au Pakistan en passant par l’Égypte, les pays du Golfe et la Turquie.

Ce projet, qui insiste sur la démocratisation, la réforme du système éducatif, l’amélioration de la condition féminine, l’ouverture économique, s’en prend indirectement à l’immobilisme politique des régimes du monde arabe, sur lequel les États-Unis ont jusqu’à présent fermé les yeux. De nombreux membres éminents d’Al-Qaïda s’étant avérés Égyptiens, on comprend que le régime du président Moubarak ait pu se sentir visé au premier chef et que ce dernier ait réagi avec vigueur. Car, derrière cette initiative floue, qui entend renouveler les termes de la suprématie américaine sur la région, se profile l’idée qu’à des systèmes autoritaires (comme le système égyptien) qui répriment les fondamentalistes et les poussent au terrorisme, mieux vaudrait substituer des régimes plus ouverts, acceptant une participation des islamistes à la vie politique. L’administration Bush a ainsi apporté son soutien, depuis 2002, en Turquie, au gouvernement de l’AKP (Parti de la justice et du développement), issu de la mouvance islamiste, qui déclare accepter la démocratie et la laïcité. Le président Moubarak, pour sa part, tout en mettant en garde contre les risques de déstabilisation qu’une telle approche ferait courir selon lui à la région, a consenti à quelques concessions (comme la pluralité de candidatures à l’élection présidentielle de 2005). Mais ces efforts se sont révélés limités et sans lendemain, comme d’ailleurs le « projet de Grand Moyen-Orient » de George W. Bush.

Depuis la chute d’Hosni Moubarak, en février 2011, les nouveaux gouvernants égyptiens ne semblent pas avoir sérieusement songé à remettre en cause les accords de Camp David. Certes, en dépit des mises en garde israéliennes, ils ont décidé, en mai 2011, de rouvrir de façon permanente le terminal frontalier de Rafah avec la bande de Gaza, alors même que le régime de Moubarak s’y était toujours refusé pour ne pas mécontenter Tel-Aviv et Washington (tout en laissant s’installer un incroyable trafic à travers des dizaines de tunnels creusés entre les deux territoires). Mais l’idée de la nouvelle administration égyptienne semble être en l’occurrence d’utiliser toutes les facultés que lui offre le droit international pour mener une politique étrangère plus indépendante. La fin de la dictature a libéré l’Égypte de ses complexes vis-à-vis d’Israël et des Occidentaux. Un gouvernement égyptien moins autoritaire pourra plus facilement dénoncer les violations du droit international au Proche-Orient que le régime de Moubarak qui marchandait son silence contre celui des pays occidentaux à l’égard de ses propres turpitudes.

Pour sa part, après un temps d’hésitation, l’administration américaine a perçu assez vite l’importance stratégique que pouvait avoir la Révolution égyptienne. Dans son discours du Caire en 2009, tout en prétendant tendre la main au monde musulman, Barack Obama était resté tributaire des relations ambiguës entretenues par les États-Unis avec les dictatures arabes. Prudent dans un premier temps à l’égard des manifestations de la place Tahrir, le président américain a apporté rapidement un soutien constant au changement en exerçant sur le président Hosni Moubarak des pressions qui ont sans doute accéléré son départ. Le discours prononcé par le chef de la Maison-Blanche, le 19 mai 2011, à Washington, au département d’État, confirme son approche favorable au « Printemps arabe », mais prend aussi une dimension historique, car en promettant un plan d’aide important pour la Tunisie et l’Égypte, et en considérant ces pays comme la référence d’un processus d’ouverture appelé à se poursuivre, il a aussi entendu inciter les autres États de la région à se réformer et à faire de la démocratie une valeur fondamentale du monde arabe. On observe que, dans le même temps, les États-Unis ont conforté leur alliance fondamentale avec l’Arabie Saoudite et le Qatar, et que tous ont poussé en faveur du changement politique en Égypte, ce qui est passé de fait par un soutien aux forces de l’islam politique et a débouché sur l’élection libre du premier président égyptien Frères musulmans, en juin 2012.

Jean Marcou

Pour aller plus loin

L’Égypte contemporaine, Jean Marcou, Le Cavalier Bleu (2008)

Géopolitique de l’Égypte, Christophe Ayad, Éd. Complexe (2002)

Égypte, J. Confavreux & A. Romano, La Découverte (2007)

« Les réfugiés palestiniens ont été responsables de la guerre civile libanaise. »

C’était la guerre des autres sur notre territoire.

Elias Hraoui, président de la République libanaise, 1993

Tout le monde au Liban a voulu trouver une explication simple, un coupable idéal à ce déchaînement de violence enchevêtrée qui a duré quinze longues années. La thèse de « la faute aux Palestiniens », aussi fédératrice qu’elle soit, n’est pas issue de l’après-guerre, même si nombreux sont les acteurs politiques qui ont répété et entretenu cette explication depuis 1990. C’est avant tout la thèse de la droite chrétienne, qui fit des combattants palestiniens l’incarnation de l’ennemi, figure idéale de l’étranger au Liban ayant importé ses problèmes et qu’il suffirait d’expulser pour ramener la paix. Cette vision simpliste renvoie à la question des effets de la présence palestinienne sur le Liban qu’il faut ici évaluer en regard de la guerre civile. Mais, en contrepoint, elle questionne aussi la responsabilité d’autres acteurs, notamment libanais, dans le déroulement de ce conflit.

Tout le monde au Liban a voulu trouver une explication simple, un coupable idéal à ce déchaînement de violence enchevêtrée qui a duré quinze longues années. La thèse de « la faute aux Palestiniens », aussi fédératrice qu’elle soit, n’est pas issue de l’après-guerre, même si nombreux sont les acteurs politiques qui ont répété et entretenu cette explication depuis 1990. C’est avant tout la thèse de la droite chrétienne, qui fit des combattants palestiniens l’incarnation de l’ennemi, figure idéale de l’étranger au Liban ayant importé ses problèmes et qu’il suffirait d’expulser pour ramener la paix. Cette vision simpliste renvoie à la question des effets de la présence palestinienne sur le Liban qu’il faut ici évaluer en regard de la guerre civile. Mais, en contrepoint, elle questionne aussi la responsabilité d’autres acteurs, notamment libanais, dans le déroulement de ce conflit.

Un des ressorts de la stigmatisation des réfugiés palestiniens est lié à leur nombre. Lors de la création de l’État d’Israël, l’expulsion des Palestiniens de la Palestine provoqua un afflux de plus de 100 000 individus au Liban. Ces réfugiés, principalement originaires de régions rurales, furent installés dans des camps opportunément situés aux abords des centres urbains et permirent de disposer ainsi d’une main-d’œuvre à bas coût. L’absence de statistiques fiables sur leur nombre – en raison notamment des départs volontaires – que l’on estime aujourd’hui à 250 000, et leur situation modeste en marge des villes permirent l’établissement de chiffres fantaisistes quant à leur quantité allié à une vision du groupe comme « catégorie dangereuse » et produisant un regain de crainte lorsqu’ils entamèrent la lutte armée contre Israël. Au-delà de cette perception, plusieurs éléments factuels semblent en avoir fait les coupables par excellence des violences de la guerre civile.

Le premier facteur de leur culpabilité est lié à la résistance armée à Israël que les combattants palestiniens (fedayin, sing. fida’i, littéralement « celui qui se sacrifie ») entreprirent depuis le territoire libanais. En effet, depuis la fin des années 1960, les fedayin menaient des opérations armées en Israël à partir du Sud-Liban, seule frontière facilement accessible en raison de la faiblesse de l’État libanais et de son ambivalence à leur égard. Bien qu’ayant signé les accords du Caire (1969) qui légalisaient ces entreprises militaires, le pouvoir libanais restait tiraillé par ses propres contradictions : la droite demandait l’arrêt immédiat des opérations et la mise au pas de la résistance alors que la gauche réclamait un plus grand engagement militaire au côté de la résistance palestinienne. De fait, l’élan de sympathie des Libanais à l’égard des fedayin était alors indéniable : ils incarnaient la seule résistance arabe encore crédible après la défaite de la guerre des Six Jours, en juin 1967, lorsque les armées arabes s’effondrèrent face à Israël. Ces deux pôles antagoniques sombrèrent progressivement dans une politique de la peur qui banalisa l’acte de s’armer pour défendre leur vision nationale : d’un côté un Liban neutre débarrassé des étrangers qui perturbent sa quiétude, de l’autre un Liban progressiste qui, profitant de la présence des Palestiniens, renverse l’hégémon maronite. Dans les deux camps, les Palestiniens apparaissaient donc comme une ressource : figure repoussoir pour les uns, avant-garde de la révolution pour les autres.

Le second facteur de culpabilité des Palestiniens tient précisément au déclenchement officiel des hostilités, le 13 avril 1975. Ce jour-là, un bus rempli de militants palestiniens est mitraillé par des miliciens phalangistes lorsqu’il passe dans le quartier chrétien d’Ain el-Remmaneh. On apprendra par la suite qu’il s’agissait d’une opération de représailles à l’assassinat, plus tôt dans la journée, du chauffeur d’un dirigeant chrétien, imputé à une faction palestinienne. Dans les jours qui suivent, la violence qui se répand dans la capitale libanaise met aux prises les deux groupes politiques antagonistes qui ont clivé la société libanaise, le Front libanais (droite chrétienne) dominé par le parti phalangiste et le Mouvement national libanais (MNL), regroupement de partis de gauche allié aux Palestiniens et dirigé par Kamal Jumblatt. Après les premiers rounds de combats durant lesquels les combattants palestiniens prirent part à la bataille, la centrale palestinienne se tint sur la réserve, limitant au maximum son investissement dans les combats acharnés auxquels se livrèrent les milices libanaises. Son dilemme était le suivant : trouver une voie médiane évitant de faire sombrer le pays qui abritait son sanctuaire politique et d’autre part empêcher un déséquilibre des forces au détriment de ses alliés, ce qui pouvait mettre en péril sa sécurité. Toutefois, le souvenir cuisant de « Septembre noir », l’expulsion brutale que l’organisation avait subi en Jordanie en 1970 et le sentiment de persécution inhérent au vécu des Palestiniens jouèrent un rôle dans la décision d’entrer dans la bataille. Celle-ci fut prise lorsque les milices du Front libanais imposèrent un siège au camp palestinien de Tall el-Zaatar début 1976. C’est à l’épreuve du Sud-Liban que les choses se gâtèrent pour la centrale palestinienne. Après la capitale, la guerre se porta vers le sud en 1977 où les combats avec Israël et ses alliés locaux de la milice de Saad Haddad se soldaient par des bombardements intensifs du territoire libanais qui affectaient la population locale, essentiellement chiite. Le ras-le-bol que cette insécurité engendra était également le fruit de dérapages de la part des factions les plus radicales parmi les fedayin, imbus de leur pouvoir sur « le Fatahland » (la zone d’influence du Fatah, parti dominant de l’Organisation de libération de la Palestine [OLP]), la région sud du pays qu’ils contrôlaient. Cela se traduisit par une vive tension militaire entre les fedayin et la milice chiite Amal, jusqu’alors son alliée au sein du MNL. L’assassinat du chef du MNL, Kamal Jumblatt, le démembra alors qu’Amal passait progressivement sous la férule syrienne après la disparition de son chef Moussa Sadr lors d’un voyage en Libye en 1978. Ces changements locaux achevèrent d’isoler la résistance palestinienne, prise entre le marteau israélien et l’enclume syrienne. Du côté des partis du MNL, c’était le reproche et la suspicion qui dominaient : reproche de ne pas avoir permis la révolution sociale et politique et suspicion à l’égard des conditions de vie des réfugiés palestiniens qui semblaient moins souffrir que les Libanais de la guerre.

Pour le Front libanais, les fedayin restaient l’ennemi à abattre et une opération fut planifiée avec Israël pour « débarrasser » le Liban des Palestiniens. Elle fut mise en application en juin 1982 lors de l’invasion armée lancée par Israël et qui fit des dizaines de milliers de victimes libanaises et palestiniennes. L’OLP fut effectivement acculée dans Beyrouth-Ouest et après un mois de bombardements intensifs accepta de quitter par bateau la capitale libanaise sous protection internationale. Arafat tenta de se réimplanter à Tripoli au Nord-Liban, mais l’armée syrienne alimenta et soutint une scission interne, divisant les Palestiniens entre pro-syriens et arafatistes. Soumis à d’intenses bombardements syriens, Arafat décida de se transférer à Tunis où la centrale palestinienne trouva refuge. Il ne resta plus au Liban qu’une poignée de fedayin armés et une énorme quantité de civils palestiniens, souvent très pauvres, qui allaient devenir des victimes expiatoires – avec les massacres de Sabra et Chatila (1982) – ou des rivaux qui ne devaient jamais se relever de leur défaite – on pense à la guerre des camps (1985-1988) qu’Amal livra contre les Palestiniens sur ordre de Damas. Il apparaît donc pour le moins insuffisant de désigner les Palestiniens comme fauteurs de guerre au Liban. Il est par contre indéniable qu’ils y ont apporté le ferment d’une déstabilisation des équilibres libanais. En d’autres termes, ils ont été un révélateur des contradictions libanaises et un exutoire de tensions, haines et espoirs de populations qui s’étaient polarisées en deux camps prêts à en découdre au nom de projets nationaux antagoniques. D’alliés ou ennemis commodes, les Palestiniens sont devenus les victimes idéales d’un système de guerre qui a vu tous les groupes libanais finir par s’affronter entre eux et après la guerre clamer leur innocence. Les réfugiés palestiniens sont devenus pour le Liban d’après-guerre une figure honnie qui a évité aux uns et aux autres d’affronter les responsabilités du désastre que fut cette longue guerre civile.

Daniel Meier

Pour aller plus loin

Le Liban, 2e édition, Daniel Meier, Le Cavalier Bleu (2011)

Too Many Enemies : The Palestinians Experience in Lebanon, Rosemary Sayigh, Zed Book (1994)

Les Réfugiés palestiniens du Liban. Une géographie de l’exil, Mohammed-Kamel Doraï, CNRS (2005)

« Yasser Arafat ne voulait pas la paix. »

Comprenez-moi : je veux la paix, mais je ne veux pas que vous me contrôliez.

Propos de Yasser Arafat au conseiller politique de Y. Rabin prononcé lors des négociations d’Oslo, cité par Charles Enderlin, Paix ou guerres. Les secrets des négociations israélo-arabes 1917-1997

Les négociations de Camp David se sont tenues en juillet 2000. Sous le parrainage du président américain Bill Clinton, Israéliens et Palestiniens se sont donnés pour objectif le règlement définitif des cinq questions considérées les plus épineuses par les deux parties et laissées en suspens lors de la signature des accords d’Oslo : les frontières, les réfugiés, Jérusalem, la sécurité et les colonies. Pour la première fois, diplomates israéliens et palestiniens se réunissent alors pour trouver un accord sur ces questions. Ils n’y parviennent pas ; les négociations de Camp David sont un échec.

Yasser Arafat est rapidement accusé par Israël d’être seul responsable de l’ajournement des discussions. Il lui est notamment reproché d’avoir refusé les « offres généreuses » du Premier ministre Ehoud Barak. Au cours des discussions de Camp David, le président de l’Autorité palestinienne a rejeté beaucoup des propositions du Premier ministre israélien. Cela signifie-t-il, pour autant, que M. Arafat ne voulait pas la paix ?

L’État palestinien tel que concédé par les Israéliens à Camp David est un État à souveraineté limitée. C’est d’abord un État dépourvu de tout pouvoir de contrôle sur ses frontières, qu’elles soient terrestres, maritimes ou aériennes. C’est également un État dont la viabilité économique aurait été rendue problématique par la fragmentation de son territoire en trois morceaux distincts. D’après les propositions d’Ehoud Barak, le nord, le centre et le sud de la Cisjordanie auraient connu des développements séparés, puisque les routes de contournement qui coupent la Cisjordanie d’est en ouest et relient le territoire israélien aux colonies seraient restées sous la responsabilité de l’État hébreu. Plus encore, les « offres généreuses » de Camp David signifiaient pour Yasser Arafat de revoir à la baisse les prétentions territoriales de son peuple. D’une part, les routes de contournement s’étendent sur environ 10 % de la Cisjordanie. D’autre part, les Israéliens exigeaient des Palestiniens qu’ils leur louent une large bande de terres dans la vallée du Jourdain pour une durée indéterminée, afin qu’ils puissent « sécuriser » la frontière avec la Jordanie. Enfin, à propos de Jérusalem, les Israéliens ont envisagé de conserver une souveraineté politique sur les quartiers les plus centraux de Jérusalem-Est, en n’attribuant de responsabilité aux Palestiniens que sur les seules banlieues périphériques de la cité. Ces propositions israéliennes sont très éloignées des résolutions 242 et 338 des Nations unies qui recommandent à l’État d’Israël de se retirer de l’ensemble des Territoires occupés en 1967. Elles sont surtout trop loin des revendications politiques de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), qui veut établir un État sur l’ensemble de la Cisjordanie et de la bande de Gaza avec pour capitale Jérusalem-Est. S’il avait accepté les propositions de Camp David, Yasser Arafat serait passé pour un « traître » envers son peuple. Son refus lui a valu au contraire, une grande popularité auprès des siens. À partir de septembre 2000 et du déclenchement de la seconde intifada, Yasser Arafat n’est plus seulement considéré comme le responsable de l’échec des négociations de Camp David ; il est aussi considéré par Israël comme le principal obstacle à toute perspective de paix. Ariel Sharon, qui succède à Ehoud Barak au poste de Premier ministre en février 2001, avance en la matière trois argumentaires. D’une part, il accuse les forces de police de Yasser Arafat d’être incapables de combattre les groupes armés palestiniens et d’assurer selon lui, leur mission première, à savoir, la protection des civils israéliens. D’autre part, il accuse le président de l’Autorité palestinienne d’aider au financement des opérations suicides perpétrées à l’intérieur de l’État d’Israël. Plus encore, il soupçonne celui-ci de fomenter les actes « terroristes ». Ces trois arguments méritent d’être discutés. Dès son accession au pouvoir, Ariel Sharon adopte une politique de démantèlement systématique de l’Autorité palestinienne. Cette politique, qui a pour but d’inciter Yasser Arafat à appréhender les activistes de l’intifada, se traduit par le bombardement des principaux sites stratégiques de l’Autorité (aéroport, port, ministères, postes de police, antennes de télévision, etc.). Elle amoindrit ainsi les capacités d’action des forces de police palestinienne. Mais, dans le même temps, cette politique rend les interventions de la police palestinienne auprès des groupes armés de plus en plus illégitimes aux yeux de la population. Les frappes de l’armée israélienne à destination de l’appareil répressif de l’Autorité palestinienne ont donc rempli un rôle particulièrement contre-productif, puisqu’elles ont privé Yasser Arafat de tout moyen de lutte contre le « terrorisme ».

Dans les années 2002-2003, le chef du gouvernement israélien s’en prend plus directement aux civils palestiniens : il réoccupe les villes autonomes, instaure des blocus économiques et intensifie ces mesures de sanctions collectives. Dans ce contexte, les demandes de soutien financier que les populations adressent au chef de l’Autorité, en augmentation constante, sont principalement destinées à aider à la réparation des dégâts matériels causés par les passages des chars israéliens dans les localités concernées (qu’il s’agisse pour un particulier de réparer ses vitres ou pour une collectivité locale de nettoyer ses rues dévastées). Les demandes peuvent viser également au renforcement de la sécurité physique des habitants et à la défense de certains quartiers, ce qui passe certes, parfois, par l’acquisition d’armes. Il est néanmoins excessif de se fonder sur ces faits pour avancer que Yasser Arafat a contribué au financement du « terrorisme » palestinien, comme les Israéliens l’en accusent.

Yasser Arafat

Né au Caire en 1929, Yasser Arafat (dit Abou Ammar) est issu d’une famille de classe moyenne dont la branche maternelle est liée au clan des Husseini, grands notables de Jérusalem. Il passe une par tie de son enfance dans la Ville sainte et réalise ses études universitaires dans l’Égypte des années 1950. Il a une formation d’ingénieur en travaux publics. À l’université, il baigne dans le nationalisme arabe, mais aussi l’idéologie des Frères musulmans. Il devient président du Syndicat des étudiants palestiniens entre 1952 et 1956. Après ses études, il part travailler au Koweït où il fonde le Fatah en 1959 avec quatre de ses futurs compagnons d’armes. À la tête de cette faction qui regroupe de multiples groupuscules palestiniens, il impose un changement des priorités : désormais, la libération de la Palestine prime sur l’unité arabe.

Après la défaite arabe de 1967, le Fatah prend de l’ampleur et pratique« l’entrisme » au sein de l’OLP. En 1969, Yasser Arafat prend la tête du mouvement national palestinien. Depuis lors, son nom est associé à cette organisation. À par tir du milieu des années 1970, Yasser Arafat transforme le programme politique de l’OLP, ce qui crée des dissensions internes. Il par vient toutefois à maintenir l’unité dans ses rangs. La signature des accords d’Oslo en 1993 lui permet de redorer son blason, alors que le soutien appor té à l’Irak de Saddam Hussein en 1991 l’a délégitimé auprès de la communauté internationale et qu’il est concurrencé dans les Territoires palestiniens par l’émergence du Hamas. Il reçoit le prix Nobel de la paix en 1994 et s’installe la même année à Gaza. Deux ans plus tard, il devient le premier président élu de l’Autorité palestinienne. L’échec des accords d’Oslo ne mine pas son aura personnelle auprès de la population, mais son par ti, le Fatah, et ses proches associés en sor tent discrédités. Sa mise « hors jeu » par le Premier ministre israélien, Ariel Sharon, en 2001, et son assignation à résidence accentuent sa popularité auprès des siens et dans l’ensemble du monde arabe. Il meurt en France le 11 novembre 2004. Sa dépouille repose aujourd’hui dans l’enceinte des quar tiers généraux du gouvernement palestinien à Ramallah.

Dans le même ordre d’idées, il est erroné de croire que le président de l’Autorité palestinienne puisse être à l’origine des attentats-suicides commis en Israël durant la seconde intifada. Certes, des groupes armés se réclamant du Fatah ont perpétré ce type d’actes à partir de septembre 2000, ainsi des Brigades des Martyrs d’al-Aqsa. Pour autant, cela ne signifie pas que Yasser Arafat leur en a personnellement intimé l’ordre. En effet, la fragmentation territoriale de plus en plus poussée, observable sur le terrain durant la seconde intifada, va dans le sens d’une décentralisation des pouvoirs, de facto, de plus en plus accentuée. Dès lors, comment imaginer que Yasser Arafat ait pu contrôler l’ensemble des actions violentes commises par les différents groupes armés qui opèrent, par ailleurs, à une échelle ultra localisée ? Il y a là un pas qu’on ne saurait franchir. L’idée reçue selon laquelle Yasser Arafat ne voulait pas la paix n’est donc pas un fait avéré. Elle est le résultat des interprétations et stratégies israéliennes. La majeure partie de la population israélienne est en effet persuadée que les Palestiniens veulent détruire leur État. Chaque attentat-suicide perpétré à l’intérieur d’Israël accrédite un peu plus cette idée. Comme l’analyse Alain Dieckhoff, spécialiste de la question : « La nouvelle intifada fait ressurgir le complexe de Massada : Israël est redevenue une forteresse isolée, entourée par des peuples hostiles. Dans ce contexte, Ariel Sharon, devenu Premier ministre israélien en mars 2001, n’a aucune difficulté à faire accepter à sa population l’utilisation de la force militaire contre les populations civiles palestiniennes. En rendant Yasser Arafat responsable de la reprise de la violence armée, il peut également justifier, aux yeux de l’opinion publique mondiale, l’assignation à résidence du président de l’Autorité palestinienne et sa mise « hors jeu » en décembre 2001. La stratégie israélienne a échoué cependant à disqualifier Yasser Arafat auprès des Palestiniens. Car la menace extérieure qui a pesé sur le président de l’Autorité palestinienne lui a permis de (re)gagner en soutien populaire alors que son pouvoir interne était contesté.

Aude Signoles

Pour aller plus loin

Les Palestiniens, Aude Signoles, Le Cavalier Bleu (2005)

Le Rêve brisé. Histoire de l’échec du processus de paix au Proche-Orient (1995-2002), Charles Enderlin, Fayard (2002)

Il n’y aura pas d’État palestinien. Journal d’un négociateur en Palestine, Zyad Clot, Max Milo (2010)

« L’occupation syrienne du Liban avait pour objectif son annexion. »

Ce pays [ i.e. le Liban] faisait partie de la Syrie et nous le récupérerons à la première tentative sérieuse de partition.

Abdel Halim Khaddam, ministre syrien des Affaires étrangères, al-Ra’i al-’âm, 7 janvier 1976

Cette déclaration d’Abdel Halim Khaddam semble avoir servi à certains de clé de lecture exclusive de la politique syrienne à l’égard du Liban et ainsi facilité la compréhension de ce qui apparaît comme éminemment plus complexe. En outre, cette croyance en un dessein anti-libanais du pouvoir syrien est venue conforter nombre de militants « souverainistes » pendant et après la guerre civile, permettant, une fois encore, d’imputer les malheurs du Liban à d’autres. Comprendre les raisons des options militaires syriennes au Liban nécessite dès lors de cerner les mutations qui se sont produites aussi bien sur la scène libanaise qu’à un niveau régional et international.

L’acte fondateur de la Syrie au Liban, en tant qu’il a marqué les esprits, est bien l’entrée des troupes syriennes au Liban le 1er juin 1976. Loin d’être une « revanche » historique de la Syrie « amputée » du Liban à l’époque mandataire, cette intervention doit être entendue comme une action stratégique visant avant tout à éviter que la situation au Liban ne tourne à l’avantage d’une des parties en guerre, nommément le Mouvement national libanais (MNL) qui, avec l’appui de la centrale palestinienne, aspirait à renverser l’ordre établi pour y instaurer un système d’inspiration socialiste et panarabe. En outre, à cette époque, le régime syrien avait un besoin impérieux de stabilité régionale afin d’atténuer la faiblesse de son assise intérieure. Enfin, tant les États-Unis qu’Israël donnèrent leur feu vert à cette opération militaire, d’une ampleur géographique prédéterminée, voyant dans celle-ci un moyen de calmer les ardeurs révolutionnaires de la centrale palestinienne et de la gauche libanaise et d’imposer aux belligérants une entente que les précédentes médiations diplomatiques n’étaient pas parvenues à conclure.

Le contexte d’affirmation de cette volonté de puissance syrienne prenait place à un moment où les suites de la guerre du Kippour en 1973 voyaient l’Égypte de Sadate adopter le point de vue américain et entamer un rapprochement avec Israël. L’ingérence syrienne au Liban facilita un contrôle plus direct sur les alliés mais aussi les rivaux de Damas – notamment lorsque les troupes syriennes se mueront en Force arabe de dissuasion (FAD) sous mandat de la Ligue arabe. Ce positionnement permit à l’acteur syrien d’adapter son attitude sur la scène libanaise en fonction des changements régionaux : c’est ainsi que lors de la visite surprise du président égyptien Sadate en Israël (novembre 1977), Damas se distança des partis conservateurs chrétiens unis au sein du Front libanais et prit la tête d’un front du refus anti-israélien en se rapprochant des partis du MNL et des forces palestiniennes. Dès son entrée au Liban et pour les années qui suivirent, la Syrie eut à cœur de garder la haute main sur la scène libanaise. Pour ce faire, elle utilisa des formations politiques palestiniennes dont elle avait favorisé la création, comme l’Armée de libération de la Palestine (ALP) ou la Saïka, les faisant participer à la lutte menée par la centrale palestinienne contre Israël et ses supplétifs au Sud-Liban. Elle parraina aussi des groupes de quartiers, se dotant ainsi d’instruments de surveillance locaux. Enfin, Damas s’est progressivement positionnée en soutien au mouvement chiite Amal après la disparition de son chef charisma-tique Moussa Sadr, en 1978. De la sorte, le pouvoir syrien possédait des leviers d’action par le truchement de ces milices alors que ses interventions directes étaient placées sous le signe de la médiation ou de l’interposition : l’arbitre était partie prenante au jeu.

Au tournant de 1980, la Syrie retira quelques troupes du Liban en raison de ses propres difficultés intérieures (contestation islamiste, attentats) et recentra son dispositif sur la plaine de la Bekaa, sur le flanc est du Liban, pour former comme un glacis protecteur de sa frontière face à la menace latente d’Israël qui, après une opération au Sud-Liban en 1978, y soutenait une milice qui venait d’y proclamer « l’État du Liban libre ». Les affrontements syro-israéliens et la crise internationale qui suivit au printemps 1981, lorsque Damas introduisit au Liban des missiles anti-aériens de fabrication soviétique afin de contrer le soutien aérien qu’Israël assurait aux Forces libanaises (FL), achevèrent d’illustrer l’investissement des deux pays voisins du Liban et des grandes puissances dans le conflit en cours. L’invasion israélienne de 1982 conforta cette tendance et poussa Damas à adopter un profil bas, a fortiori après la déconfiture de son aviation face à Israël dans le duel aérien du printemps précédent. Toutefois, l’État syrien utilisa les moyens à sa disposition pour contrer le projet d’État pro-israélien forgé par la droite libanaise et les services de renseignements israéliens avec le soutien américain. Damas facilita notamment l’édification du Hezbollah qui mena des opérations sanglantes contre les militaires israéliens. Il semblerait qu’elle soit également derrière l’attentat qui, le 14 septembre 1982, coûta la vie à Béchir Gemayel, président issu des rangs de la droite chrétienne fraîchement élu suite à l’occupation militaire d’Israël ; en 1983, elle fit pression sur le gouvernement d’Amine Gemayel pour qu’il ne puisse appliquer l’accord de paix signé avec Israël le 17 mai ; enfin, elle réoccupa systématiquement tous les territoires desquels Israël se retira au Sud-Liban dès l’automne 1983. Ayant dans l’intervalle consolidé son emprise sur les territoires non occupés par Israël, le nord et la Bekaa, Damas apparut au milieu des années 1980 comme l’acteur le plus puissant du jeu libanais, en partie grâce à l’échec des objectifs politiques de l’invasion israélienne mais grâce aussi au succès militaire de celle-ci sur la centrale palestinienne obligée de quitter Beyrouth. À l’appui de ce dernier argument, on doit se souvenir de la violence des bombardements syriens qui accueillirent la résistance palestinienne lorsqu’elle tenta de s’implanter au Nord-Liban, à Tripoli, après son échec dans la capitale. À la fin de l’année 1985, Damas proposa un accord d’entente entre les trois milices principales (Amal, Parti socialiste progressiste [PSP], Forces libanaises) mais la tendance anti-syrienne au sein des Forces libanaises refusa cet accord et le rendit inapplicable. Toutefois, ses grandes lignes réapparurent dans les accords de Taëf que Damas parvint, en 1989, à faire avaliser par les parlementaires libanais, avec le soutien de l’Arabie Saoudite et des États-Unis. Cet accord qui mettait officiellement fin à la guerre, proposait un rééquilibrage des pouvoirs communautaires et une parité chrétiens/musulmans au Parlement, entrant en cela dans les vues de l’opposition qui avait combattu le Front libanais puis les Forces libanaises. Du strict point de vue syrien, l’intérêt de ces accords était de trois ordres : ils plaçaient de facto l’acteur syrien dans un rôle d’arbitre entre groupes communautaires ; ils légitimaient la présence de son armée au Liban sans date de retrait précise ; et surtout ils liaient le Liban par une impressionnante série d’accords bilatéraux (signés en 1991), fortement inégaux dans les conditions de faiblesse du Liban d’alors.

Ces accords de Taëf permirent en outre à Damas de tisser des liens et de disposer de leviers de contrôle disséminés dans de nombreux secteurs de la société libanaise qui rendirent effectif un système de tutelle politique et de prédation économique dans l’après-guerre civile. Nombreuses furent en effet les ressources économiques qui subirent une ponction de la part des agents syriens opérant au Liban. Sur la scène sociale, ce maillage du contrôle prenait la forme de l’arbitraire des check-points où les moukhabarat, les agents du renseignement syrien, pouvaient agir de façon discrétionnaire un peu partout sur le territoire libanais. Au plan politique, Damas coopta de nombreux acteurs libanais - dont Rafic Hariri – qui devinrent ses obligés puis, dans un second temps, desserra un peu son étau, permettant aux voix discordantes de se frayer un chemin tout en prenant bien soin de fixer des lignes rouges, au besoin par la violence. Toutefois, la montée en puissance politique de l’opposition, sous la houlette des chefs druze, sunnite et de l’opposition chrétienne, puis l’assassinat de Rafic Hariri en 2005 délégitimèrent la tutelle syrienne. Damas fut contrainte, sous la pression tant interne qu’internationale, de retirer ses troupes du Liban. Ayant conservé ses alliances politiques avec plusieurs formations de première envergure (Amal et Hezbollah), l’acteur syrien a en quelque sorte redéployé son hégémonie sur le Liban, sans occupation militaire, laissant apparaître ses revendications de fond via ses alliés locaux. Celles-ci, loin d’avoir comme axe principal une annexion du Liban, sont de deux ordres : Damas a cherché à obtenir l’assurance qu’aucune menace ne pourrait venir du Liban – élément significatif dans l’entente libano-syrienne qui a présidé à l’ouverture de l’ambassade syrienne au Liban en 2009 – et, en second lieu, a voulu et veut toujours éviter à tout prix que le Liban n’entre dans le giron israélo-américain. C’est à cette aune qu’il faut comprendre les luttes et violences politiques qui se sont succédé depuis son retrait militaire (avril 2005) jusqu’à l’accord de Doha qui, en mai 2008, a jeté les bases d’un équilibre politique au Liban acceptable pour Damas. Cette réévaluation des accords libano-syriens connaît aujourd’hui de nouveaux défis posés par le soulèvement populaire syrien. Que ce soit en raison de la grande porosité géographique mais aussi politique qui existe entre les deux pays, le régime baasiste peut entraîner ses alliés libanais dans les affres d’une crise sécuritaire qui dépasse largement les frontières de l’espace syro-libanais comme tendent à le montrer les affrontements inter-libanais en mai 2012 au Nord-Liban et à Beyrouth.

Daniel Meier

Pour aller plus loin

Le Liban, 2e édition, Daniel Meier, Le Cavalier Bleu (2011)

La Guerre du Liban : de la dissension nationale au conflit régional, Samir Kassir, Karthala-Cermoc (1994)

« Le Liban dix ans après la guerre », E. Picard & B. Rougier (dir), Numéro spécial de la revue Maghreb-Machrek, n° 169 (2000)

« En Irak, les Arabes sunnites sont nostalgiques de l’époque baasiste. »

Nous continuerons à manifester, pas parce que nous sommes sunnites, mais parce que nous sommes Irakiens. Nous avons aimé l’époque où le moujahid Saddam gouvernait.

Commerçant sunnite de la ville d’Hawija, partisan de Saddam Hussein, 6 novembre 2006

C’est autour d’une représentation ethno-confessionnelle de la société irakienne comme d’un rapport de forces entre une minorité sunnite dominante (20 % de la population environ) et une majorité chiite et kurde opprimée que s’articule toute l’approche stratégique américaine en 2003. Pour les forces de la Coalition, les Arabes sunnites d’Irak ne sont ainsi rien de plus que la colonne vertébrale du régime de Saddam Hussein et, de manière plus large, le miroir d’un monde arabo-sunnite largement hostile aux États-Unis, à l’exception des monarchies arabes du Golfe qui sont leurs premiers alliés régionaux. Cette diabolisation explique la violence des opérations militaires déployées par la Coalition dans les régions sunnites d’Irak, notamment dans la grande province d’Al-Anbar, située à l’ouest du pays et qui devient le principal sanctuaire de l’insurrection armée sunnite.

Contrairement à une idée très répandue et rarement remise en cause, l’opposition des Arabes sunnites au processus de transition n’est pas tant le résultat de leur attachement prétendu au parti Baas qu’une réaction à la marginalisation politique et sociale massive dont ils font l’objet. Ainsi, la mesure de « débaasification » décrétée en mai 2003 par l’administrateur américain Paul Bremer provoque non pas un simple « changement de régime » à leurs yeux mais s’apparente à une tentative de « désunnification » de l’Irak qui va de pair avec leur exclusion systématique. Mis en minorité au sein du Conseil de gouvernement établi en juillet 2003, les Arabes sunnites deviennent structurellement hostiles au nouvel ordre politique. De plus, avant 2003, ils ne disposaient d’aucune instance de représentation alternative au régime baasiste et sont ainsi confrontés à un vide institutionnel sans précédent. Quant aux forces de l’opposition en exil sunnite, elles sont déconnectées depuis plusieurs décennies des réalités du pays et privées de toute assise populaire. Le Parti islamique irakien, fondé en 1961 et héritier historique des Frères musulmans, souffre d’un déficit patent de représentativité et de légitimité.

La trajectoire des Arabes sunnites dans l’après-Baas dessine un processus de stigmatisation et de marginalisation à toutes les étapes du processus de transition. Au lendemain du siège militaire de Fallouja en 2004, les forces politiques sunnites boycottent les premières élections législatives de janvier 2005 et la participation des populations est quasi nulle – le taux de participation dans la province d’Al-Anbar est ainsi estimé à 2 %. Ce scrutin, qui consacre la victoire des listes chiites et kurdes, accentue l’état de sous-représentation des Arabes sunnites. Toutefois, conscients qu’un rejet de la transition peut, à terme, se révéler fatal, certains dirigeants sunnites amorcent un revirement et participent à la rédaction de la nouvelle Constitution irakienne à l’été 2005, de même qu’aux deuxièmes élections législatives du mois de décembre. Ce revirement est d’autant plus marqué que la radicalisation meurtrière du jihadisme salafiste incarné par Al-Qaïda et son leader jordanien Abou Mousab al-Zarqaoui, attire un discrédit grandissant sur les sunnites et que de nombreux dirigeants politiques tentent ainsi de sauver la face, y compris sous la menace d’une collaboration avec les forces étrangères.

Ces efforts de retour sur la scène politique se soldent toutefois par une série d’échecs successifs. D’une part, la « rebaasification » de l’Irak exigée par les leaders sunnites bute sur l’opposition des partis chiites et kurdes au pouvoir. D’autre part, la Constitution, en entérinant le principe fédéral et en sanctionnant la réorganisation du pouvoir selon des lignes ethno-confessionnelles, suscite le rejet des principaux partis politiques sunnites qui redoutent une partition de l’Irak. La normalisation du statut des Arabes sunnites est par ailleurs entravée par la force du soulèvement armé, dont les membres s’opposent à toute forme de compromis avec les forces américaines et placent les Arabes sunnites face à un épineux dilemme : condamner l’occupant étranger ou collaborer avec ce dernier. À cette marginalisation s’ajoute l’extrême fragmentation du paysage politique arabe sunnite, dont les acteurs, en raison de l’étendue de leurs divisions idéologiques, échouent à structurer un programme politique unifié et cohérent. Alors que les élections provinciales du printemps 2009 et leur tonalité nationaliste laissent penser à un retour des Arabes sunnites dans la course politique, les dynamiques du conflit à l’œuvre rappellent à quel point ces derniers sont divisés. Les deux plateformes politiques sunnites – le Front de la concorde irakien (Jabhat al-tawafuq al-iraqiyya), dirigé par Adnan al-Doulaymi, ancien chef du ministère des Affaires religieuses sunnites, et le Front irakien pour le dialogue national (Al-Jabhat al-’iraqiyya li-l-hiwar al-watani) du nationaliste Saleh al-Moutlaq – qui avaient émergé en 2005 lors du second scrutin, ont connu d’importants remaniements ces dernières années et n’ont pas réussi à s’imposer comme une alternative politique durable.

Cette dissolution des alliances et la fragmentation de l’espace politique arabe sunnite ont ouvert la voie à de nouveaux acteurs, en particulier aux tribus alliées à la Coalition depuis 2007. Elles ont aussi convaincu les formations dites « réjectionnistes » de l’inutilité d’une participation au processus politique, parmi lesquelles la branche armée du Comité des oulémas musulmans (Hay’at al-’oulama al-mouslimin fi-l-’Iraq) et son chef ultranationaliste Hareth al-Dhari, ou encore les partisans d’Al-Qaïda, rebaptisée « État islamique d’Irak » à partir de 2006 et en porte-à-faux avec le courant sunnite nationaliste.

La réintégration politique des sunnites reste l’un des grands enjeux auxquels est confronté l’Irak dans cette période d’après-occupation. Mais elle semble compromise au regard des événements les plus récents : disqualification de centaines de candidats sunnites accusés de liens avec le Baas lors des élections législatives du 7 mars 2010 ; remise en cause de la victoire du candidat favori des sunnites, Iyad Allaoui ; mandat d’arrêt prononcé contre le vice-président sunnite Tareq al-Hachimi ayant entraîné le pays dans les affres d’une énième crise. Après s’être longtemps voulu les chantres du nationalisme et de l’unité de l’Irak contre l’occupation étrangère et le fédéralisme, les provinces sunnites se prononçaient, en 2011, pour une autonomie renforcée, évoquant même la possibilité d’une séparation territoriale si Bagdad poursuivait sa politique discriminatoire à leur encontre.

Myriam Benraad

Pour aller plus loin

L’Irak, Myriam Benraad, Le Cavalier Bleu (2010)

Eclipse of the Sunnis : Power, Exile, and Upheaval in the Middle East, Deborah Amos, Public Affairs (2010)

The Triumph of the Mar tyrs : A Repor ter’s Journey into Occupied Iraq, Nir Rosen, Potomac Books (2008)

ANNEXES

Ont participé à cet ouvrage :

Balta, Paul– Spécialiste des mondes arabe et musulman et de la Méditerranée, membre du groupe « Observatoire Méditerranée et Moyen-Orient » de la Fondation pour les études de défense Paris) et président de SELEFA (Société d’études lexicographiques et étymologiques françaises et arabes).

Benraad, Myriam– Docteur en science politique de l'Institut d'études politiques de Paris et chercheuse associée au Centre d'études et de recherches internationales (CERI), elle est spécialiste de l’Irak et a été consultante en charge du dossier irakien auprès de différents organisations internationales.

Besnaci-Lancou, Fatima– Éditrice, auteure de plusieurs ouvrages sur l’histoire et la mémoire des familles de harkis. Prix Séligmann 2005 contre le racisme.

Cuypers, Michel – Membre de l’IDEO (Institut Dominicain d’Études Orientales). Spécialiste de l’étude littéraire du texte du Coran.

Debrat, Jean-Michel – Directeur de l’agence AFD de Johannesbourg, ancien Directeur général adjoint de l’Agence française de développement. A été conseiller budgétaire au cabinet du ministre de la Coopération et du Développement et conseiller financier pour l’Afrique à la direction du Trésor.

Droz-Vincent, Philippe– Enseignant chercheur en science politique, spécialiste du Moyen-Orient.

Frey, Philippe – Docteur en ethnologie, professeur aux universités de Strasbourg et de Mulhouse. Spécialiste du désert et de ses populations, a parcouru plus 35 000 kilomètres dans les plus grands déserts du monde.

Gobillot, Geneviève – Docteur d’État et professeur des universités en civilisation arabo-musulmane, spécialiste de l’histoire de la pensée médiévale.

Jordi, Jean-Jacques – Historien, spécialiste des migrations en Méditerranée occidentale aux XIXe et XXe siècles et auteur de nombreux ouvrages dont 1962 : l’arrivée des Pieds-Noirs.

Kazancigil, Ali – Politologue, universitaire, ancien correspondant du Monde à Ankara. A dirigé les programmes des sciences sociales à l’Unesco et a été le secrétaire général du Conseil international des Sciences sociales.

Laboury, Dimitri – Maître de recherche du Fonds national de la recherche scientifique de Belgique (FNRS) à l’université de Liège, dont il dirige le service d’histoire de l’art et archéologie de l’Égypte pharaonique. Spécialiste de l’étude de la pensée et de l’histoire culturelle à travers l’art de l’Égypte antique. Participe à plusieurs missions archéologiques dans la région de Louqsor, à Karnak et dans la nécropole thébaine, ainsi qu’à Amarna.

Marcou, Jean– Professeur des universités à l’Institut d’études politiques de Grenoble, a été directeur de la filière d’économie et de science politique ainsi que du master d’Études euro-méditerranéennes de l’université du Caire.

Meier, Daniel – Docteur en sociologie politique, chercheur à l’Institut de hautes études internationales et du développement. Auteur de plusieurs publications sur les relations libano-palestiniennes.

Morin, Georges – Né en Algérie où il a passé sa jeunesse. Enseignant, élu local et fondateur de l’association Coup de soleil, il travaille activement au resserrement des liens entre les deux rives de la Méditerranée.

Moumen, Abderahmen – Historien, chercheur associé au CRHiSM-université de Perpignan, chargé de cours à l’université Lyon 2. Spécialisé sur les questions migratoires en provenance d’Algérie

Oualdi, M’hamed – Agrégé d’histoire et diplomé d’arabe littéral, maître de conférences en histoire du Maghreb moderne et contemporain à l’Institut national des langues et civilisations orientales à Paris. Sa thèse d’histoire intitulé Esclaves et maîtres. Les mamelouks au service des beys de Tunis du XVIIe siècle aux années 1880 est parue en 2011 aux publications de la Sorbonne.

Pétriat, Philippe – Ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, Agrégé d’Histoire, il prépare une thèse à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne sur l’histoire du Hejaz et de l’Arabie Saoudite.

Rousselot, Gilles – Consultant pétrolier, fréquemment amené à intervenir dans les pays de la CEI. Severino, Jean-Michel – Président de « Investisseurs et Partenaires », ancien Directeur général de l’Agence française de développement, a été directeur du développement au ministère de la Coopération et du Développement et vice-président de la Banque mondiale en charge de l’Asie.

Signoles, Aude – Maître de conférences en science politique à l’université de la Réunion. Spécialiste de la Palestine. Dirige actuellement un programme de recherche sur les communautés palestiniennes du Proche-Orient à l’IISMM, l’Institut d’Études sur l’islam et les sociétés du monde musulman (Paris).

Taraud, Christelle– Historienne, chercheuse à l’IRIS (Institut des Relations Internationales et Stratégiques) et à l’université libre de Bruxelles. Professeur dans les programmes parisiens de Columbia Université et de New York University.

Thénault, Sylvie – Historienne, chargée de recherches au CNRS-Centre d’histoire sociale du XXe siècle.

Vermeren, Pierre – Professeur en histoire du Maghreb contemporain à l’université de Paris I-Panthéon Sorbonne (laboratoire CEMAF).

28 rue Meslay
75003 Paris

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Crédits iconographiques de couverture : Femme levant le poing durant une manifestation tunisienne, janvier 2011 : © AFP PHOTO/MARTIN BUREAU ; Coptes et musulmans manifestant ensemble place Tahrir, février 2011 : © AFP PHOTO/MOHAMMED ABED ; Désert avec chameaux : © João Almeida - Fotolia ; billet de banque portrait Saddam Hussein : © Georgios Kollidas - Fotolia ; Mosquée de la Koutoubia à Marrakech : © Yvann K - Fotolia ; Coran : © pedrosala - Fotolia ; Dubaï : © Alexander - Fotolia ; Puits de pétrole : © Pgiam - iStockphoto ; Bateaux dans le port d’Alger : © Tischler-Andre - iStockphoto ; Portrait Kadhafi : © U.S. Navy photo by Mass Communication Specialist 2nd Class Jesse B. Awalt/Released, Wikimedia ; Mosquée de Damas : © Bernard Gagnon, CC-BY-SA, Wikimedia ; Chanteuse Fairuz en 2001 : © Novalib2, CC-BY-SA, Wikimedia ; Pélerin en prière dans Masjid Al Haram, la mosquée interdite, à La Mecque (Arabie Saoudite) : © Ali Mansuri, CC-BY-SA, Wikimedia ; Rebelles libyens après la prise de Bani Walid : © Magharebia, CC-BYSA, Wikimedia ; Touaregs : © Alfred Weidinger, CC-BY-SA, Wikimedia ; Jeunes algérois dans les rues de la Casbah d’Alger : © jam-L, CC-BY-SA, Wikimedia ; Gamal Abdel Nasser prend le serment présidentiel pour son troisième mandat en tant que président, à côté de son vice-président Sadate, mars 1965 : DR.

Éditeur : Marie-Laurence Dubray
Remerciements de l’Éditeur à : Anne-Laure Marsaleix, Coralie Albinet & Audrey Abad-Guillemet

Couverture : © Mademoiselle - annbordenave@yahoo.fr

ISBN : 978-2-84670-520-2

Cette édition numérique du livre Idées Reçues sur le Monde arabe de Pierre Vermeren a été réalisée le 08 mai 2013 par Inovcom.

www.inovcom.fr

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage.