Cabanis (1757-1808), ce médecin révolutionnaire, est d’abord de son siècle. Homme de salon, il fréquente Turgot, Condorcet, d’Holbach. Il est un intime de Mirabeau qu’il assiste dans ses derniers instants. Avec le Premier consul et Napoléon, il entre à l’Institut et devient sénateur… Derrière l’image artificielle d’un notable se contentant de suivre le cours de l’histoire et de l’auteur d’un seul ouvrage, le fameux Rapport du physique et du moral (1802), se cache un grand humaniste que Marie Gaille nous propose de redécouvrir. « Des observations sur les hôpitaux » à « Quelques principes et quelques vues sur les secours publics », c’est un praticien, proche de nous, qui se dévoile. Sa conception de la médecine déborde le seul savoir des organes et des mécanismes physiques : pour Cabanis, la physiologie, l’analyse des idées et la morale ne sont que les différentes branches d’une seule science, la science de l’homme. Les textes choisis par Marie Gaille nous font découvrir un médecin réformateur, intervenant dans l’espace public, prenant en compte aussi bien le médecin que le patient, le citoyen que le pouvoir politique, le nanti que le démuni. Une approche globale, proprement politique, étonnamment contemporaine.

Marie Gaille est philosophe, directrice de recherches au CNRS (SPHERE). Ses recherches portent sur les controverses morales et politiques relatives au corps en matière de santé, de procréation et de mort, et sur la relation entre philosophie, médecine et anthropologie. En 2010, elle a publié La valeur de la vie et en 2011, Le désir d’enfant – histoire intime, enjeu politique et Philosophie de la médecine – frontière, savoir, clinique.

Cabanis

Anthropologie médicale
et pensée politique

Textes réunis et présentés
par Marie Gaille

CNRS ÉDITIONS
15, rue Malebranche – 75005 Paris

© CNRS ÉDITIONS, Paris, 2014

ISBN : 978-2-271-08024-0

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

P. J. G. Cabanis (1757-1808) fait partie de ces auteurs que nombre de commentateurs ont avant tout cherché à réhabiliter1. Ils se sont insurgés contre une mise à l’écart jugée injuste et liée à une histoire qui a fait de Cabanis un vaincu sans voix. Ils se sont opposés à une perception très négative de son apport théorique à la philosophie des sciences, qu’on trouve par exemple sous la plume de G. Canguilhem2. Dans cette optique, certains ont mis l’accent sur sa pensée médicale au détriment de la philosophie : « Cabanis fut, avant tout, un médecin, la philosophie ne fut pour lui qu’un accessoire de sa pensée, entièrement orientée vers la médecine3. » D’autres au contraire ont insisté sur la dimension philosophique de sa pensée. Ainsi, G. Poyer déplore la réputation qui lui a été faite au XIXe siècle, dès l’Empire et la mise à l’Index de ses œuvres en 1817. Il insiste sur la dimension pionnière de sa philosophie :

Cependant, pendant qu’en France, Cabanis était calomnié, méprisé, réfuté ou, ce qui est pis, oublié ; à l’étranger on réfléchissait sur ses écrits, on reprenait les problèmes qu’il avait posés, on essayait de le continuer. Schopenhauer, et Hartmann, en Allemagne, ont tiré des Rapports quelques-unes des idées fondamentales de leur système ; en Angleterre, Lewes et Darwin, par l’étude directe des faits, arrivaient à des conclusions que, bien avant eux, le philosophe français avait prévues et préparées4.

D’autres encore ont emprunté un chemin différent pour valoriser la pensée de Cabanis, en soulignant son rôle fondateur dans le domaine de la psychophysiologie et même l’actualité de sa pensée au regard de la relation somatopsychique5.

Plutôt que de s’engager dans ces chemins critiques ou, à l’inverse, dans une démarche hagiographique, mieux vaut reconnaître, dans un premier temps, l’effet d’étrangeté suscité par ses écrits. Sans parler de son parcours politique complexe6, Cabanis apparaît, de prime abord, comme une figure théorique difficile à appréhender : formé à la médecine et engagé dans l’histoire politique de son temps, il est l’auteur d’une réflexion sur les institutions de soin, les prisons et les hôpitaux autant que d’écrits épistémologiques et relatifs à l’enseignement de la médecine.

La postérité a surtout retenu sa thèse selon laquelle la dimension morale de l’existence humaine n’est pensable qu’à partir de la connaissance de l’homme physique. Cette thèse confère à la médecine une place éminente dans la connaissance morale. En affirmant que les idées, mais aussi les sentiments et les passions humaines ne peuvent être comprises indépendamment d’états organiques qui en sont la source, Cabanis paraît philosophiquement s’inscrire dans une problématique classique, celle des rapports entre l’âme et le corps. Il exprime à cet égard une position dont lui-même rappelle la filiation à l’empirisme lockien. Sous cet angle, Cabanis se présente comme l’un des tenants du matérialisme et d’une critique du dualisme rattaché à l’œuvre cartésienne :

Ce que le XIXe siècle appellera le matérialisme de Cabanis (…) lui collera à la peau comme une tunique de Nessus7.

La position cabanissienne au regard du matérialisme est malgré tout complexe. À juste titre, on a remarqué que l’on ne pouvait simplement qualifier Cabanis de matérialiste et qu’il fallait, à partir de son œuvre, parvenir à combiner matérialisme et vitalisme, la notion de sensibilité cristallisant à elle seule cette difficulté. Afin de mieux comprendre cette complexité, l’exégèse a mis en évidence dans quelles traditions de problèmes s’inscrivait la réflexion de Cabanis : le statut épistémologique de la mort et le sens de l’irritabilité ; la question de la médecine comme forme de savoir et d’acquisition du savoir, eu égard, notamment, au statut de l’expérimentation et de l’observation ; le partage du territoire entre médecine et religion, et entre médecine et philosophie au regard du soin accordé aux maladies de l’âme8. À travers ces interrogations, l’œuvre de Cabanis a fait l’objet d’un effort important et précieux de contextualisation : par rapport à la philosophie des Lumières, au sensualisme, au mécanicisme, à la tradition hippocratique, aux médecins du XVIIIe siècle, à ses contemporains (Broussais, Esquirol, Pinel, Bichat, etc.), aux écoles de médecine (Paris et Montpellier, en tout premier lieu, et aussi l’école clinique de Vienne pour ce qui concerne le rapport entre politique et médecine), ou encore à la psychophysiologie et à des « passeurs » tels que Schopenhauer9.

Ainsi envisagée, sa pensée s’intègre en apparence, sans trop de difficultés, dans un « casier » philosophique aux contours familiers. Cependant, on peut emprunter une autre voie pour la découvrir, moins évidente à comprendre et moins connue, centrée sur la relation complexe qu’il établit entre son anthropologie médicale et sa pensée politique. C’est l’objet de cet ouvrage. L’exégèse de cette relation permet d’aborder une question fondamentale pour la philosophie politique. Cabanis vient en effet puiser dans ce « nœud » anthropologique, médical, politique les éléments d’une réflexion destinés à promouvoir un projet de « bienfaisance » publique, autrement dit l’organisation politique des secours à donner à ceux qui en ont besoin. « Ceux qui en ont besoin » : cet énoncé peut prêter à sourire en raison de sa simplicité et de son caractère vague, au regard des multiples travaux contemporains et passés de qualification, de recensement et de description des populations « pauvres », « précaires », « souffrantes », etc. Qui, en sus, définit légitimement le besoin ? Nous y reviendrons. Soulignons pour le moment que le projet de Cabanis a pour particularité de ne pas s’adresser à une catégorie particulière de population, mais à tous ceux qui apparaissent, à un moment donné ou de façon durable, incapables de subvenir à leurs besoins, qu’ils soient malades, trop ou pas assez âgés, sans aide, sans travail et même prisonniers.

Notre hypothèse est que ces écrits composent un « moment cabanissien », au sens que l’historien des idées politiques J. G. A. Pocock donnait à cette expression en 1975, en l’associant au nom de Machiavel10.

Pocock indique que l’expression doit être interprétée de deux manières :

En premier lieu, elle dénote le moment où est apparue la pensée machiavélienne, ainsi que la manière dont elle a fait son apparition […]. En un second lieu, le « moment machiavélien », dénote le problème lui-même. C’est un nom donné au moment dans le temps conceptualisé, où la république fut perçue comme confrontée à sa propre finitude temporelle, comme s’efforçant de rester moralement et politiquement stable dans un flot d’événements irrationnels conçus essentiellement comme détruisant tous les systèmes de stabilité séculière. Dans le langage qu’on avait élaboré dans ce dessein, on appelait cela la confrontation entre la « vertu » et la « fortune » et la « corruption11 ».

Fondée sur une vision de la socialité humaine et de la dépendance des êtres les uns par rapport aux autres, la question de la « bienfaisance publique » (ou de la « charité publique », ou des « secours publics »), chez Cabanis, prend sens à partir d’une interrogation politique fondamentale – comment faire société ? Elle se décline sur le sujet particulier de l’aide (et ses dispositifs) qu’un gouvernement doit accorder à ceux qui, pour des raisons diverses, ne peuvent subvenir à leurs besoins.

Selon nous, le « moment cabanissien » désigne la question de la « bienfaisance publique » telle qu’elle a émergé au moment de la Révolution française, et s’est constituée comme un leitmotiv majeur de la pensée cabanissienne – une conviction sur laquelle il n’est jamais revenu quel que soit son positionnement politique avant, pendant et à la suite du coup d’État du 18 Brumaire an VIII12. L’expression désigne en outre, conformément au sens que Pocock lui a donné, le voyage dans le temps de cette question et ses mutations. Un tel voyage doit encore faire l’objet d’une enquête historique et conceptuelle, au moins à l’échelle européenne, afin d’en identifier les principales étapes, par exemple celle qui, en France à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, est attachée aux débats sur le « solidarisme ». Ce voyage nous conduit jusqu’à aujourd’hui, où le rôle de l’État-providence, sa « crise13 » et les formes possibles, voire souhaitables de son renouvellement, font l’objet d’une réflexion nourrie : doit-on organiser un système public d’assistance ou s’appuyer sur les efforts consentis par la charité privée ? Doit-on privilégier l’assistance à des catégories particulières de population ou une forme universelle de protection ? Cette aide ne risque-t-elle pas de diminuer la capacité à agir des personnes concernées ? Comment aider et favoriser leur autonomie ? Autant d’interrogations qui composent ce « moment cabanissien ».

Afin de présenter et d’étudier ce « moment cabanissien » relatif à la question de la « bienfaisance publique », nous proposons ici de relire quatre textes de Cabanis :

Observations sur les hôpitaux (1re publication : 1790, et du vivant de Cabanis, de nouveau en 1803) ;

Quelques principes et quelques vues sur les secours publics (1re publication : 1803)

Note sur le supplice de la guillotine (1795, 1re publication : 1803) ;

Opinion de Cabanis, député de la Seine, sur la nécessité de réunir en un seul système commun la législation des prisons, celle des secours publics prononcée lors de la séance du 7 messidor an VI, au corps législatif, Conseil des Cinq-Cents (1798).

Les Observations… sont fondées sur des enquêtes effectuées par Cabanis avant et pendant la Révolution. Quelques principes… reprennent en substance les rapports établis lorsqu’il était membre de la commission des hôpitaux de Paris, effectuant la tournée des hôpitaux parisiens pour en contrôler la gestion, organiser l’administration et les soins prodigués aux malades. Il dit l’avoir écrit entre 1790 et 1793, ce qui laisse une petite indétermination concernant la datation de ce texte, dans la mesure où le comité des hôpitaux de Paris a siégé entre le 15 avril et le 3 octobre 1791 et a été démantelé le 10 août 1792. L’Opinion de Cabanis, en date de 1798, est un texte de nature différente : très court, destiné à emporter la conviction d’un auditoire, il défend le projet de « bienfaisance publique » dans l’arène politique, auprès de Conseil des Cinq-Cents. Un peu moins de dix ans après les deux textes précédents, il atteste de l’adhésion maintenue de Cabanis aux idées qu’il a formulées au moment de la Révolution sur la « bienfaisance publique », alors même que son rejet des turbulences révolutionnaires s’est franchement affirmé. Enfin, la Note sur le supplice de la guillotine permet, lue au regard de ces trois écrits, d’éclairer la complexité du rapport qu’établit Cabanis entre son anthropologie politique et sa pensée politique : la raison médicale et la raison politique s’avèrent distinctes, et l’une, selon Cabanis, doit être privilégiée au détriment de l’autre dans certaines circonstances.

L’ARTICULATION DE LA CONNAISSANCE PHYSIQUE ET DE LA CONNAISSANCE MORALE DE L’HOMME

Afin de bien comprendre le projet de bienfaisance publique, revenons tout d’abord à l’articulation complexe entre pensée politique et anthropologie médicale à laquelle il s’adosse. Dans l’œuvre de Cabanis, l’énoncé de sa thèse la plus célèbre survient très tôt, dès avant la Révolution française. Elle se présente dans des écrits épistémologiques qui ont pour objet le contenu de la connaissance médicale ou son statut par rapport aux autres sciences. Au fil des années, cet énoncé connaît quelques variations significatives pour se stabiliser, dans les Rapports du physique et du moral de l’homme, dans la présentation de la physiologie comme « fondement » de la connaissance morale de l’homme et dans la référence à l’anthropologie.

En premier lieu, on la relève, déjà exprimée avec une grande netteté, dans la réflexion épistémologique développée avant la Révolution française sur la relation entre médecine et savoir certain. Du Degré de certitude en médecine indique que la médecine est la « base de toute bonne philosophie rationnelle » en ce qu’elle nous fait « connaître les lois de la machine vivante », tant dans son état sain que pathologique. Le rôle tout particulier que joue la médecine à l’égard de la morale est d’emblée posé : « elle nous montre à nu tout l’homme physique, dont l’homme moral n’est lui-même qu’une partie, ou, si l’on veut, une autre face14. » La formule est frappante. Cabanis, dans cet ouvrage, l’explicite brièvement : le rapport établi par lui entre l’homme physique et l’homme moral tient au fait que les passions comme les idées naissent ou du moins se forment – il hésite encore quant à la juste expression – à partir de la sensibilité physique. L’analyse des « états organiques15 » est donc essentielle à la compréhension des comportements moraux (comme d’ailleurs des jugements de l’entendement).

En 1795, sept ans plus tard, la même thèse est reprise dans ses Considérations générales sur les révolutions de l’art de guérir, œuvre rebaptisée par la suite Coup d’œil sur les révolutions et sur la réforme de la médecine. Elle s’articule désormais à partir d’une référence à la notion d’anthropologie et noue l’idée d’une science de l’homme, y compris mais pas seulement dans sa dimension morale, à la médecine :

Le tableau général de la nature humaine se divise en deux parties principales : son histoire physique, et son histoire morale. De leur réunion méthodique, et de l’indication des points nombreux par lesquels elles se touchent et se confondent, résulte ce qu’on peut appeler la science de l’homme, ou l’anthropologie, suivant l’expression des Allemands16.

Dans ce tableau, les deux histoires n’occupent pas une position identique puisque « la partie physique » forme « l’esquisse fondamentale » de la partie morale. Comme dans l’écrit précédent, la formule est frappante, mais invite à donner une signification différente à l’articulation entre physique et moral : à l’idée de la double face (morale et physique) s’est substituée celle d’un tableau en deux parties, dont l’une doit être considérée comme « l’esquisse fondamentale » de l’autre17. Elle demeure à expliciter.

Les Rapports du physique et du moral de l’homme, œuvre la plus connue de Cabanis, a fait l’objet d’une rédaction étalée sur plusieurs années. Son auteur a lu les 6 premiers mémoires à l’Institut en 1796-1797, puis a poursuivi la rédaction de l’ouvrage jusqu’en 1802, année de sa première publication. Le questionnement qu’y assume Cabanis est d’ordre épistémologique. Mais il ne renoue pas avec le sujet abordé dans Du degré de certitude en médecine. De façon différente, il est animé par la question de la relation entre les diverses branches du savoir humain. La chose se justifie au regard du contexte dans lequel sa réflexion se déploie. En 1796, il est entré à l’Institut dans la classe des sciences morales, section de l’analyse des idées. Il revient sur la signification de cette entrée et de l’introduction de la médecine aux côtés de la réflexion philosophique et morale. Plus fondamentalement, cela s’explique par le questionnement baconien sur l’unité de la science que Cabanis reprend à son compte, en y associant plus généralement les Idéologues18. La perspective épistémologique des Rapports du physique et du moral de l’homme repose par ailleurs sur la volonté fermement énoncée de mettre les idées et les connaissances dans le bon ordre – « l’ordre naturel », et plus particulièrement d’éviter que la réflexion philosophique dégénère en « métaphysique » en raison d’un mauvais ordonnancement de ses analyses19.

C'est à partir de la combinaison entre cette volonté de mise en ordre des connaissances et de la considération de l’unité du savoir, qu’il réitère la thèse déjà énoncée à plusieurs reprises dans ses écrits précédents : la connaissance morale ne peut faire autrement qu’emprunter à l’étude des phénomènes physiques. La connaissance physique de l’homme est « la base » commune de la philosophie et de la morale20. L’ouvrage est d’ailleurs présenté comme l’exposé d’un ensemble de « recherches de physiologie » à ce sujet21. Sentiments, passions, idées renvoient in fine à l’étude de la vie organique. Les recherches de physiologie débouchent donc sur une anthropologie au sens allemand, ainsi que Cabanis l’avait indiqué dès 1795 :

« Permettez donc, citoyens, que je vous entretienne aujourd’hui des rapports de l’étude physique de l’homme avec celle des procédés de son intelligence ; de ceux du développement systématique de ses organes avec le développement analogue de ses sentiments et de ses passions : rapports d’où il résulte clairement que la physiologie, l’analyse des idées et la morale, ne sont que les trois branches d’une seule et même science, qui peut s’appeler, à juste titre, la science de l’homme [C’est ce que les Allemands appellent l’Anthropologie : et sous ce titre, ils comprennent en effet les trois objets principaux dont nous parlons22]. »

La célèbre thèse sur la connaissance médicale comme fondement de la connaissance morale acquiert par ailleurs dans cet ouvrage un ancrage historique inédit. En effet, Cabanis en inscrit l’énoncé dans une filiation philosophique majeure, au premier plan de laquelle figure Locke, et en amont Aristote, Démocrite, Épicure, Bacon et Hobbes et en aval, Helvétius et Condillac23. Tous ont reconnu que la connaissance morale devait se fonder sur la connaissance physiologique. Cabanis entend apporter, comme nous le verrons, sa propre pierre à l’édifice, mais il propose ici une lecture de l’histoire de la pensée philosophique et de ses rapports avec la médecine qui lui permet d’envisager sa thèse dans une certaine filiation philosophique.

LA SIGNIFICATION ET LES RÉSULTATS DES « RECHERCHES PHYSIOLOGIQUES »

Comment comprendre le sens que recèle l’idée d’une « connaissance physique » de l’homme, et plus tard, selon la formulation adoptée dans les Rapports du physique et du moral chez l’homme, des « recherches physiologiques » ? Du degré de certitude en médecine suggère d’emblée qu’il convient de ne pas envisager la connaissance physique de façon réductrice. Alors même qu’il ne fait pas encore référence à l’étude de la nature humaine au sens allemand du terme, Cabanis envisage en effet bien plus que la vie des organes stricto sensu. Il propose en réalité un portrait de la condition humaine incarnée. L’Introduction de l’ouvrage évoque ainsi la mort comme « terme inévitable de la vie », la douleur et le plaisir. La vie humaine est rattachée à la perspective de la mort et à la possibilité de la souffrance et de la maladie24. L’homme y est aussi envisagé à travers son extrême sensibilité – notion à laquelle Cabanis accordera par la suite une importance décisive.

Dans ce texte, Cabanis introduit par ailleurs une considération appelée à gagner en importance dans ses écrits ultérieurs. Elle y est attachée, de façon momentanée mais privilégiée, à la figure du médecin. Il s’agit de l’attention empathique éprouvée à l’égard de la vie d’autrui. Le médecin, plus que tout autre, est animé par cette attention, et cela pour tout homme, riche ou pauvre, puissant ou faible25. Même si l’idée est brièvement exprimée, il est important de la relever car elle jouera ensuite un rôle essentiel dans la connaissance morale de l’homme.

Dès 1789, Cabanis a conçu que cette attention empathique à l’égard de la vie d’autrui n’était pas spécifique au médecin, même si celui-ci l’exprime à un degré éminent dans l’exercice de ses compétences professionnelles. On en trouve en effet la présence dans des écrits politiques, tels que ses Observations sur les hôpitaux, où la pauvreté est perçue comme éveillant de façon générale « les âmes sensibles26 ». On pourrait penser que la présence de cette idée dans des écrits de nature très différente tient à l’époque commune de leur rédaction : tous deux ont été conçus de façon voisine, entre 1788 et 1789. Cependant, il ne faut pas négliger l’impact du relais politique, propre à mettre en évidence l’effet pratique et moral de cette sensibilité : la conviction selon laquelle l’homme est sensible à la vie d’autrui – élément qui nous est livré par la connaissance physique de celui-ci – est étayée par l’observation des relations sociales. Un texte ultérieur à la Révolution, composé entre 1791 et 1793, Quelques principes et quelques vues sur les secours publics, semble d’ailleurs confirmer cette analyse. Il reprend à son compte cette thématique de la sensibilité pour la nouer à l’idée d’un partage des affections des autres êtres sensibles :

L’homme est un être sensible : sa sensibilité est l’instrument des impressions que font sur lui les objets extérieurs ; elle est le principe de ses besoins, la cause déterminant de ses volontés, de ses appétits : en un mot, il ne vit que parce qu’il sent. À la faculté de sentir se joint en lui la faculté de partager les affections des autres êtres sensibles, particulièrement celles des êtres ses semblables ; ou plutôt ces deux facultés sont identifiées et confondues dans son organisation : et leur réunion forme le caractère de sa sensibilité. À l’aspect de la souffrance ou de la misère, les entrailles humaines s’émeuvent : un prompt retour sur nous-mêmes nous avertit, par les maux dont nous sommes témoins, de ceux que nous pouvons éprouver. Un sentiment vif nous associe à ces angoisses, en quelque sorte, comme si elles nous étaient personnelles. Nous avons le besoin de les partager par notre compassion, de les adoucir par nos secours27.

L’évocation des « entrailles », ici, n’est pas anodine car elle nous plonge, au sens propre comme au sens figuré, au cœur de la physiologie humaine et donne pleinement sens à l’idée que la connaissance morale repose sur la connaissance physique. De la sorte, Cabanis peut affirmer que la résistance à cette attention empathique est contre-nature : l’homme se fait violence en refusant d’y céder. Comme l’indique le chapitre consacré à la médecine vétérinaire du Coup d’œil sur les révolutions et sur la réforme de la médecine, cette attention empathique s’étend même, selon lui, à la considération des vies animales : l’intérêt nous enjoint à la conservation et au soin des animaux ; mais au-delà, la sensibilité humaine nous invite à prodiguer cette attention empathique aux animaux, membres à part entière de la « famille humaine », non seulement parce qu’ils partagent les travaux des hommes mais aussi parce qu’ils sont eux-mêmes sensibles28.

Les Rapports du physique et du moral chez l’homme reconduisent cette perspective. Ils en précisent aussi le sens en commentant plus avant la notion de sensibilité. Comme nous l’avons vu précédemment, Cabanis s’est reconnu une filiation avec un certain nombre de philosophes, au premier chef desquels Locke, dans l’idée selon laquelle la connaissance morale repose sur la connaissance physique. Cependant, il a aussi indiqué que cette filiation recélait à ses yeux une certaine insuffisance, notamment eu égard au concept de « sensibilité » auquel, dans ces Rapports, il accorde un statut conceptuel éminent. C’est à elle qu’il faut se rapporter, y compris pour rendre compte de phénomènes moraux tels que la sympathie.

En proposant l’examen de cette notion de sensibilité, Cabanis introduit son lecteur à la considération des « besoins » humains. Comme Du degré de certitude en médecine nous l’a appris, il convient de ne pas concevoir ces besoins sous un angle exclusivement organique. Les Rapports indiquent sans ambiguïté qu’il existe deux types de besoins, « physiques » et « moraux », l’un et l’autre renvoyant à la physiologie humaine : les premiers de façon directe et les seconds de façon indirecte29. Cependant, les uns comme les autres engendrent des rapports entre les hommes. Et ces rapports sont la source d’une jouissance essentielle à la vie humaine :

On reconnaît bientôt que le seul côté, par lequel ses jouissances puissent être indéfiniment étendues, est celui de ses rapports avec ses semblables ; que son existence s’agrandit à mesure qu’il s’associe à leurs affections, et leur fait partager celles dont il est animé30.

Les recherches physiologiques auxquelles se livre P. J. G. Cabanis le conduisent donc à avancer que la vie de relations est une part consubstantielle de l’existence humaine et doit être considérée, au même titre que le fait de manger ou de dormir, comme une condition de celle-ci et de son bonheur. L’attention empathique à l’égard de la vie d’autrui et des animaux dont il avait été question dans les écrits précédents apparaît, à la lumière des Rapports, comme une facette importante, de cette vie de relation. Son ancrage naturel se trouve renforcé par l’introduction de la notion de besoin en même temps qu’englobé dans un ensemble plus vaste de manifestations de la socialité humaine.

Cette mise à profit de la connaissance physique de l’homme pour la compréhension de sa dimension morale conduit Cabanis à proposer une conception tout à fait singulière de « l’intérêt personnel » de l’homme. Loin de la tirer en direction des penchants égoïstes et individualistes de l’homme, il l’arrime de façon stricte à ce besoin de relation qui se donne à voir dans la dépendance du nouveau-né et de l’enfant à l’égard des soins qui lui sont prodigués et aussi dans la jouissance éprouvée par les hommes au sein de la vie sociale, et dans leurs rapports à toutes les espèces sensibles. De ce point de vue, l’opposition entre intérêt personnel et sympathie à l’égard d’autrui, entre poursuites de fins égoïstes et rapport à autrui, a une portée limitée chez Cabanis, dans la mesure où les relations avec autrui répondent, elles aussi, à l’intérêt personnel d’un être humain. Cette thèse le distingue sensiblement des penseurs qui, comme lui, ont affirmé en l’homme l’existence d’un « principe » ou d’un « sentiment » de « pitié », de « compassion », et dans le même temps, l’ont opposé à l’égoïsme ou à la propension à la conservation de soi31.

Un cours rédigé à l’intention des étudiants en médecine explicite ce point. Le Discours de clôture du cours consacré à Hippocrate récuse, au nom de la connaissance physiologique elle-même, une vision sociale, morale et politique de l’homme égoïste :

Retenus dans le sein de la famille par la longueur de leur enfance, et dans le sein d’une société plus étendue par le sentiment de la faiblesse et des besoins, les hommes ne peuvent trouver de sécurité, de repos, de jouissances étendues et durables que dans leur réunion et dans le concert de leurs efforts pour l’intérêt commun. Mais, d’ailleurs, attirés vers leurs semblables par le puissant ressort de la sympathie, leurs plaisirs les plus doux sont liés à cette existence réciproque ; et le plus grand bonheur dont notre nature soit susceptible, est sans doute de le placer dans le bonheur d’autrui. Or, voilà ce qui fait qu’indépendamment du calcul grossier des besoins, la morale et la vertu s’appuient immédiatement sur l’intérêt personnel32.

Cette conception de la vie de relations s’enrichit, dans les Rapports sur le physique et le moral de l’homme, d’une analyse supplémentaire relative à la différence des sexes. Si le besoin de réunion avec ses semblables caractérise tous les hommes, il apparaît aux yeux de Cabanis que la femme illustre de façon exemplaire dans sa relation au nouveau-né et au malade la nature sociale de l’humanité. La sensibilité n’est donc pas une. Au contraire, elle se spécifie selon le sexe. La sensibilité féminine est vive, légère, changeante et en cela plus appropriée au soin du nouveau-né et au malade que la sensibilité masculine lente, pesante et maladroite : « elle [la femme] paraît sentir avec l’enfant, ou le malade ; elle entend le moindre cri, le moindre geste, elle est partout, elle pense à tout ; elle prévient jusqu’à la fantaisie la plus fugitive33. »

La « connaissance physique » de l’homme, chez Cabanis, nous offre donc une conception qui va donc bien au-delà du savoir sur la vie organique, tel que les notions de « physique » ou de « physiologique » pourraient nous conduire à le penser de prime abord. Une idée de la nature humaine émerge de cette connaissance dans laquelle les besoins sont destinés à satisfaire le corps mais aussi l’appétit relationnel des hommes. Qui plus est, il apparaît qu’aux yeux de Cabanis, la sociabilité renvoie autant à l’exigence de survie du nouveau-né, de l’enfant et des êtres dépendants qu’à l’idée du bonheur éprouvé dans la relation avec autrui. À la lumière de cette analyse, on comprend comment il lui est possible d’affirmer que la connaissance morale se fonde sur la connaissance physique de l’homme : celle-ci révèle une dimension de la vie humaine, sa qualité d’être « sympathique », indispensable à la compréhension de la vie morale.

À cet égard, le « matérialisme » de Cabanis s’avère subtil : si la connaissance morale repose sur les recherches physiologiques, c’est au premier chef parce que celles-ci révèlent, à la lumière de l’étude des besoins humains, la nécessité d’une vie reliée à autrui. Cette vision n’a rien en commun avec une forme de matérialisme qui voudrait que le corps engendre sponte sua les passions et les sentiments. Cabanis peut associer la médecine et l’anthropologie parce que sa conception de la médecine est déjà en elle-même porteuse d’une connaissance sur la nature de l’homme qui va bien au-delà du savoir sur la vie des organes.

L’ÉMERGENCE DES PASSIONS ET DES SENTIMENTS ET SA PORTÉE ANTHROPOLOGIQUE

Le rapport de Cabanis au matérialisme se complique encore si l’on s’intéresse à l’analyse qu’il propose de l’émergence des passions et des sentiments. En effet, cette émergence s’avère stratifiée. Du degré de certitude en médecine évoque de façon incidente deux éléments de réflexion qui retiennent l’attention, et qui s’éclairent à la lumière des écrits ultérieurs. Dans le post-scriptum à sa conclusion, Cabanis souligne la difficulté qu’il y a à connaître les passions du cœur humain, en raison de leur caractère mobile et inconstant34. Cela induit l’impossibilité de réduire la médecine à une forme mathématique d’application de l’art de guérir. Dans une note, il affirme que cette connaissance est pourtant indispensable au médecin :

C’est peu qu’il sache médicamenter ; il faut qu’il sache guérir. Et pour cela, il n’a pas moins besoin de connaître les divers effets des impressions morales, que ceux des remèdes, ou des aliments. Il faut qu’il soit initié dans tous les secrets du cœur, qu’il sache en remuer à propos toutes les fibres sensibles35.

Une question surgit à l’égard de cette vision des compétences du médecin. Elle suggère en effet qu’elles ne peuvent se réduire à la compréhension de la vie organique. Cependant, on sait déjà, en vertu de la thèse selon laquelle la connaissance morale est l’autre face de la connaissance physique, que le savoir médical recèle per se bien plus qu’une telle compréhension. Pourquoi, dès lors, y aurait-il un décalage, un écart, un saut à accomplir par le médecin, de la maîtrise de ce savoir à la connaissance effective des passions humaines ? La question se pose d’autant plus que cette conception des compétences du médecin est réitérée quelques années plus tard, dans Coup d’œil sur les révolutions et sur la réforme de la médecine, puis dans le Discours d’ouverture du cours d’Hippocrate. Elle s’avère correspondre à une conviction ancrée au fil du temps dans la pensée de Cabanis. Si les « sciences morales » se fondent sur la « connaissance physique » de l’homme, en retour, la morale doit être perçue comme une « sœur » de la médecine car les maladies ne peuvent être comprises et soignées sans la prise en compte des effets destructeurs sur l’organisme de certaines passions ou peines :

Malheur sans doute au médecin qui n’a point appris à lire dans le cœur de l’homme, aussi bien qu’à reconnaître l’état fébrile ; qui, soignant un corps malade, ne sait pas distinguer dans les traits, dans les regards, dans les paroles, les signes d’un esprit en désordre, ou d’un cœur blessé ! Comment pourrait-il saisir le vrai caractère de ces maladies, qui se cachent sous les apparences d’affections morales ; de ces altérations morales qui présentent tout l’aspect de certaines maladies ? Comment rendrait-il le calme à cet esprit agité, à cette âme consumée d’une mélancolie intarissable, s’il ignore quelles lésions organiques peuvent occasionner ces désordres moraux ; à quels désordres des fonctions ils sont liés ? Comment pourrait-il ranimer la flamme de la vie, dans un corps défaillant, ou dévoré par les angoisses, s’il ignore quelles peines il est nécessaire d’assoupir avant tout, quelles chimères il faut dissiper36 ?