Accessible, précis et complet, ce livre propose 150 citations extraites des textes fondateurs du taoïsme. Pour chacune, vous trouverez :

le contexte de sa rédaction ;

ses différentes interprétations ;

l’actualité de son message.

Marc Halévy, docteur et chercheur, étudie les sciences de la complexité et la physique des processus. Il est conférencier et expert en noétique. Il est déjà l’auteur d’un livre sur Le taoïsme, dans la collection Eyrolles pratique.

Tous les thèmes du taoïsme

Une approche immédiate

Un auteur spécialiste

Dans la même collection

Dans la collection Eyrolles Pratique

Citations hindoues expliquées, Alexandre Astier

Citations de culture générale expliquées, Jean-François Guédon et Hélène Sorez

Citations latines expliquées, Nathan Grigorieff

Citations talmudiques expliquées, Philippe Haddad

Citations taoïstes expliquées, Marc Halevy

Citations politiques expliquées, Eric Keslassy

Citations littéraires expliquées, Valérie Le Boursicaud-Podetti

Citations philosophiques expliquées, Florence Perrin et Alexis Rosenbaum

Citations artistiques expliquées, Michèle...

Marc Halévy

Citations taoïstes expliquées

Éditions Eyrolles
61, bd Saint-Germain
75240 Paris Cedex 05
www.editions-eyrolles.com

Mise en pages : Istria

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2013
ISBN :...

Sommaire

Prologue | 9
Citations commentées | 19
Épilogue : Tao et nous ! | 175
Bibliographie | 181
Index des noms communs | 183
Index des noms propres | 185

« On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. »

« Les hommes éveillés n’ont qu’un monde, mais les hommes endormis ont chacun leur monde. »

« Sans l’espérance, on ne trouvera pas l’inespéré, qui est introuvable et inaccessible. ».

« La route qui monte et qui descend est une ; c’est la même. »

« Les contraires s’accordent. »

« Le soleil est nouveau tous les jours. »

« Rien n’est permanent, sauf le changement. »

« La nature aime à se cacher. »

Tous ces aphorismes sont d’Héraclite d’Éphèse, le plus taoïste des philosophes présocratiques, le plus incompris, aussi...

Tao : la source, Lao-Tseu et les idées

La pensée chinoise évolue par absorption et amalgame et non, comme la pensée occidentale, par opposition et guerres d’écoles.

Le taoïsme, dont traite ce livre, est, avec le confucianisme, le premier grand pilier de la culture chinoise. Ce qui les différencie, outre les multiples vicissitudes et aventures de leurs histoires respectives, revient à ceci que le taoïsme voit l’homme comme un infime composant de la Nature, alors que le confucianisme fait de l’homme le centre de son regard soit dans une perspective humaniste (ce fut celle de Kong-Fu-Tseu lui-même), soit dans une plus tardive perspective impériale, rigoriste et protocolaire.

Pour le dire autrement, le taoïsme est un cosmocentrisme alors que le confucianisme est un anthropocentrisme.

Tout chinois un tant soit peu lettré est, à la fois, taoïste et confucianiste, selon le contexte, selon l’humeur, selon l’âge.

Au sein même du courant taoïste, il convient de distinguer un taoïsme mystique, métaphysique, philosophique et un taoïsme éthique de la plus récente religion instituée avec clergés, rites et codes, et qui s’élabore surtout autour d’une recherche magique et alchimique de l’immortalité.

Dans ce livre, nous ne traiterons que du premier courant où trois noms brillent :...

Le livre de commentaires qui s’ouvre ici, portera exclusivement sur des sentences extraites du Tao-Té-King (Daodejing) de Lao-Tseu (Laozi).

Nous parcourrons ensemble, cher lecteur, ce livre sublime, en suivant les fils de ses quatre-vingt-un chapitres, dans l’ordre.

On pourrait gloser sans fin sur la pertinence de cet ordre-là. D’aucuns, parfois avec raison, ont voulu donner un autre ordre que le traditionnel à la séquence des chapitres. D’autres, avec raison aussi, parfois, ont cherché à distinguer les chapitres, voire les versets, authentiques de ceux qui ne seraient que des ajouts, plus tardifs, moins « purs ».

Ces distinguos érudits intéressent les spécialistes, les sinologues. Ici, notre but n’est ni l’apurement, ni l’exégèse du texte, mais il est seulement de s’inspirer de sa traduction (celle de Liou Kia-Hway telle que présentée par Etiemble et éditée dès 1967 aux éditions Gallimard, et telle qu’elle apparaît aussi dans la collection de la Pléiade) pour présenter les idées de fond qu’il véhicule.

Cette traduction, diront les érudits, n’est pas la meilleure, ni la plus précise, ni la plus savante (celle du sinologue Duyvendak l’est bien plus, c’est vrai). Quelle importance ? Mettons tous les spécialistes d’accord : il n’y a jamais de bonne traduction, dans l’absolu (Traddutore, traditore, disent les Italiens : « Traducteur, traître »). Une traduction n’est « bonne » qu’en référence à un projet. Celle de Liou Kia-Hway suffit largement au nôtre : présenter la pensée taoïste au fil des commentaires.

Dans les pages qui suivent, chaque citation sera référencée, selon la tradition, par un chiffre romain qui indique le numéro d’ordre du chapitre dont elle est extraite. La référence apparaîtra toujours, sous la citation, sous la forme (Tao-Té-King XX).

Si plusieurs citations sont extraites du même chapitre, elles sont présentées dans l’ordre de leur apparition dans ledit chapitre.

Un dernier mot...

L’histoire du taoïsme couvre presque trois millénaires. Elle est riche de milliers de penseurs, de milliers de courants, de milliers de sectes, de millions d’interprétations diverses et variées. Loin de moi la tentation ou la prétention de croire que mes commentaires les reflètent tous et toutes. Il ne s’agit pas d’être exhaustif ; il s’agit d’être sincère.

Ces commentaires sont miens – ne sont que miens –, mais je les assume avec jubilation !

Bonne lecture, ami lecteur !

“Le Tao qu’on tente de saisir n’est pas le Tao lui-même. „

Tao-Té-King I.

Le Tao n’est pas saisissable puisque le Tao est un processus, une dynamique immatérielle et, donc, pas un objet que l’on pourrait saisir.

Ce que l’on peut saisir, comme un objet, est la part la moins vive du Tao, quelque concrétion emportée par le flux global. Mais nous, ici, en Occident, ce sont ces concrétions qui nous importent et que nous considérons comme « l’Être ». Nous sommes des objectuels et le Tao-Té-King nous invite à devenir processuels. Clarifions avec une métaphore : l’océan est fluide, par nature, par essence. Mais il peut se faire qu’aux alentours des pôles, des icebergs durs, solides, massifs se laissent voir et toucher. L’océan est processuel, il est une dynamique insaisissable de courants et de mouvements perpétuels ; l’iceberg, lui, est objectuel car saisissable.

L’Occident verra l’iceberg comme la chose en soi, comme la réalité solide et stable qu’il préférera à la fluidité océane, trop instable, trop insaisissable à ses yeux.

C’est précisément là que se dessine l’immense ligne de fracture entre pensées occidentale et extrême-orientale. Et encore, la puissance de la métaphore s’arrête bien vite puisque l’océan, pour fluide qu’il soit, n’en est pas moins matériel pour autant... ce que le Tao n’est pas.

“Le nom qu’on veut lui donner n’est pas son nom adéquat. „

Tao-Té-King I.

Nommer, c’est chosifier, toujours. Ce qui est insaisissable ne peut avoir de nom. Dans son essence intime, le Tao, en tant que dynamique immatérielle, en tant que processus fondamental dont tout procède, n’est pas nommable. En cela, le taoïsme métaphysique rejoint les traditions apophatiques qui affirment que sur Dieu, il n’y a rien qui puisse valablement être dit. « Dieu » est un mot, pas un nom. Il est un symbole, un signe, et non pas un signifié.

Il en va de même pour le Tao : c’est un mot, une étiquette humaine collée sur le mystère cosmique.

La Kabbale juive affirme que nommer, c’est déjà faire exister. Le taoïsme lui emboîte le pas et désigne donc l’innommable d’un nom : Tao. Mais, tout de suite, il met en garde : ce nom n’est qu’un mot, une convention, un pis-aller, une étiquette qui désigne sans vouloir ni pouvoir définir.

Le mot Tao, en mandarin, désigne, tout à la fois, la voie, le cours des choses, le destin. En Japonais, il a donné Do que l’on retrouve dans le nom des divers arts martiaux, par exemple : la karatédo : la voie du poing nu, l’aïkido : la voie de l’énergie maîtrisée, le judo : la voie de la souplesse, le kendo : la voie du sabre, etc. On le retrouve aussi, toujours au Japon, dans le mot Shinto (Shin-do) qui est la voie du Divin et qui désigne la vieille religion originelle animiste de l’Empire du Soleil levant.

“Sans nom, il représente l’origine de l’univers. „

Tao-Té-King I.

Le Tao, en tant que mystère insondable et fondement de tout ce qui existe, ne peut avoir de nom et exige un traitement apophatique. Mais, en tant que fond insondable du réel, tout émane de lui. Tout ce qui existe, n’est que manifestation du Tao. Encore une fois, la métaphore de la vague et de l’océan est la plus pertinente : le Tao est l’insondable océan du réel et tout ce qui existe dans l’univers n’est que vaguelettes à sa surface, fruits de ses mouvements intérieurs et féconds.

Les sciences, en général et la physique, en particulier, n’étudient que ces vaguelettes, leurs formes, leurs mouvements, leurs interférences ; mais une théorie, aussi précise soit-elle, des vagues ne dit rien quant à la nature réelle et à la réalité naturelle de l’océan lui-même, pris dans sa profondeur. Notre science est, par essence, toute superficielle. La réalité du réel est dans l’insondable profondeur de l’océan, si loin de toutes les manifestations de surface qui constituent notre monde.

Mon ami Edgar Morin aime à désigner du nom de Mystère ce que la Chine appelle Tao. Un Mystère qui implique tout mais qui n’explique rien.

Au joli mot de « Mystère » manque cependant l’aspect dynamique que porte le mot « Tao ». Dans les religions monothéistes, le Mystère de Dieu est le cœur et le centre inconnaissables de son Être. Rien de tel avec le Tao qui parle de Devenir et réfute toute forme d’Être.

“Avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres. „

Tao-Té-King I.

Tout émane du Tao. Profitons-en pour marquer l’essentielle différence entre créationnisme et émanationnisme. Le créationnisme propose une doctrine dont le fond affirme que le monde, l’univers, le cosmos où nous barbotons, est créé par un Dieu personnel extérieur...

“Le saint embrassant l’unité du monde deviendra le modèle du monde. „

Tao-Té-King XXII.

Celui qui unit tout en lui devient le modèle pour tout ce qui s’unit hors de lui.

Tout unir en soi : savoir que toutes les distinctions que l’homme fait par ses concepts, par ses mots, par ses jugements, etc. sont purement artificielles et conventionnelles. Rien n’est indépendant de quoi que ce soit. Tout est uni. Tout est relié à tout. Tout est interdépendant – ce qui n’empêche nullement la liberté et l’autonomie, d’ailleurs.

L’unité du tout est un fait, un fait éternel, inhérent au réel même, depuis l’origine des temps le Tout a toujours été Un.

Mais ce Un cosmique éternel fait problème aux hommes qui se veulent des « moi » face au monde, dans un rapport de luttes et de défis, dans l’obsession puérile de la domination : il faut toujours, à l’homme, un héros qui parvienne à « pisser plus loin que les autres ».

Et pour pouvoir s’afficher et s’affirmer comme héros face à tout le reste, il faut bien rompre l’unité originelle et construire, artificiellement, de la dualité, de la multiplicité. L’homme occidental y excelle. Les Chinois du peuple ne sont pas en reste. Les Indiens, depuis longtemps, ont montré l’exemple, plus et mieux que beaucoup d’autres, la voie de la nondualité. On pense, évidemment, à Shankara. Mais on pourrait aussi, rappeler, bien plus près d’ici, un Maître Eckart et ses disciples rhénans, voire encore la doctrine stoïcienne originelle de Zénon de Citium.

“Parler rarement est conforme à la Nature. „

Tao-Té-King XXIII.

Toujours cet éloge du silence. Les taoïstes n’aiment pas les mots. Ils sont trop faibles. Ils parlent peu ; ils écrivent peu. Et quand ils écrivent, les textes sont laconiques, compacts, denses, sibyllins, obscurs. Ils aiment la poésie, certes, mais toujours courte ; la calligraphie – c’est-à-dire le dessin – y joue le rôle majeur.

Parler empêche d’entendre le chant de la Nature. Car la Nature n’est pas silencieuse. Il faut être citadin pour croire cela. La Nature bruisse, de jour comme de nuit, parfois bruyamment. Tout y est son : le chant de la vie.

Tout y est son, mais rien n’y est parole. Parler est contraire à la Nature.

La parole est analytique ; elle découpe le message global en entités séparées : mots ou syllabes, sinogrammes ou phrases. La parole est linéaire. La Nature ne l’est pas. La parole est unidimensionnelle. La Nature est multidimensionnelle. La parole est textuelle. La Nature est contextuelle. La parole est structure. La Nature est texture.

Cependant...

Cependant, il y a un « rarement » qui ouvre une porte : parfois la parole devient conforme à la Nature. Elle est alors poésie et renvoie aux multiples images foisonnantes qui peuplent nos mystères.

“Qui va vers le Tao, le Tao l’accueille. „

Tao-Té-King XXIII.

Il faut se quitter soi-même pour être accueilli. Ce n’est pas le Tao qui vient à l’homme. C’est l’homme qui va au Tao. Et pour cela, il doit d’abord se quitter lui-même, sortir de son ego douillet et oser l’audace de partir hors du moi : le plus long et le plus grand des voyages doit toujours commencer par le franchissement du seuil de chez soi. Et ce voyage n’est pas que géographique. Et ce seuil n’est pas que de pierre. Les voyages dont il s’agit ici sont tout intérieurs et le seuil dont on parle est celui d’une porte profonde et enclose qui sépare le moi du soi. Un seuil de peur. Un seuil qui, parfois, s’appelle le lâcher-prise ou le détachement.

Sortir du moi ; vaincre l’ego et le remettre à sa juste place d’ustensile d’accomplissement et de lieu d’affrontement de l’accompli et de l’inaccompli, du destin et du projet, du « dedans » et du « dehors ».

Car l’ego est le fruit de nos tensions intérieures, toujours produites par nos binaires imaginaires : il est un pont entre les deux lèvres de nos blessures d’ignorance.

Mais une fois ce pont fermé et ce seuil franchi, la peur peut se dissoudre. Le Tao est bienveillant. Il emporte le nageur au sein de son courant de Vie.

“Qui se dresse sur la pointe des pieds ne tiendra pas longtemps debout. „

Tao-Té-King XXIV.

On retrouvera souvent cette sorte d’exhortation à l’humilité. L’arrogance et la vanité tuent bien plus que les armes de guerre. Elles assassinent ce qu’il y a de plus précieux en nous : la conscience de tout notre inaccompli.

Pourquoi donc se dresser sur la pointe des pieds ? Il n’y a que trois raisons possibles : pour atteindre le plus haut, pour voir le plus loin ou pour paraître le plus grand.

Atteindre le plus haut : grimpe dessus.

Voir plus loin : marche vers lui.

Paraître plus grand : rejoins le Tao qui contient le minuscule et l’immense à la fois.

À moins que tu ne te mettes sur la pointe des pieds pour éviter ce qui coule sur le sol ou ce qui rampe par terre...

Cela qui coule ou rampe serait-il indigne de tes chevilles ? Tes chaussures de cuir fin seraient-elles plus précieuses que la vie qui passe là ?

Quoi qu’il en soit, le vrai message de Lao-Tseu est qu’il faut vivre debout. Vivre toujours debout. Comme un arbre de vie planté entre Terre et Ciel. Vivre debout signifie vivre dans la verticale, bien sûr entre Terre et Ciel ; mais aussi entre passé et futur, dans le présent plein, dans la présence au présent ; mais aussi entre mémoire et projet ; mais encore entre destin et liberté ; mais enfin entre accompli et inaccompli.

“Il y a quelque chose d’indéterminé avant la naissance de l’univers. Ce quelque chose est muet et vide. Il doit être la Mère de l’univers. Ne connaissant pas son nom, je le dénomme Tao. „

Tao-Té-King XXV.

L’univers émane d’un quelque chose (et, donc, n’est pas créé par quelqu’un). Le taoïsme refuse tout créationnisme et adopte, radicalement, clairement, une ligne émanationniste – comme la Kabbale juive, d’ailleurs.

L’univers physique dont nous participons, émane de quelque chose de muet et vide, dont il est la manifestation, la réalisation, l’actualisation.

Ce quelque chose qui est la source ultime de tout ce qui existe, est muet et vide. Étrange connexion avec le texte hébreu de la Genèse biblique qui, parlant des origines de l’univers, dit exactement la même chose :

« Et la Terre devint tohu et bohu » (Gen. : 1 ; 2) : la substance universelle, le substrat cosmique devinrent un « tohu » et un « bohu ». Le « tohu » représente le vide radical et absolu ; ce mot donne THWM (Téhom) qui apparaît tout de suite après et qui désigne l’abîme, la béance. Quant à « bohu », il dérive d’un verbe qui signifie « être consterné », être muet de consternation, donc. Muet et vide...

« Ne connaissant pas son nom, je le dénomme Tao »... Tao est donc un mot conventionnel, une étiquette collée sur un flacon de contenance et de contenu inconnus, une convention de langage, un symbole, un signifiant sans signifié. Nominalisme, donc.

“L’homme imite la Terre. La Terre imite le Ciel. Le Ciel imite le Tao. Le Tao n’a d’autre modèle que lui-même. „

Tao-Té-King XXVI.

Les sages taoïstes affectionnent particulièrement les chaînes d’idées comme celle-ci. Presque une comptine. Prenons cette chaîne à rebours...

Épilogue : Tao et nous !

Il serait dommage, à l’orée de ce livre, de ne pas faire un petit détour par le troisième – le moins connu, le moins lu mais non le moindre – des grands fondateurs du Tao-chia, du taoïsme philosophique : Lie-Tseu.

Le personnage est encore plus mystérieux que les deux autres, Lao-Tseu et Tchouang-Tseu.

On ne sait rien de lui. D’aucuns ont même fait l’hypothèse que Lie-Tseu et Lao-Tseu ne feraient qu’une seule et même personne. Peu importe, au fond...

Lao-Tseu fut un visionnaire fondateur. Tchouang-Tseu fut un mystique érémitique. Lie-Tseu fut un métaphysicien méthodique. Il poursuit les intuitions géniales de Lao-Tseu en les développant.

« Il existe un engendreur inengendré, un transformeur intransformé.
L’inengendré peut engendrer, l’intransformé peut transformer.
L’engendré ne peut pas ne pas engendrer, le transformé ne peut pas ne pas transformer.
D’où générations et transformations perpétuelles et...

Bibliographie

Les traductions françaises des grands classiques chinois sont nombreuses. Celles parues d’un bloc sous le titre : Philosophes taoïstes dans la Bibliothèque de la Pléiade (NRF) sont fort belles. Celle de Duyvendak, pour le Tao-Té-King de Lao-Tseu, est la plus techniquement précise. Celles présentées dans diverses collections de poche feront l’affaire.

Outre ces traductions, voici quelques ouvrages de base qui brillent particulièrement dans le firmament des bibliothèques sinologiques :

La pensée chinoise dans le miroir de la philosophie de François Jullien, Seuil, 2007.

Histoire de la pensée chinoise d’Anne Cheng, Seuil, 1997.

La pensée chinoise de Marcel Granet, Albin Michel, 1980.

Tao-Té-King de Lao-Tseu, traduit du chinois et commenté par Marcel Conche, PUF, 2003.

Tchouang-Tseu, maître du Tao de Jean Lévi, Pygmalion, 2006.

Études sur Tchouang-Tseu de Jean-François Billeter, Allia, 2004.

L’esprit du Tao de Jean Grenier, Champs-Flammarion, 1992.

Comprendre le Tao d’Isabelle Robinet, Albin Michel, 2008.

Méditation taoïste d’Isabelle Robinet, Albin Michel, 1995.

Le monde du Tao : créativité et taoïsme, essai sur la philosophie, la poésie et l’art chinois de Chang ChungYuang, Stock, 1979.

Cinq méditations sur la beauté de François Cheng, Albin Michel, 2008.

Anthologie de la poésie chinoise classique, NRF – Poésie/Gallimard, 1982.

Et mes deux opus :

Le Taoïsme, Eyrolles, 2009.

Tao et management : la sagesse taoïste au service du manager, Eyrolles,...

Index des noms communs

A

absolu 13

accomplir 36, 41, 47, 48, 52, 69, 70, 76, 85, 91, 92, 103, 116, 119, 142, 149

art 12, 108, 143, 166

C

cohérence 62

connaissance 50, 55, 65, 81, 105, 111, 113, 143, 153

conscience 74, 93, 123, 156, 157

cosmique 12, 15, 24, 36, 37, 40, 41, 43, 48, 62, 71, 75, 76, 78, 91, 92, 111, 120, 125, 135, 165, 169

D

devenir 13, 15, 16, 25, 27, 29, 30, 52, 59, 61, 62, 69, 92, 93, 100, 104, 106, 176, 178, 179

E

esprit 15, 35, 41, 42, 60, 81, 116, 118, 128, 133, 134, 137, 144, 146

éthique 11, 51, 94, 96, 119, 136, 146, 158

G

gnose 50, 65, 93, 113, 153

I

idéal 17, 32, 33, 107, 114, 117, 160, 167, 168, 169

impermanence 13, 16, 28, 30, 50, 59, 62, 92, 140, 176

L

libertaire 101, 124

M

méditation 12, 60, 99, 102, 126, 138

monisme 15

morale 47, 63, 96, 117, 119, 131, 169

N

non-agir 33, 36, 60, 61, 95, 107, 114, 115, 125, 130, 136, 141, 142, 161, 167

P

philosophie 30...

Index des noms propres

A

Aristote 65, 160

C

Confucius 87

D

Descartes 38, 52, 92

H

Hegel 29, 96, 124, 178

Héraclite 30, 52, 60, 119

K

Kant 170

Kong-Fu-Tseu 11, 87

L

Lao-Tseu

Lie-Tseu 11, 101, 175, 176, 179

M

Montaigne 143, 166

N

Nietzsche 13, 34, 47, 52, 61, 64, 68,

100, 115, 117, 131, 145, 146, 167, 169

O

Onfray 171

P

Parménide 30, 178

Platon...

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