ISBN 978-2-13-062091-4

ISSN 0291-0489

Dépôt légal – 1re édition : 2012, septembre

© Presses Universitaires de France, 1950
6, avenue Reille, 75014 Paris

AVERTISSEMENT

Le texte qui suit a été publié, en 1950, en Introduction à un volume d’études de Marcel Mauss intitulé Sociologie et anthropologie, aujourd’hui encore disponible aux Puf dans la collection « Quadrige », et précédé d’un avertissement de Georges Gurvitch.

Soucieux de respecter le cadre historique et contextuel de la rédaction de cette introduction, l’éditeur n’a apporté aucune modification au texte d’origine.

Peu d’enseignements sont restés aussi ésotériques et peu, en même temps, ont exercé une influence aussi profonde que celui de Marcel Mauss. Cette pensée rendue parfois opaque par sa densité même, mais toute sillonnée d’éclairs, ces démarches tortueuses qui semblaient égarer au moment où le plus inattendu des itinéraires conduisait au cœur des problèmes, seuls ceux qui ont connu et écouté l’homme peuvent en apprécier pleinement la fécondité et dresser le bilan de leur dette à son égard. Nous ne nous étendrons pas ici sur son rôle dans la pensée ethnologique et sociologique française. Il a été examiné ailleurs¹. Qu’il suffise de rappeler que l’influence de Mauss ne s’est pas limitée aux ethnographes, dont aucun ne pourrait dire y avoir échappé, mais aussi aux linguistes, psychologues, historiens des religions et orientalistes, si bien que, dans le domaine des sciences sociales et humaines, une pléiade de chercheurs français lui sont, à quelque titre, redevables de leur orientation. Pour les autres, l’œuvre écrite restait trop dispersée et souvent difficilement accessible. Le hasard d’une rencontre ou d’une lecture pouvait éveiller des échos durables : on en reconnaîtrait volontiers quelques-uns chez Radcliffe-Brown, Malinowski, Evans-Pritchard, Firth, Herskovits, Lloyd Warner, Redfield, Kluckhohn, Elkin, Held et beaucoup d’autres. Dans l’ensemble, l’œuvre et la pensée de Marcel Mauss ont agi plutôt par l’intermédiaire de collègues et de disciples en contact régulier ou occasionnel avec lui, que directement, sous forme de paroles ou d’écrits. C’est cette situation paradoxale à quoi vient remédier un recueil de mémoires et de communications qui sont loin d’épuiser la pensée de Mauss, et dont il faut espérer qu’il inaugure seulement une série de volumes où l’œuvre entier – déjà publié ou inédit, élaboré seul ou en collaboration – pourra être, enfin, appréhendé dans sa totalité.

Des raisons pratiques ont présidé au choix des études rassemblées dans ce volume. Cependant, cette sélection de hasard permet déjà de dégager certains aspects d’une pensée dont elle réussit, encore qu’imparfaitement, à illustrer la richesse et la diversité.

I

On est d’abord frappé par ce qu’on aimerait appeler le modernisme de la pensée de Mauss. L’Essai sur l’idée de mort introduit au cœur de préoccupations que la médecine dite psychosomatique a rendues à l’actualité au cours de ces dernières années seulement. Certes, les travaux sur lesquels W. B. Cannon a fondé une interprétation physiologique des troubles nommés par lui homéostatiques remontent-ils à la première guerre mondiale. Mais c’est à une époque beaucoup plus récente² que l’illustre biologiste a compris dans sa théorie ces phénomènes singuliers, qui semblent mettre immédiatement en rapport le physiologique et le social, sur lesquels Mauss attirait l’attention dès 1926, non point, sans doute, parce qu’il les aurait découverts, mais comme un des premiers à souligner leur authenticité, leur généralité, et surtout leur extraordinaire importance pour la juste interprétation des rapports entre l’individu et le groupe.

Le même souci, qui domine l’ethnologie contemporaine, du rapport entre groupe et individu, inspire aussi la communication sur les techniques du corps par laquelle se clôt ce volume. En affirmant la valeur cruciale, pour les sciences de l’homme, d’une étude de la façon dont chaque société impose à l’individu un usage rigoureusement déterminé de son corps, Mauss annonce les plus actuelles préoccupations de l’École anthropologique américaine, telles qu’elles allaient s’exprimer dans les travaux de Ruth Benedict, Margaret Mead, et de la plupart des ethnologues américains de la jeune génération. C’est par l’intermédiaire de l’éducation des besoins et des activités corporelles que la structure sociale imprime sa marque sur les individus : « On exerce les enfants... à dompter des réflexes... on inhibe des peurs... on sélectionne des arrêts et des mouvements. » Cette recherche de la projection du social sur l’individuel doit fouiller au plus profond des usages et des conduites ; dans ce domaine, il n’y a rien de futile, rien de gratuit, rien de superflu : « L’éducation de l’enfant est pleine de ce qu’on appelle des détails, mais qui sont essentiels. » Et encore : « Des foules de détails, inobservés et dont il faut faire l’observation composent l’éducation physique de tous les âges et des deux sexes. »

Non seulement Mauss établit ainsi le plan de travail qui sera, de façon prédominante, celui de l’ethnographie moderne au cours de ces dix dernières années, mais il aperçoit en même temps la conséquence la plus significative de cette nouvelle orientation, c’est-à-dire le rapprochement entre ethnologie et psychanalyse. Il fallait beaucoup de courage et de clairvoyance à un homme, issu d’une formation intellectuelle et morale aussi pudique que celle du néo-kantisme qui régnait dans nos universités à la fin du siècle dernier, pour partir, comme il le fait ici, à la découverte « d’états psychiques disparus de nos enfances », produits de « contacts de sexes et de peaux », et pour se rendre compte qu’il allait se trouver « en pleine psychanalyse, probablement assez fondée ici ». D’où l’importance, pleinement aperçue par lui, du moment et des modalités du sevrage et de la manière dont le bébé est manié. Mauss entrevoit même une classification des groupes humains en « gens à berceaux,... gens sans berceaux ». Il suffit de citer les noms et les recherches de Margaret Mead, Ruth Benedict, Cora Du Bois, Clyde Kluckhohn, D. Leighton, E. Erikson, K. Davis, J. Henry, etc., pour mesurer la nouveauté de ces thèses, présentées en 1934, c’est-à-dire l’année même où paraissaient les Patterns of Culture, encore très éloignés de cette position du problème et au moment où Margaret Mead était en train d’élaborer sur le terrain, en Nouvelle-Guinée, les principes d’une doctrine très voisine, et dont on sait l’énorme influence qu’elle était destinée à exercer.

À deux points de vue différents, Mauss reste d’ailleurs en avance sur tous les développements ultérieurs. En ouvrant aux recherches ethnologiques un nouveau territoire, celui des techniques du corps, il ne se bornait pas à reconnaître l’incidence de ce genre d’études sur le problème de l’intégration culturelle: il soulignait aussi leur importance intrinsèque. Or, à cet égard, rien n’a été fait, ou presque. Depuis dix ou quinze ans, les ethnologues ont consenti à se pencher sur certaines disciplines corporelles, mais seulement dans la mesure où ils espéraient élucider ainsi les mécanismes par lesquels le groupe modèle les individus à son image. Personne, en vérité, n’a encore abordé cette tâche immense dont Mauss soulignait l’urgente nécessité, à savoir l’inventaire et la description de tous les usages que les hommes, au cours de l’histoire et surtout à travers le monde, ont fait et continuent de faire de leurs corps. Nous collectionnons les produits de l’industrie humaine ; nous recueillons des textes écrits ou oraux. Mais les possibilités si nombreuses et variées dont est susceptible cet outil, pourtant universel et placé à la disposition de chacun, qu’est le corps de l’homme, nous continuons à les ignorer, sauf celles, toujours partielles et limitées, qui rentrent dans les exigences de notre culture particulière.

Pourtant, tout ethnologue ayant travaillé sur le terrain sait que ces possibilités sont étonnamment variables selon les groupes. Les seuils d’excitabilité, les limites de résistance sont différents dans chaque culture. L’effort « irréalisable », la douleur « intolérable », le plaisir « inouï » sont moins fonction de particularités individuelles que de critères sanctionnés par l’approbation ou la désapprobation collectives. Chaque technique, chaque conduite, traditionnellement apprise et transmise, se fonde sur certaines synergies nerveuses et musculaires qui constituent de véritables systèmes, solidaires de tout un contexte sociologique. Cela est vrai des plus humbles techniques, comme la production du feu par friction ou la taille d’outils de pierre par éclatement ; et cela l’est bien davantage de ces grandes constructions à la fois sociales et physiques que sont les différentes gymnastiques (y compris la gymnastique chinoise, si différente de la nôtre, et la gymnastique viscérale des anciens Maori, dont nous ne connaissons presque rien), ou les techniques du souffle, chinoise et hindoue, ou encore les exercices du cirque qui constituent un très ancien patrimoine de notre culture et dont nous abandonnons la préservation au hasard des vocations individuelles et des traditions familiales.

Cette connaissance des modalités d’utilisation du corps humain serait, pourtant,...