ISBN 978-2-13-062112-6

Dépôt légal — 1re édition : 2012, septembre

© Presses Universitaires de France, 2012
6, avenue Reille, 75014 Paris

PRÉFACE

La confusion des genres

par Jean-François Mattéi

Nietzsche voyait dans la lutte des femmes pour l’égalité des droits « un symptôme de maladie ». Son diagnostic sur ce qu’il nommait alors « l’éternelle guerre entre les sexes », voire « la haine mortelle des sexes »¹, paraîtra sans doute excessif; il est en réalité insuffisant. Car ce n’est plus de guerre entre les sexes et de haine des sexes dont il est question dans les gender studies ou « études de genre », mais de guerre contre le sexe et de haine du sexe, qu’il soit masculin ou féminin. Il s’agit toujours d’une lutte pour l’égalité des droits, mais, au lieu de passer par l’égalité des sexes, elle passe par leur neutralisation. Le terme de « sexe » est aujourd’hui inconvenant et doit être remplacé, le mot occultant la chose, par le terme de gender que l’on traduira par « genre ». Il ne faudrait plus parler de l’égalité des sexes, mais de l’égalité des genres, les genres n’étant plus sexués en « homme » et en « femme », en « mâle » et en « femelle », en « garçon » et en « fille », et, a fortiori, en XY et en XX. La différence sexuelle étant dissoute au même titre que la différence génétique, il n’y aurait plus d’obstacle à la suppression de la différence sociale.

Telle est, en première approximation, la thèse de la théorie du genre, ce « mythe contemporain » que le docteur Christian Flavigny examine dans cet ouvrage. Il rappelle qu’elle est apparue aux États-Unis et que, aux yeux des Américains, elle tient à l’opposition du « sexe », dans sa détermination physiologique, et du « genre », dans son sens psychologique, la dérive psychologisante entraînant rapidement une dérive sociologisante. Dans sa radicalité, en effet, la théorie du genre affirme qu’il n’y a pas d’identité sexuelle, relevant de la nature, mais une identité générique, relevant de la culture, la seconde étant la cause des inégalités entre les pratiques sexuelles.

L’ambiguïté de la théorie tient en premier lieu dans les mots gender et genre. Si le terme anglais tend à l’emporter sur le terme français, on n’oubliera pas que tous deux proviennent du latin genus, « naissance », apparenté à l’engendrement, à la génération et à la genèse, c’est-à-dire à un espace sémantique qui dit l’origine des êtres. Or, c’est cette origine qui est paradoxalement effacée par le gender américain, bientôt suivi du genre français, sous le prétexte que tous deux sont des catégories sociales ou plus exactement grammaticales. Ce n’est pas parce qu’il y aurait des hommes et des femmes sexués qu’il existerait des comportements masculin et féminin spécifiques dans la société ; c’est parce qu’il y a des genres masculin et féminin dans la langue que la société aurait calqué des comportements différents sur ce découpage grammatical. Le français, qui n’a pas de genre neutre, a tendance à durcir l’antagonisme du masculin et du féminin. L’anglais, qui possède ce neutre, a plus de ressources pour neutraliser l’opposition des deux sexes. C’est sans doute la raison initiale du développement des gender studies dans les pays anglo-saxons.

Quoi qu’il en soit des règles grammaticales, il reste que la théorie du genre a pour but avoué d’en finir, non seulement avec les inégalités entre les hommes et les femmes, mais avec la séparation de l’humanité entre les deux sexes. Il faut évidemment se demander quelle est la raison profonde de cette volonté de suppression du masculin et du féminin. L’enquête psychanalytique et sociétale de Christian Flavigny sur la condition sexuée, ce qui fait que l’enfant se sent « garçon » ou « fille », établit que la différence des sexes, loin d’être négligeable, est la matrice des identités psychologiques et culturelles. Car l’identité d’un enfant, fille ou garçon, est une construction complexe qui implique, avec une détermination biologique initiale, des apports familiaux d’ordre affectif, intellectuel et social. Mais cette construction progressive ne saurait faire l’économie de cette section primitive qu’implique le mot latin sexus, à partir de laquelle, non seulement la masculinité et la féminité voient le jour, mais également la paternité et la maternité.

Or, c’est bien de paternité et de maternité, et donc de procréation, qu’il s’agit dans la querelle du genre. Pour que notre espèce se reproduise, de sorte qu’un homme devienne père et une femme devienne mère, la société doit accepter une différence sexuelle qui ne soit pas susceptible d’être neutralisée. La question du genre ne soulève donc pas, comme on pourrait le croire, un enjeu politique, celui de l’égalité de l’homme et de la femme, ni un enjeu éthique, celui de la dignité partagée des deux sexes, mais un enjeu social, celui du statut de l’homosexualité. Christian Flavigny centre son analyse sur le fait que « la théorie du gender part d’une question : la situation faite aux homosexuels dans la vie sociale, que les sociétés démocratiques ne peuvent négliger ». En effet, l’axiome fondateur des études de genre affirme que la primauté accordée à l’hétérosexualité marginalise et culpabilise les pratiques homosexuelles, bisexuelles ou plurisexuelles minoritaires. Dans la mesure où il n’y aurait pas de norme biologique susceptible de déterminer le choix d’un genre, les sexualités LGBTQI (Lesbiennes, Gays, Bisexuels, Transsexuels, Queer et Intersexe²) seraient égales aux pratiques hétérosexuelles dominantes.

Mais c’est trop peu dire. Il ne s’agit pas de réintégrer dans la société les groupes homosexuels qui en auraient été écartés, du fait de l’imposition arbitraire de la norme hétérosexuelle, et, par conséquent, de l’engendrement, mais de proposer l’homosexualité comme nouvelle norme de la vie en commun. Ce à quoi la théorie du genre s’attaque, observe Christian Flavigny, c’est à la famille « hétérosexiste » de type PME, Père, mère et enfant. Éric Fassin souligne ce point décisif dans Homme, femme, quelle différence ? : « Ce qui est en cause, c’est l’hétérosexualité en tant que norme. Il nous faut essayer de penser un monde où l’hétérosexualité ne serait pas normale³. » Le renversement du modèle familial et social est achevé dans ce monde virtuel : l’hétérosexualité, qui était la norme, est devenue anormale, tandis que l’homosexualité, qui était anormale, est devenue la norme.

Avec cette nouvelle norme, imposée par des minorités, une nouvelle famille apparaît dénuée d’aspect procréatif : les adultes ne sont plus des « parents », le terme français étant issu du latin pariere, « accoucher, enfanter », puisqu’ils peuvent être homosexuels et avoir adopté un enfant ; et les plus jeunes ne sont plus des « enfants », au sens de garçons ou de filles issus d’hommes et de femmes. La neutralisation des différences sexuelles a entraîné la neutralisation de tous les comportements psychologiques et sociaux. Christian Flavigny évoque, en ouverture de son ouvrage, l’exemple de l’école maternelle Egalia à Stockholm dans laquelle les jeunes enfants, de 1 à 6 ans, sont appelés des « amis », mais jamais des « filles » ou des « garçons ». Ces mots, comme les pronoms « il » et « elle », sont interdits de cité, au même titre que les contes de fées. Blanche-Neige ne s’éveillera plus de son sommeil au baiser du Prince Charmant et ils n’auront pas beaucoup d’enfants.

L’un des aspects majeurs de l’ouvrage du docteur Flavigny tient au rapprochement qu’il établit entre la théorie du genre sexuel et la théorie du relativisme culturel. Dans les deux cas, on prend appui sur l’arbitraire du signe que Ferdinand de Saussure avait découvert dans la langue pour en inférer un arbitraire du sexe dans le corps qui justifie, en regard, l’arbitraire du genre dans la société. L’histoire entière de l’humanité devient arbitraire dès lors qu’elle élimine toute détermination naturelle ou culturelle. Le choix d’une pratique sexuelle, mais également celui d’un comportement social dépendent uniquement de l’arbitre d’une subjectivité qui a perdu tout repère, les identités sexuées et socialisées ayant été neutralisées. Si on lit avec attention les ouvrages des gender studies, on constate que, loin d’être originaux, ils ne font qu’appliquer au sexe les travaux des déconstructeurs du sens comme Jacques Derrida, Hélène Cixous ou Richard Rorty.

Les théoriciens du gender soutiennent en effet que l’identité d’un homme ou d’une femme relève d’un genre social sans rapport avec le genre sexuel. S’il y a une différence biologique des sexes, elle n’a pas d’incidence anthropologique, de sorte que l’hétérosexualité n’est pas une pratique orientée par la nature, mais l’effet d’un déterminisme social qui a imposé sa norme oppressive. Mais si « le genre est formé par des normes culturelles qui nous précèdent et nous excèdent », comme le prétend Judith Butler⁴, d’où proviennent ces normes à déconstruire ? Si elles sont issues d’une nature préalable, elles ne sont donc ni culturelles ni arbitraires. Si elles sont le legs d’une culture antérieure, en quoi sont-elles inférieures aux normes présentes de la gender theory ? Celle-ci, pour imposer les secondes au détriment des premières, s’appuie donc sur une « naturalité » implicite qui tranche contre la théorie hétérosexuelle. Et cette naturalité serait donc l’homosexualité, puisque la thèse du gender revient à imputer à l’hétérosexualité tous les maux de l’humanité.

On s’attaque en conséquence à la différence entre le masculin et le féminin en annulant, avec leur identité spécifique, leur inclusion dans la catégorie de l’humain. Monique Wittig, la « lesbienne radicale » qui refuse d’être une femme et qui se flatte de ne pas avoir de vagin, énonce l’impératif catégorique du temps : « il faut détruire politiquement, philosophiquement et symboliquement les catégories d’“homme” et de “femme” ». Et cette destruction s’impose parce qu’« il n’y a pas de sexe », qu’il soit mâle ou femelle, car c’est « l’oppression qui crée le sexe et non l’inverse »⁵. Le trait final de la fameuse conférence de 1978 sur la « Pensée straight », à la rencontre annuelle de la Modern Language Association à New York, était donc cohérent avec le postulat de l’auteur (sans e) : « Les lesbiennes ne sont pas des femmes. »

La théorie du genre prétend, dans son énoncé purement performatif, que les différences entre le féminin et le masculin sont des effets pervers de la construction sociale. Il faut donc entreprendre de la déconstruire. Mais on ne se demande à aucun moment pourquoi les sociétés humaines ont toujours distingué les hommes et les femmes, ni sur quel fond l’édifice grammatical, culturel et politique dominant a pris appui. Comment expliquer que tous les groupes sociaux se soient ordonnés selon les « oppositions binaires et hiérarchiques » de l’hétérosexualité, comme le reconnaît Judith Butler ? Loin de s’inquiéter de cette permanence, la neutralité du genre se contente de dissocier le biologique de l’anthropologique, ou, si l’on préfère, la nature de la culture, afin d’évacuer la fonction tyrannique du sexe.

Cette stratégie de déconstruction ne se réduit pas à la négation de l’hétérosexualité. Les gender studies, au même titre que les multicultural studies, ont le souci de miner les formes d’universel dégagées au cours des siècles par la culture européenne. Judith Butler n’hésite pas ainsi à soutenir que « le sexe qui n’en est pas », c’est-à-dire le genre, constitue « une critique de la représentation occidentale et de la métaphysique de la substance qui structure l’idée même de sujet⁶ ». On se débarrasse, d’un trait de plume, du sexe, de l’homme, de la femme et du sujet pris dans la forme de l’humanité. Ce qui entraîne, par une série de contrecoups, la destruction de l’humanisme, imposé aux autres cultures par l’impérialisme occidental, et, dans la foulée, la destruction de la république, de l’État et de la rationalité. La déconstruction du gender, importée aux États-Unis par la French Theory, a pour fin ultime de ruiner le logocentrisme identifié par Derrida à l’eurocentrisme, en d’autres termes à la raison universelle. Elle se fonde pour cela sur la confusion des genres, entre l’homme et la femme, mais aussi entre la réalité et la virtualité.

Lorsque le docteur Christian Flavigny remarque qu’un « regard désincarné » préside à la théorie du genre qui évacue, avec la sexualité, l’anatomie, la physiologie et la génétique, c’est-à-dire le corps, il met en évidence l’abstraction d’une construction virtuelle qui réduit le sexuel à ses apparences sans en pénétrer l’énigme. On ose à peine rappeler aux tenants du gender que, pour Nietzsche, « l’énigme de la femme », et, par conséquent, de l’humanité, avait pour nom « grossesse »⁷. Mais, pour accéder à la maternité, il faut avoir un sexe et des organes reproducteurs, ce qui est intolérable pour les déconstructeurs. Deleuze et Guattari avaient déjà exalté le « corps sans organes », ou CsO, qui libérerait l’humanité de son enracinement dans l’organisme et de l’angoisse de mourir. Nous aboutissons maintenant à la « sexualité sans organes », ou SsO, qui libérera l’humanité de son enracinement dans le sexe et de l’angoisse de naître.

La société nouvelle est en marche vers un monde sans procréation ni oppression qui, le mauvais sexe mis à nu, se drapera d’un bon genre. Quand le couple de l’homme et de la femme aura été enfin neutralisé, chacun partagera la leçon du personnage de Proust : « Dire que j’ai gâché des années de ma vie, que j’ai voulu mourir, que j’ai eu mon plus grand amour, pour une femme qui ne me plaisait pas, qui n’était pas mon genre ! »

J.-F. M.

AVANT-PROPOS

Faut-il enseigner la théorie du genre au lycée et l’appliquer à l’école ?

Le ministère de l’Éducation nationale a récemment inséré dans les programmes de biologie des lycéens un enseignement de la théorie du genre. Il est donc justifié d’approfondir ce que cette théorie préconise en étudiant ses thèses fondamentales à ses sources américaines. Mais pour en évaluer la pertinence, il vaut la peine d’examiner à quelle conception éducative mènent ses principes. C’est ce que rend possible une expérience suédoise qui s’y réfère, donnée en exemple d’un pays en avance sur son temps en matière de mœurs :

Championne du combat contre les stéréotypes sexuels, la Suède vient d’ouvrir une école maternelle, Egalia, où les bambins – âgés de 1 à 6 ans – sont des « amis », mais surtout pas des « filles » et des « garçons ». L’usage de ces mots, et celui des pronoms « il » et « elle », y est interdit, de même que la lecture des contes de fées. Les histoires où les héroïnes (toujours en détresse) ne rêvent que d’épouser un prince (toujours charmant) ont été remplacées par celles de familles où les parents jouent à la fois le rôle du père et de la mère, puisqu’ils sont systématiquement homosexuels ou célibataires⁸.

Il s’agit de ne pas assigner à l’enfant un sexe afin qu’il puisse librement déterminer le sien. L’enfant grandit unisexe et décidera de son inclination sexuelle⁹. Faut-il y voir la modernité en marche ?

Bien des questions se trouvent soulevées par cette initiative. La différence des sexes des parents mérite-t-elle d’être gommée au profit d’une relation solitaire ou homosexuelle des parents ? Est-ce l’intérêt des enfants ? La différence de sexes des parents fait-elle violence à l’enfant, justifiant de l’éradiquer au principe de la vie familiale ? La transmission entre générations est-elle effacée au profit d’un développement spontané de l’enfant ? S’agit-il d’une liberté accordée à celui-ci ou d’un délaissement auquel il est livré ? Que vaut la suppression des formules de genre grammatical ? Les contes de fées sont-ils des récits rétrogrades ou des romances qui animent sa vie imaginaire ? Est-ce une modernité qui se profile dans la manière éducative ainsi préconisée ? Ou bien l’intimité de la vie familiale est-elle redoutée parce que mêlant les différences des sexes et des générations ?

On le voit : la théorie du genre a le mérite de susciter un débat sur des thèmes essentiels pour la société, celle d’aujourd’hui comme de demain. Mais, tout d’abord, que dit-elle ?

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Le ou les genres ? Une théorie psychologique sur l’identité sexuelle

La théorie du genre émane de deux courants de réflexion qui se sont croisés aux États-Unis autour d’une même notion, le gender. La première pose une théorie psychologique de l’identité sexuelle. La seconde se nourrit de la première, mais déploie une réflexion sociétale, principalement comme théorisation des modes de vie sexuelle et de l’inégalité entre les sexes.

Trois thèses à confronter

Jadis, le garçon avait son destin tout tracé : la masculinité et, plus tard, la paternité ; pour la fille : la féminité puis la maternité. Tel était le schéma traditionnel de la théorie dite naturaliste. Il est désormais contesté par celles et ceux qui ne s’y inscrivent pas, en particulier les homosexuels, qui l’ont dénoncé car ils y apparaissent comme des déviants. Un déroulement linéaire s’imposait donc naguère comme de source, source divine ainsi qu’il apparaît dans la présentation de Véronique Margron¹⁰ : il y aurait un sens transcendant à la différence entre les sexes. La théorie du genre s’oppose à cette conception ; elle émane de celles et ceux qui se sont estimés exclus et mésestimés par la conception traditionnelle, et présente à l’inverse une conception immanente de la différence des sexes comme construction sociale, ainsi que l’expose Éric Fassin dans le même ouvrage. Une conception réfère ainsi l’appartenance au sexe masculin ou féminin à la condition anatomique ; lui répond celle d’un arbitraire de la définition de son sexe, devenu malléable et accessible aux lois sociales. À l’idée d’une déviance à quoi correspondraient les vies sexuelles en dehors du rapport entre homme et femme, répond celle d’une oppression sociale résultant de préjugés dépassés. Le donné corporel imposait le destin : celui-ci deviendrait accessible aux décisions humaines pourvu que les lois sociales le respectent, ce qui justifie un combat contre les archaïsmes. La différence anatomique des sexes était le roc biologique organisant l’évolution de chacune et chacun : la théorie du gender estime le masculin et le féminin ne refléter chez chacun, garçon ou fille, que l’assignation plus ou moins consentie depuis des codes sociaux.

Ce débat est porteur de vitalité. Il n’en présente pas moins l’inconvénient de basculer d’un extrême dans l’autre, au point que chacune des thèses devient repoussoir. Mais ce qui se trouve omis par l’une et l’autre thèse, c’est que l’identité sexuelle, puisque c’est de cela qu’il s’agit, est une construction de la vie psychique, émanant de la vie relationnelle et affective de l’enfant avec ses parents. La psychanalyse l’a montré de manière convaincante depuis des décennies, déboutant de longue date la thèse naturaliste, mais anticipant aussi depuis longtemps sur les actuels excès de la théorie du gender. La relation des tenants de chacune de ces thèses à la théorie psychanalytique est d’ailleurs étonnante, chacun en tirant à son gré la couverture à soi, preuve que sur le sujet on ne peut guère se dispenser de son apport.

On ne peut contester à chacune des thèses en opposition sa part de pertinence, mais une vérité partielle ne suffit pas. La théorie psychanalytique, outre qu’elle résulte d’une longue expérience, reconnaît la part de validité de chacune des théories en présence et en tient compte. Cela fait plus d’un siècle qu’elle a récusé que soit attribué aux vies sexuelles hors rapport homme-femme le caractère d’une déviance. Mais elle répond par avance aux tenants de la théorie du genre : la différence des sexes n’est pas une différence comme une autre, malléable à merci, elle est la matrice de toute différence. Elle enrichit le débat d’une donnée constitutive : l’identité notamment sexuelle puise à une altérité pour s’établir. Plus simplement, l’enfant a deux parents et de sa relation avec eux naît son identité sexuelle.

L’identité sexuelle n’est donc ni un donné corporel intangible, ni une autodétermination rassurante, ni le seul état corporel de la théorie naturaliste, ni la seule affirmation psychique de la théorie du gender. Ces thèses délaissent toutes deux, à leur manière, que l’identité sexuelle se détermine depuis une construction psychique ancrée à partir d’une relation. Au sein de la relation parent-enfant, un donné corporel fait l’enfant garçon ou fille, et compte autant pour les parents que pour l’enfant. Mais ce donné est saisi dans l’attente des parents d’avoir un fils ou une fille ; cela joue un rôle prépondérant, qui invalide toute réduction naturaliste du développement psychoaffectif de l’enfant vers le masculin ou le féminin. La détermination sociale n’intervient que de manière secondaire, contrairement à ce qu’estime la gender theory. Le corps sexué autant que la vie affective et relationnelle de la famille ont leur part dans la perception par chaque enfant de sa condition sexuée ; ils en sont des ingrédients, ils la composent, façonnant son identité sexuelle, autrement dit sa conviction d’être garçon ou fille ; ni l’un ni l’autre ne résume le processus par lequel le garçon s’ancre dans le masculin puis le paternel, la fille dans le féminin puis le maternel. Ils y concourent mais n’y suffisent pas. Là réside le caractère partiel, autant de la théorie naturaliste que de celle du gender ; il importe de le considérer à l’heure où cette dernière serait diffusée auprès des jeunes.

Ce qui est omis par l’une et l’autre thèses est ainsi le caractère construit de l’identité sexuelle ; l’ignorer entraînerait un brouillage de la réflexion des jeunes, reflétant les contradictions de notre époque dans sa relation à la nouvelle génération. Si le débat dégénère en querelle autour de son enseignement aux lycéens, c’est faute d’une réflexion sur la question posée.

L’ambiguïté sexuelle anatomique

Le genre a été introduit dans les travaux psychologiques par un pédopsychiatre et psychanalyste américain, Robert J. Stoller. Ses travaux ont porté sur les enfants présentant une ambiguïté sexuelle anatomique. Il s’agit d’une anomalie des organes génitaux externes amenant une confusion dans la détermination de leur sexe. Il en est deux catégories principales : le pseudohermaphrodisme féminin (constitutionnellement une fille, avec la présence d’ovaires, de trompes et d’utérus, mais des organes génitaux externes d’apparence masculine, qui font cet enfant à la naissance souvent considéré comme un garçon) ; et le pseudohermaphrodisme masculin (situation inverse, moins fréquente). Des débats difficiles agitaient la communauté médicale pour savoir quelle conduite tenir devant de tels cas, en particulier si une intervention chirurgicale était justifiée et dans quel sens (par exemple, dans le premier cas, enlever les ovaires ou restaurer un organe génital de configuration féminine). La question était d’autant plus délicate que les cas se présentaient à des âges très variables, en fonction du moment de découverte de l’anomalie.

Or, un pédopsychiatre français, qui menait la même recherche, a pris une place d’envergure dans ce débat. J’ai eu la chance, tout jeune pédopsychiatre, d’exercer auprès de lui, puis de lui succéder. Sur la question de l’ambiguïté sexuelle, la réflexion de Léon Kreisler rejoint celle de Stoller¹¹. Kreisler constate que « l’orientation psychosexuelle du sujet ambigu peut être en contradiction avec le sexe biologique ». Il reconnaît « le mérite de Money et Hampson d’avoir montré que des échecs parfois dramatiques sur le plan psychologique peuvent être imputés au changement de sexe, dans les cas où le sujet était établi dans un gender role contraire à celui que le traitement a voulu redresser¹² » (le gender apparaît ainsi dans la discussion, à propos des travaux américains). Kreisler relève :

L’évolution psychosexuelle de l’intersexuel ambigu se fait selon le sexe qui a été vu et reçu. On ne peut certes minimiser le rôle des facteurs biologiques, mais il est flagrant qu’ils peuvent être submergés par l’ensemble des comportements et des conduites déclenchés chez la mère dès la naissance de son enfant à l’annonce du sexe et à la vue des organes génitaux, puis organisés dans la relation primitive¹³.

Il y a donc un primat du psychologique compensant l’anomalie organique. Tout repose, dans l’établissement de l’identité sexuelle, sur la conviction partagée entre parent et enfant : telle apparaît la clé de cet établissement. Ainsi, qu’un enfant ait été considéré comme un garçon au vu de ses organes génitaux externes, et que l’attente par ses parents d’avoir un fils ait été effective, le constat ultérieur d’une ambiguïté anatomique par la découverte d’ovaires et non de testicules ne modifie pas l’ancrage dans la conviction d’être un garçon, si cela ne déstabilise pas le vœu des parents qu’il soit leur fils. La décision chirurgicale, après avoir soupesé les données corporelles et psychologiques, inclinera alors à conserver l’enfant dans la meilleure situation corporelle possible eu égard à cette inscription dans un destin masculin.

L’étude de l’ambiguïté sexuelle confirme ainsi la théorie générale sur la genèse de l’identité sexuelle. Elle l’approfondit à partir d’une situation particulière, où le donné corporel met à l’épreuve son établissement. Elle montre que la conviction partagée entre parent et enfant forge le devenir sexué de l’enfant, édifiée depuis le lien de la filiation ayant fait de l’enfant le fils ou la fille de ses parents.

Ces études l’ont précisé : l’évolution de certains enfants intersexuels vers une conviction flottante de leur sexe ne résulte pas de leur problématique anatomique. Elle est le fait d’une hésitation dans les attentes chez leurs parents que le problème corporel a renforcée plutôt qu’à proprement parler suscitée. Ce flottement n’est qu’un facteur surajouté ; la conviction hésitante d’être d’un sexe ou bien de l’autre peut survenir indépendamment de l’ambiguïté anatomique, laquelle est d’ailleurs fort rare. L’ambiguïté anatomique de leur enfant n’a fait qu’aviver une hésitation chez les parents entre le souhait d’avoir un fils ou bien une fille ; elle ne la crée pas. Le problème d’identité sexuelle est « la conséquence, non pas d’une condition somatique double, mais de l’incertitude et des contradictions qui ont touché l’enfant autour de son sexe¹⁴ », ces contradictions étant alors renforcées par la situation anatomique. La conclusion de Kreisler est claire :

Ni la constitution somatique ni les forces biologiques endocriniennes ne suffisent à déterminer l’identité sexuelle […]. Il n’est pas question de contester le rôle des éléments d’ordre biologique mais il est clair qu’ils peuvent être submergés par l’ensemble des comportements et des attitudes conscientes et inconscientes déclenchées dès l’annonce du sexe puis à la vue des organes génitaux¹⁵.

L’étude des situations d’intersexualité offre des conclusions voisines en France et aux États-Unis : « L’enfant a la conviction d’appartenir au sexe qui lui a été assigné et dans lequel il a été élevé, même s’il ne correspond...