Marcel
Mauss

Essai sur le don

Forme et raison
de l’échange
dans les sociétés
archaïques

Présentation de

Florence Weber

QUADRIGE

PUF

SÉRIE MAUSS,
sous la direction de Florence Weber

Liste des volumes

1. Henri Hubert et Marcel Mauss (1899), Essai sur la nature et la fonction du sacrifice, éd. F. Weber.

2. Henri Hubert et Marcel Mauss (1903), Esquisse d’une théorie générale de la magie, éd. F. Weber.

3. Émile Durkheim et Marcel Mauss (1903), De quelques formes primitives de classification, éd. É. Brian.

4. Marcel Mauss (1909), La prière, éd. F. Weber.

5. Robert Hertz, Saint-Besse. Étude d’un culte alpestre (1913), suivi de Contes et dictons recueillis sur le front parmi les Poilus de la Mayenne et d’ailleurs (1917), éd. S. Baciocchi et N. Mariot.

6. Marcel Mauss (1925), Essai sur le don, éd. F. Weber.

7. Marcel Mauss, La nation, éd. M. Fournier.

8. Marcel Mauss, Techniques, technologie et civilisation (recueil de textes), éd. N. Schlanger.

9. Marcel Mauss, Sociologie et psychologie (recueil de textes), éd. J. Clément et F. Weber.

Texte extrait de L’Année sociologique,
seconde série, 1924-1925, t. I.

ISBN 978-2-13-062086-0

ISSN 0291-0489

Dépôt légal — 1re édition : 2007, janvier
2e édition : 2012, septembre

© Presses Universitaires de France, 2012
6, avenue Reille, 75014 Paris

« Les expressions : contrainte, force, autorité, nous avons pu les utiliser autrefois, et elles ont leur valeur, mais cette notion de l’attente collective est à mon avis l’une des plus fondamentales sur lesquelles nous devons travailler. Je ne connais pas d’autre notion génératrice de droit et d’économie : “je m’attends”, c’est la définition même de tout acte de nature collective. » ⁽¹⁾

Note

(1) Marcel Mauss, « [Débat sur les fonctions sociales de la monnaie]. Intervention à la suite d’une communication de François Simiand : “La monnaie, réalité sociale” », Annales sociologiques, 1934, série D, fasc. 1, p. 59-62 ; repris in Marcel Mauss, Œuvres, t. II, éd. V. Karady, Paris, Minuit, 1968, p. 117.

Sommaire

Avant-propos

Présentation de Florence Weber

Introduction. – Du don, et en particulier de l’obligation à rendre les présents

Épigraphe

Programme

Méthode suivie

Prestation. Don et potlatch

Chapitre premier. – Les dons échangés et l’obligation de les rendre (Polynésie)

I. – Prestation totale, biens utérins contre biens masculins (Samoa)

II. – L’esprit de la chose donnée (Maori)

III. – Autres thèmes : l’obligation de donner, l’obligation de recevoir

IV. – Remarque. Le présent fait aux hommes et le présent fait aux dieux

Chapitre II. – Extension de ce système Libéralité, honneur, monnaie

I. – Règles de la générosité. Andamans

II. – Principes, raisons et intensité des échanges de dons (Mélanésie)

Nouvelle-Calédonie

Trobriand

Autres sociétés mélanésiennes

III. – Nord-Ouest américain

L’honneur et le crédit

Les trois obligations : donner, recevoir, rendre

La force des choses

La « monnaie de renommée »

Première conclusion

Chapitre III. – Survivances de ces principes dans les droits anciens et les économies anciennes

I. – Droit personnel et droit réel (droit romain très ancien)

Scolie

Autres droits indo-européens

II. – Droit hindou classique

Théorie du don

III. – Droit germanique (le gage et le don)

Droit celtique

Droit chinois

Chapitre IV. – Conclusion

I. – Conclusions de morale

II – Conclusions de sociologie économique et d’économie politique

III. – Conclusion de sociologie générale et de morale

AVANT-PROPOS

Au-delà du Grand Partage

Marcel Mauss est célébré partout dans le monde comme l’un des principaux fondateurs de l’anthropologie sociale. Son œuvre est une mine d’or pour le spécialiste. En France, elle reste méconnue des étudiants et du grand public. C’est à juste titre que le lecteur francophone pouvait jusqu’ici être désorienté. Il se trouvait face à une œuvre émiettée, foisonnante, dont il était impossible de prendre une vue d’ensemble. Certes, Mauss a lui-même brouillé les pistes, mais les différentes éditions françaises de son œuvre ont rendu plus opaque encore une œuvre déjà morcelée.

C’est en France seulement que deux visions de Mauss se sont affrontées : le précurseur de l’anthropologie structurale, mis en valeur dans le recueil Sociologie et anthropologie publié aux PUF en 1950 sous l’égide de Claude Lévi-Strauss (dont l’Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss paraît aujourd’hui en volume séparé) ; le compagnon et successeur d’Émile Durkheim, mis en avant par Victor Karady dans les trois tomes des Œuvres de Mauss, parus chez Minuit en 1968 et 1969. Pour l’étudiant, Mauss est aussi l’inventeur français de l’ethnographie, curieuse méprise, tant son Manuel d’ethnographie – réédité chez Payot en 2002 – semble obsolète au spécialiste. Les notes de cours prises par Denise Paulme et publiées en 1947 restent l’otage d’une stricte division du travail, abandonnée depuis longtemps, entre un savant compilateur et « une petite armée de travailleurs auxiliaires ».

La rupture entre le premier Mauss, durkheimien – celui des Essais de sociologie, recueil sans introduction tirée des Œuvres publiées par Karady – et le Mauss de la maturité – celui de Sociologie et anthropologie – s’est construite dans un geste inaugural surprenant. Alors que, pour ses auteurs Henri Hubert et Marcel Mauss, l’Esquisse d’une théorie générale de la magie était la continuation de l’Essai sur la nature et la fonction du sacrifice, Claude Lévi-Strauss a édité la Magie sans le Sacrifice, en reportant à la fin du texte les pages qui explicitaient le lien entre les deux et en ajoutant en note : « Quelques pages préliminaires ont été rapportées en appendice, joint à la fin de cette étude ». Ce passage justifie pourtant les raisons pour lesquelles l’École durkheimienne passe de l’étude du sacrifice, institution collective par excellence, à l’étude de la magie individuelle. Il s’agit pour Hubert et Mauss de comprendre la nature des rites en général et de montrer « comment, dans la magie, l’individu isolé travaille sur des phénomènes sociaux » ¹.

Le lecteur anglophone est mieux armé pour comprendre ce fil essentiel de l’œuvre de Mauss, qui relie le sacrifice collectif et la magie individuelle, mais aussi la prière aux dieux et le don entre hommes. Parce qu’il fallait traduire, et parce que les plus grands anthropologues anglais se sont engagés dans l’entreprise, il dispose de plusieurs volumes distincts, longuement commentés : plusieurs éditions de The Gift (préfacé par Evans-Pritchard puis par Mary Douglas), Sacrifice (préfacé par Evans-Pritchard), A general theory of Magic, mais aussi plus récemment On Prayer (Berghahn Books, 2004). Outre-Manche et outre-Atlantique, le travail de Mauss n’a pas été séparé de la réception de l’École durkheimienne. Les noms de ses premiers compagnons, Henri Hubert, Robert Hertz, y sont à juste titre presque aussi célèbres que celui de Mauss. Les liens entre la sociologie des religions et l’ethnographie y sont mieux compris ; sa pleine appartenance à l’École durkheimienne aussi.

Cette série Mauss en 9 volumes cherche à réduire le fossé entre la réception de Mauss en langue anglaise et en langue française. Elle permet de reconstituer la chronologie des publications et, avec elle, le mouvement même de la pensée de Mauss. Le volume 1, coécrit avec Henri Hubert et paru en 1899, est consacré au sacrifice. Le volume 2 reprend leur travail sur la magie, publié en 1903. La publication successive de ces deux essais permettra de comprendre les liens entre ces textes. C’est cette même année 1903 que paraît l’article de Durkheim et Mauss sur les classifications primitives, devenu un classique de sociologie des sciences. Il fait l’objet du volume 3 de cette série.

En 1909, Mauss poursuit l’étude des rites dans sa thèse inachevée, La Prière, manuscrit confié à l’éditeur Félix Alcan en 1909 et immédiatement retiré par l’auteur. Pour qui lit en détail ce manuscrit, c’est alors que Mauss prend le tournant qui le conduira jusqu’à l’Essai sur le Don paru en 1925. Mauss en arrive à une conception du rite qui laisse de côté les considérations religieuses, qui fait du « don aux dieux » un cas particulier du don en général, et du don entre les humains un condensé de rite social.

Seize ans et deux événements historiques majeurs – la Première Guerre mondiale et la révolution russe – séparent La Prière (volume 4) et l’Essai sur le don, le texte le plus célèbre de l’anthropologie sociale (volume 6). De la guerre où ses camarades plus jeunes ont trouvé la mort, Mauss revient avec un sentiment de dette qui l’incitera à établir les œuvres complètes de Robert Hertz avec lequel il avait tant travaillé ; c’est pourquoi le volume 5 de la série Mauss est consacré à l’édition de Robert Hertz par Mauss. De la révolution russe, Mauss tire une réflexion politique angoissée : l’œuvre de Durkheim n’a-t-elle pas inspiré, par son appel aux corps intermédiaires, la construction des soviets et des groupements de jeunesse qui cassent le face-à-face mortifère entre l’individu et l’État ? Son œuvre inachevée, La Nation (volume 7), en est imprégnée.

Nos deux derniers volumes, Techniques, technologie et civilisation (volume 8) et Sociologie et psychologie (volume 9) sont des recueils d’articles qui témoignent de la fécondité de l’œuvre de Mauss pour le dialogue entre les disciplines. Dans le domaine de l’anthropologie, de l’archéologie et de l’histoire des techniques, le volume 8 est l’œuvre de Nathan Schlanger, déjà paru en anglais dans Techniques, Technology and Civilisation (Berghahn Books, 2006). Dans le domaine de la psychologie, le recueil est l’œuvre de Julien Clément et Florence Weber, qui rééditent les principaux textes où Mauss entreprend ce dialogue entre sociologie et psychologie, en montrant notamment l’efficacité physiologique et psychologique des rituels.

Sans prétention à l’exhaustivité, cette série Mauss poursuit deux objectifs : mettre l’œuvre de Marcel Mauss et ses prolongements les plus actuels à la disposition de tous ; montrer le caractère collectif et historique de cette œuvre, incompréhensible sans rappeler ses liens avec la sociologie durkheimienne, dont témoignent ici les volumes rédigés avec son oncle Émile Durkheim, son condisciple des débuts Henri Hubert, et par son jeune compagnon trop vite disparu, Robert Hertz. Elle rappelle que l’œuvre de Mauss est indispensable pour qui cherche à comprendre, aujourd’hui, les actes individuels de nature collective, au-delà du Grand Partage entre ici et ailleurs, entre sociologie et anthropologie, entre individu et société.

Florence WEBER
mai 2012

PRÉSENTATION

Vers une ethnographie
des prestations sans marché

Pourquoi lire l’Essai sur le don plus de quatre-vingts ans après sa parution ? Publié en 1925, ce texte du sociologue français Marcel Mauss (1872-1950) est sans doute le plus célèbre de toute l’anthropologie sociale mais aussi le plus obscur. Porté à la connaissance d’un large public par sa réédition en 1950 et par l’introduction que Claude Lévi-Strauss consacra alors à l’œuvre de Mauss, traduit en anglais en 1954, ce texte-phare des sciences sociales connaît une audience croissante au tournant du XXIe siècle, diffusant des concepts d’origine amérindienne comme le potlatch ou océanienne comme la kula² bien au-delà de l’anthropologie, dans le monde international de la science économique, de la gestion et du marketing.

Mauss avait bien conscience du caractère inachevé et imparfait de cette œuvre pionnière. « Au fond, juge-t-il au moment de conclure, ce sont plutôt des questions que nous posons aux historiens, aux ethnographes, ce sont des objets d’enquêtes que nous proposons plutôt que nous ne résolvons un problème et ne rendons une réponse définitive. » C’est bien pourquoi on a pu lire ce texte « le cœur battant, la tête bouillonnante » ³  : il ouvrait les portes de nouveaux mondes. Work in progress, il a incité toute une communauté scientifique à reprendre le chantier commencé. Il concentre dans les 156 pages de son édition originale presque deux siècles de travail scientifique : en amont, les documents et les travaux ethnographiques du XIXe et du début du XXe siècle dont Mauss a effectué la synthèse ; en aval, les réinterprétations théoriques qui en ont été faites et les recherches empiriques qui s’en sont inspirées. Sa longue fréquentation rapproche des chercheurs que tout éloigne par ailleurs : leur génération, leur discipline, leur domaine de spécialité, leurs convictions épistémologiques ou politiques.

Le lire aujourd’hui, c’est prendre la mesure des perspectives qu’il a ouvertes et retrouver à leur racine les principes de l’approche ethnographique des prestations sans marché, un continent mieux exploré aujourd’hui. C’est aussi, nous le verrons, apprendre à en finir avec le paradigme du don.

Une sociologie ethnographique

Si l’on remet l’Essai dans son contexte de rédaction, il est le premier maillon, et le plus explicite, de l’inflexion ethnographique que Mauss donna à la sociologie durkheimienne entre les deux guerres. Mauss a effectué une discrète révolution copernicienne en mettant au centre de la sociologie non plus, comme y invitait son oncle Émile Durkheim (1858-1917), des faits sociaux abstraits de leur contexte – comme le taux de suicide ou la prééminence de la main droite – mais, selon les termes mêmes de l’Essai sur le don, de vastes ensembles concrets de faits complexes, des « faits sociaux totaux » qui « mettent en branle […] la totalité de la société et de ses institutions » ⁴, qui permettent de percevoir « l’instant fugitif où la société prend » ⁵, et de saisir « plus que des idées ou des règles, […] des hommes, des groupes et leurs comportements » ⁶.

Cette révolution théorique, effectuée par Marcel Mauss comme en passant, saluée par Marc Bloch pour qui elle rendait possible la coopération entre historiens et sociologues, ne faisait en réalité qu’expliciter le principe de la méthode ethnographique telle qu’elle fut d’abord pratiquée par Malinowski puis par ses successeurs. L’ethnographe s’efforce de suivre les relations d’interdépendance entre des humains autant qu’il peut les observer, soit parce qu’elles lui sont directement données à voir au cours d’interactions de face à face auxquelles il participe, et de cérémonies publiques auxquelles il assiste, soit parce que ces relations d’interdépendance passent par la médiation de dispositifs matériels et d’institutions dont à nouveau il peut directement observer le fonctionnement et la genèse. Ce principe d’observation directe a longtemps été décliné sous la forme de monographies locales issues d’enquêtes au cours desquelles l’observateur partageait la vie de ceux qu’il observait⁷. C’est depuis peu qu’il inspire des travaux détachés de la contrainte d’une co-présence physique entre enquêteur et enquêtés dans un lieu donné : par exemple, une façon micro-historique de lire les archives⁸, une ethnographie historique⁹ ou encore des enquêtes ethnographiques multi-situées¹⁰ lors desquelles l’observateur circule au sein de scènes sociales délocalisées ou entre plusieurs scènes sociales reliées entre elles¹¹.

Fonder la Sécurité sociale

Mais l’Essai n’est pas seulement une œuvre scientifique. Il représente également un tournant dans le rapport de la sociologie durkheimienne à la politique. Si l’œuvre de Durkheim a pu apparaître comme l’un des fondements intellectuels de la IIIe République¹², l’Essai sur le don constitue un chaînon essentiel dans l’invention d’une Sécurité sociale à la française. En affirmant que la société n’est pas quitte envers les travailleurs qui lui ont donné leur vie, une fois qu’ils ont reçu leur salaire, en affirmant qu’elle leur doit encore les moyens de vivre décemment en période de vieillesse et de chômage, Mauss rompt avec les principes charitables qui fondaient alors les politiques sociales, avec « le patronage inconscient et injurieux du riche “aumônier” » ¹³ qu’il évoque dans la conclusion de l’Essai. Il ouvre la voie à l’invention de prestations sociales qui, cessant d’être des aumônes, sont conçues comme des droits ouverts par des individus sur la société dans son ensemble.

Le travail de Mauss n’est pas pris dans les rets d’un grand partage entre les sociétés occidentales (Nous) et le reste du monde (Eux), comme l’a fait croire une discipline anthropologique trop longtemps frileuse devant les sociétés contemporaines. Tout au contraire, ses analyses du don dans les sociétés primitives et archaïques sont portées par l’exigence de trouver des réponses à « quelques problèmes que posent la crise de notre droit et la crise de notre économie » ¹⁴, complétons : au moment où des solutions extrêmes, bolchevisme en Russie dès 1917 et fascisme en Italie dès 1922, l’emportent sur une réforme raisonnée du capitalisme de marché qui permette de corriger les inégalités sociales et de prévenir les crises économiques qu’il engendre. Il faudra vingt ans, une guerre mondiale et une guerre civile en France, pour que les intuitions de Mauss se réalisent sous la forme d’un modèle social cohérent mettant le travail salarié au centre de la solidarité sociale, comme un don qui appelle une contrepartie au-delà du seul salaire. Soixante ans plus tard, les transformations de la société salariale ont mis en péril ce modèle européen qu’on appelle conservateur ou continental¹⁵. Une raison de plus pour relire l’Essai sur le don.

1. UN TEXTE DÉROUTANT

L’Essai se donne un objet particulièrement bien délimité : les échanges de cadeaux, « en théorie volontaires, en réalité obligatoirement faits et rendus » ¹⁶. Un tel objet est connu aujourd’hui en français sous l’intitulé « don et contre-don » et, en anglais, sous le nom de maussian gift.

Le mouvement du texte consiste à révéler l’existence, l’universalité et la complexité de ce phénomène spécifique à travers deux premiers chapitres qui précisent l’interrogation (d’où vient l’obligation de rendre ?) et développent une ethnographie comparée des îles et des bords du Pacifique, Polynésie, Mélanésie, nord-ouest américain, puis à travers le troisième chapitre qui étudie le même phénomène dans les droits indo-européens anciens, Rome, Inde, droit germanique. Enfin, Mauss ne se contente pas d’analyser ce phénomène « dans les sociétés qui nous entourent [c’est l’objet des deux premiers chapitres] ou nous ont immédiatement précédés [c’est l’objet du troisième] », mais il constate, dans un quatrième chapitre de conclusions, « que cette morale et cette économie fonctionnent encore dans nos sociétés de façon constante et pour ainsi dire sous-jacente » ¹⁷.

Il y a bien là une découverte de sociologie comparée, comme l’atteste le nom donné aujourd’hui au phénomène, même si la portée et la nature de cette découverte restent débattues. En effet, certains voient dans le maussian gift l’essence même du don, son ambivalence radicale, là où d’autres n’y voient qu’une source de confusion entre transferts simples et transactions¹⁸ ; certains voient dans le maussian gift un paradigme¹⁹ là où d’autres y lisent l’une des formes seulement des prestations non marchandes. Je prendrai parti dans le débat : pour moi, dans l’Essai sur le don, Mauss a décrit la série entière des prestations non marchandes dans leur diversité, mais sans toujours tracer avec assez de fermeté les frontières entre des phénomènes d’ailleurs encore mal établis ethnographiquement. Il a également suggéré une articulation et une dynamique que j’essaierai d’expliciter.

Ouvert et rigoureux, l’Essai n’en est pas moins un texte déroutant, une suite de fiches documentaires grâce auxquelles le lecteur voyage, au risque de se perdre, à travers les siècles et à travers les continents, depuis l’Edda scandinave et le Véda indien ancien jusqu’autour des rives du Pacifique, de la Mélanésie à l’Ouest où se trouvent les îles Trobriand et leur kula étudiées par Malinowski, jusqu’en Alaska à l’Est où vivent les Indiens Kwakiutl et leur potlatch étudiés par Boas.

L’Essai est en effet rédigé en spirale. Un même ensemble de faits ethnographiques, dans différentes sociétés du Pacifique et au-delà, est convoqué à quatre reprises : brièvement dans l’introduction, pour présenter le problème ; puis dans le premier chapitre (« Les dons échangés »), pour démontrer l’existence du phénomène étudié, défini alors par l’obligation de rendre, et pour trouver dans le hau de la chose donnée la réponse à la question posée (d’où vient cette obligation ?) ; ensuite dans le chapitre II (« Libéralité, honneur, monnaie »), pour démontrer l’extension du système et pour élargir la question à la triple obligation de donner, de recevoir et de rendre ; enfin, après un chapitre III consacré aux droits anciens pour y retrouver les mêmes principes, les mêmes faits ethnographiques sont repris dans la conclusion, elle aussi rédigée en spirale, séparée en trois parties traitant d’abord de morale (c’est-à-dire de politique sociale), puis de sociologie économique et d’économie politique, enfin de sociologie générale et, à nouveau, de morale.

La genèse du texte

Si Mauss a découvert, au cours de ce travail, qu’il fallait restituer la cohérence de chaque système social et non découper le réel en éléments logiques, il n’a pas pour autant adapté complètement son mode de rédaction à cette découverte et c’est au lecteur qu’il revient de retrouver, derrière un raisonnement empreint des hésitations de la découverte, les faits sociaux que précisément ce raisonnement a permis d’amener au grand jour. C’est bien à une construction d’un objet scientifique qu’assiste, en quelque chose en direct, le lecteur : mais il s’agit de la construction d’un objet ethnographique, autrement dit observable, et non d’un objet abstrait. L’Essai est ainsi pleinement un texte ethnographique, un texte qui élève l’ethnographie à la dignité d’une théorie scientifique, alors même que son auteur n’y fait que de l’ethnographie de seconde main. Mais il recoupe les documents et il utilise les sources à la façon d’un historien, démontrant la profonde parenté de méthode entre l’ethnographie et l’histoire.

Restituer la chronologie des articles dont l’Essai reprend des éléments, c’est comprendre la genèse du texte et, du même coup, surmonter cette difficulté de lecture. Mauss s’est d’abord intéressé à l’origine de la monnaie, dans un texte de 1914, « Les origines de la notion de monnaie », qu’il reprend dans une longue note du chapitre II. Puis il a mis en rapport le potlatch kwakiutl, étudié par Boas, avec la kula mélanésienne, dans un court texte de 1920 sur « l’extension du potlatch en Mélanésie » publié en 1920. Pas de publication entre ces deux articles, la guerre l’ayant empêché de travailler, tout en lui donnant l’occasion d’observer les techniques du corps des soldats britanniques et australiens. En 1921, Mauss publie un long article sur « une forme ancienne de contrat chez les Thraces », qui fournit la matrice des chapitres II et III. Et c’est seulement en 1923 qu’il découvre le principe de l’ensemble de ces travaux sur la monnaie primitive, l’échange et le contrat archaïque : un article intitulé « l’obligation à rendre les présents » fournit, cette fois, la matière du chapitre I, en particulier sa célèbre analyse, controversée, du hau, concept indigène trouvé dans un texte du « sage maori » Tamati Ranapiri (c’est à tort que Mauss transcrit « Tamati Ranaipiri »). Enfin, le texte « Gift, gift », publié en 1924, complète celui de 1921 pour boucler le raisonnement du chapitre III sur l’ambivalence du don.

En d’autres termes, l’ordre de la lecture n’est pas celui de la découverte. Autant qu’on puisse reconstituer ce dernier, Mauss a commencé par l’ethnographie du Pacifique, qui fait l’objet du chapitre II, le plus long, où l’on trouve en quelque sorte les premières bases de sa réflexion. Le chapitre III constitue le nœud de l’analyse : le travail sur les droits anciens et le nexum permet de boucler les analyses ethnographiques du chapitre II, tandis que l’ambivalence du mot gift, découverte en dernier lieu, permet de boucler l’ensemble de l’Essai. Le chapitre I, le plus court, qui reprend le texte de Tamati Ranapiri et la notion de hau, est rédigé après l’essentiel du chapitre III. Enfin, il semble que Mauss ait rédigé l’introduction et la conclusion en 1925. Nous reprendrons cet ordre de rédaction, en commençant par décrire le potlatch et la kula, à l’aide des nombreuses lectures qui en ont été faites, puis en menant ensemble l’analyse du nexum et la discussion du concept indigène de hau, avant de revenir à la discussion théorique d’ensemble proposée par le chapitre I, tout en en restituant les enjeux politiques, exposés par Mauss dans l’introduction et les trois conclusions.

2. POTLATCH ET KULA :
DEUX INSTITUTIONS ET LEURS INTERPRÉTATIONS

Avant de reprendre la démonstration de Mauss, et le palimpseste des lectures auxquelles elle a donné lieu, précisons un point qui fait aujourd’hui l’unanimité parmi les ethnographes, et qui permet de se dégager d’emblée de la célèbre critique portée par Lévi-Strauss : d’après ce dernier, Mauss aurait été victime d’une interprétation indigène, celle du sage maori Tamati Ranapiri, et de ce fait il se serait arrêté au bord de la terre promise qu’était alors l’analyse structurale. La critique de l’usage par Mauss de la notion de hau est devenue l’un des lieux communs de la discipline, alors même que cette notion ouvre des perspectives passionnantes dans le cadre d’une ethnographie qui s’intéresse aux choses et au cadre matériel des interactions. Aussi vaut-il la peine de revenir brièvement sur cette disqualification des concepts indigènes.

Des concepts indigènes devenus
des concepts scientifiques

L’ethnographie a abandonné les certitudes structuralistes pour prendre au sérieux les catégories indigènes, à la fois dans leur dimension performative – dire, c’est faire – et dans leur dimension descriptive : dire, c’est découper dans la réalité sociale les unités pertinentes en termes de signification. C’est de la distance entre les concepts indigènes ou vernaculaires (emics) et les concepts de l’observateur, ethnographe ou historien (etics) que l’ethnographie réflexive tire sa capacité scientifique de rupture avec les prénotions. La distinction emics-etics est, en réalité, à double détente.

À un premier niveau, elle désigne la différence entre les catégories de pensée des personnes observées (emics) et celles de l’observateur issu d’une autre société (etics). Cette distinction permet de raisonner sur la différence entre l’opposition conceptuelle indigène entre kula et gimwali, présente dans les îles Trobriand étudiées par Malinowski, et le couple conceptuel formé, en anglais, langue dans laquelle rédigeait Malinowski, par les termes gift (don) et barter (troc).

Pourtant, à un second niveau, le concept emic de kula est devenu un terme scientifique, qui prend son sens en rapport avec un autre concept scientifique, potlatch, emprunté cette fois à une langue amérindienne étudiée par Boas. La comparaison entre kula et potlatch n’est possible que dans l’univers scientifique, puisque ces termes appartiennent à deux langues indigènes différentes. Elle renvoie aux innombrables discussions autour de la lecture de Malinowski, de Boas et de Mauss, qui ont permis de préciser le concept de don, trop polysémique. Ces concepts indigènes, entrés dans la langue scientifique, permettent à présent de considérer le concept utilisé par les observateurs, gift, comme un concept emic, c’est-à-dire un concept utilisé dans l’univers social des observateurs, qui sont eux aussi des indigènes de leur propre société. L’inversion des deux termes de l’opposition emics (kula puis gift) et etics (gift puis kula) signale la construction d’une langue scientifique, distincte à la fois des concepts utilisés par les personnes observées et par les observateurs. La connaissance ethnographique de l’ensemble des sociétés, d’ici et d’ailleurs, en est sortie grandie.

Le décentrement opéré par l’observateur étranger pour comprendre les catégories indigènes (emics) le renseigne donc tout autant sur les catégories en usage dans sa propre société (etics). Mettre en œuvre une ethnographie par distanciation, c’est puiser dans les travaux portant sur un Ailleurs passé ou exotique pour effectuer ce décentrement, en quelque sorte par procuration, et acquérir ainsi le regard distancié qui caractérise l’approche anthropologique.

La démarche de Mauss nous apparaît donc aujourd’hui plus actuelle que celle de Lévi-Strauss : pour Mauss comme pour nous, le long détour par le Pacifique puis par l’histoire des concepts occidentaux offre des outils pour penser la réalité contemporaine.

Le potlatch comme lutte de prestige :
établir la hiérarchie

À tout seigneur tout honneur : si Mauss n’étudie le potlatch, dans le chapitre II, qu’après la kula, présentant cette dernière comme « un cas suprême de l’échange des dons » et le premier comme « une sorte de produit monstrueux du système des présents », il utilise pourtant le potlatch pour montrer dès l’introduction l’existence d’un « système de prestations totales de type agonistique ». Et c’est le potlatch qui a retenu l’attention des premiers lecteurs de Mauss, Georges Bataille d’abord²⁰ puis Claude Lefort²¹.

Il s’agit d’une institution présente dans les sociétés indiennes du nord-ouest américain, Alaska (Tlingit et Haïda) et Colombie britannique (Haïda, Tsimshian et Kwakiutl), étudiées à la fin du XIXe siècle par l’anthropologue américain Franz Boas. Ces sociétés sont caractérisées à la fois par leur richesse et par la différence entre leur vie d’hiver (où elles sont concentrées dans des villes et connaissent une vie sociale intense) et leur vie d’été (où elles sont dispersées). On a montré depuis que les potlatch étudiés par Boas représentaient une sorte de perversion d’un système précédent, liée à la soudaine richesse de ces pêcheurs qui commercèrent avec plusieurs puissances coloniales et qui, du fait de la raréfaction des biens qu’ils prélevaient, connurent un soudain enrichissement en produits de prestige²².

Mauss propose d’étendre le concept de potlatch en le systématisant, au-delà des sociétés qui utilisent le terme, pour désigner toute « prestation totale de type agonistique » ²³. Un potlatch est une immense fête qui rassemble toute une tribu, voire plusieurs, pour des échanges de cadeaux qui vont jusqu’à la destruction somptuaire des richesses (certains indigènes parlent de « tuer » la richesse), et dont le principe est la rivalité et la lutte entre les chefs. Le but poursuivi au cours de cette lutte de générosité est d’établir la hiérarchie entre différents groupes et leurs représentants : le plus fort sera celui qui aura offert, y compris en les détruisant, le plus de richesses. Le potlatch n’existerait donc, suggère Mauss, que dans les sociétés où la hiérarchie est instable, là où elle est susceptible d’être remise en cause à chaque cérémonie. C’est ce que souligne à la fin du chapitre I une note cruciale²⁴ qui ramène la différence entre kula polynésien (où, dit-il, « il ne manque que le thème de la rivalité, du combat, de la destruction, pour qu’il y ait potlatch »²⁵) et potlatch amérindien à l’hypothèse de la disparition du potlatch en Polynésie. « Il manque [là] une des principales conditions du potlatch, l’instabilité d’une hiérarchie que la rivalité des chefs a justement pour but de fixer par instants » ²⁶.

Loin de chercher un gain matériel, les protagonistes d’un potlatch se doivent de manifester tout le mépris qu’ils éprouvent envers la richesse pour elle-même, et tout le prix qu’ils attachent à leur honneur, à leur prestige, en se montrant chacun le plus généreux et le plus dépensier de tous. Ce qui est engagé dans ces luttes de générosité, c’est en effet l’honneur des protagonistes, leur mana²⁷, ou encore leur « face » au sens chinois du terme²⁸. Les multiples transferts de richesses peuvent être analysés à deux niveaux : à l’intérieur d’un potlatch, dans un système d’échange rituel instantané, l’hôte offre des cadeaux et en reçoit, manifestant ainsi sa munificence vis-à-vis de l’ensemble des personnes présentes qui se doivent d’être à la hauteur, qu’il s’agisse des membres de son clan dont le potlatch confirme la dépendance, ou des chefs des autres clans avec lesquels il rivalise. Faire un potlatch sans offrir de cadeaux n’aurait aucun sens ; s’y rendre sans en apporter non plus. À un second niveau, chaque invité de marque à un potlatch se doit d’offrir à son tour un potlatch à l’ensemble de ses partenaires, entrant ainsi dans une séquence de transferts différés dans le temps, sans que pour autant aucun de ces potlatch ne puisse être considéré comme une contrepartie exigible d’un précédent. Je peux fort bien ne jamais rendre de potlatch : j’y perds mon honneur sans doute, mais nul ne peut venir réclamer son dû.

Bataille d’une part, Claude Lefort de l’autre, n’ont retenu de l’Essai sur le don que le potlatch. Ils ont vu en lui l’essence du don, de l’échange, voire de la consommation moderne. Leur lecture est pessimiste : tout échange est lutte, toute lutte de générosité est lutte pour le pouvoir, et le don n’est qu’un processus de destruction qui ne connaît pas de limites.

Le double circuit de la kula
et la réciprocité rituelle

Mauss insiste à plusieurs reprises sur la parenté entre kula et potlatch, qu’il considère comme deux systèmes de prestations totales que seule la présence ou l’absence de rivalité distinguent l’un de l’autre. J’insisterai pour ma part sur cette différence qui me semble fondamentale et qui a fondé des lectures contradictoires de l’Essai. Contrairement au potlatch, système agonistique au cours duquel se construit la hiérarchie entre les personnes et les groupes et qui combine un ensemble de transferts rituels instantanés et des séquences de plusieurs transferts reliés les uns aux autres, la kula, forme pacifique et réglée d’échange cérémoniel, est constituée d’un double cercle de transactions rituelles au cours desquelles s’instaurent des relations statutaires dotées d’une grande stabilité.

C’est Malinowski qui a le premier étudié la kula, cycle d’échanges de grande ampleur et de longue durée qu’il a observé dans les îles Trobriand. Les habitants de ces îles sont de riches pêcheurs, des commerçants et des navigateurs, qui s’engagent périodiquement dans de longs voyages au cours desquels certaines choses précieuses, des vaygu’a, circulent toujours dans le même sens : les mwali, des bracelets, circulent d’Ouest en Est, tandis que les soulava, des colliers, voyagent d’Est en Ouest. L’enjeu principal est cette fois d’être lié de façon durable à des partenaires prestigieux. Enfin, malgré le temps écoulé entre les voyages d’une part, et tout au long de la circulation d’un vaygu’a, il semble que, pour chaque vaygu’a donné, son donateur puisse exiger de recevoir une contrepartie en retour.

Une forme de marché sans monnaie fonctionne parallèlement à la kula, sous le nom de gimwali, dont le marchandage et la recherche du gain ne sont pas exclus, et il est explicitement proscrit de « faire la kula » comme on « fait le gimwali ». C’est au cours des mêmes voyages entre les îles que s’effectuent les échanges rituels kula et les échanges marchands gimwali, dont les circuits restent étanches : les biens de consommation courante ne peuvent pas être échangés contre des choses précieuses. De nombreuses enquêtes ethnographiques menées dans la zone Massim où se déroule la kula²⁹ ont permis de préciser des faits mal établis lorsque Mauss rédigeait l’Essai sur le don. Ainsi sait-on aujourd’hui que l’on peut faire entrer et sortir des choses kula dans et hors de la circulation kula³⁰. C’est cette étanchéité entre les circuits qui avait retenu Malinowski de considérer les vaygu’a comme une monnaie, tandis que Mauss et, à sa suite, toute l’anthropologie économique, les ont analysées comme « une forme de monnaie qui a précédé les nôtres » ³¹, pour tenir compte du fait qu’ils peuvent éteindre une dette, c’est-à-dire constituer un moyen de paiement. De plus, l’ethnographie la plus récente montre que ces choses précieuses peuvent, le cas échéant, être acquises ou vendues contre des biens ordinaires. Resterait à vérifier que c’était déjà le cas au moment où Malinowski observait ces échanges : le travail historique réalisé sur le potlatch observé par Boas n’a pas été effectué sur la kula observée par Malinowski, bien que des traces archéologiques de plus de 500 ans prouvent la pérennité du système.

La kula fonctionne donc suivant un principe de réciprocité rituelle entre des personnes qui s’attachent les unes aux autres par des échanges réguliers. En n’importe quel point de la chaîne, une réciprocité simple relie deux partenaires kula, l’un offrant à l’autre un collier S contre un bracelet M, ce geste constituant une transaction rituelle <S contre M>. Si l’on suit Weiner³², chacune de ces choses précieuses garde la trace de ceux par les mains de qui elle est passée, mais seul celui qui l’a fait entrer dans le circuit kula peut l’en retirer. Une réciprocité généralisée relie l’ensemble des partenaires de la kula, puisque les colliers circulent tout au long du circuit dans un sens et les bracelets dans l’autre sens.

Mauss fait l’hypothèse historique d’une antériorité du potlatch sur la kula et d’une disparition du potlatch en Polynésie, liée à la stabilisation de la hiérarchie : « En fait il y a une raison pour que [le potlatch] ait disparu d’une partie de cette aire. C’est que les clans sont définitivement hiérarchisés dans presque toutes les îles […]. De même si nous trouvons plus de traces [du potlatch] chez les Maori, plus qu’en aucune autre île, c’est que précisément la chefferie s’y est reconstituée et que les clans isolés y sont devenus rivaux » ³³. Il semblerait au contraire que le potlatch soit une forme dégénérée de kula due à l’afflux de richesses provenant du commerce colonial. L’articulation du potlatch et de la kula avec des circuits commerciaux, intérieurs comme la gimwali ou extérieurs, est en tout cas un point fondamental pour comprendre la dynamique des systèmes de prestations totales. Pour simplifier, en Alaska, le potlatch est une forme double de circulation des richesses acquises par le commerce extérieur : au sein des clans, c’est une redistribution de choses précieuses à des dépendants (qui ne peuvent pas rendre), entre clans rivaux, c’est une bataille de prestige qui relève du modèle...