QUE SAIS-JE ?

Le Rite Écossais Rectifié

ROGER DACHEZ

Président de l’Institut maçonnique de France

JEAN-MARC PÉTILLOT

Ancien Grand Maître
de la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra

Ouvrage proposé
par Alain Bauer

Bibliographie thématique QUE SAIS-JE ?

Alain Bauer, Roger Dachez, Les 100 mots de la franc-maçonnerie, n° 3799.

Roger Dachez, Histoire de la franc-maçonnerie française, n° 3668.

Alain Graesel, La Grande Loge de France, n° 3791.

Jean E. Murat, La Grande Loge nationale Française, n° 3742.

Marie-France Picart, La Grande Loge féminine de France, n° 3819.

Andrée Prat, L’ordre maçonnique Le droit humain, n° 3673.

978-2-13-061642-9

Dépôt légal – 1re édition : 2010, septembre

© Presses Universitaires de France, 2010
6, avenue Reille, 75014 Paris

Généralités sur les rites maçonniques

Dans l’univers symbolique de la franc-maçonnerie, il est des mots qui échappent parfois à la sémantique commune et revêtent, au sein des loges ou dans le discours maçonnique, des sens nouveaux ou adoptent une flexion particulière qui en modifie ou en précise le sens habituel.

Ainsi du mot rite. Si l’on réfère aux dictionnaires usuels, on trouve en effet des significations qui paraissent a priori assez bien adaptées à l’usage maçonnique. L’immense source que constitue le Trésor de la langue française (TLF)¹ détaille précisément les acceptions courantes du mot :

RITE, subst. masc.

A. – 1. RELIG. Ensemble de prescriptions qui règlent la célébration du culte en usage dans une communauté religieuse. Synon. cérémonial. Rite ancien, antique, sacré, traditionnel ; rite ambrosien, dominicain, latin, mozarabe, romain ; rite alexandrin, arménien, byzantin, grec, maronite, syrien. La fonction culturelle est le fait d’une Église qui, par la médiation du rite, rend le mystère du salut concrètement efficace (Philos., Relig., p. 38-8).

LITURG. CATH., vieilli. Degré de solennité d’une fête religieuse. [Les saints] sont presque tous classés, à mesure qu’on les introduit dans la chapelle du calendrier, sous le degré du double, ils refoulent les saints antérieurs dont quelques-uns furent pourtant d’une autre taille qu’eux et qui n’ont été inscrits, dans les époques reculées, que sous le rite demi-double ou simple (HUYSMANS, Oblat, t. 2, 1903, p. 179).

2. P. anal. [À propos d’une société secrète] Rite écossais, maçonnique. Chez lui [Alexandre de Cagliostro], de réelles connaissances ésotériques – n’a-t-il pas fondé un rite maçonnique particulier, le rite égyptien ? (CARON, HUTIN, Alchimistes, 1959, p. 50). V. loge ex. 6.

3. P. méton., surtout au plur. Geste, célébration prescrit(e) par la liturgie d’une religion. Synon. rituel. Rite(s) du cérémonial, du culte, de la sépulture. Les Juifs lisaient pour ainsi dire à chaque page de leurs livres sacrés et dans chacun de leurs rits la prophétie claire et certaine de cette même rénovation de l’univers (P. LEROUX, Humanité, 1840, p. 740). Pour qu’il ne le fût pas [prêtre], il aurait fallu que l’évêque eût omis un des rites essentiels de l’ordination (BILLY, Introïbo, 1939, p. 237). V. cérémonial ex. 3, funèbre ex. 1.

– P. ext. Les vieilles sociétés avaient leurs livres sacrés, leurs épopées, leurs rits nationaux, leurs traditions, qui étaient comme le dépôt de l’éducation et de la culture nationale (RENAN, Avenir sc., 1890, p. 335).

B. – ETHNOL., SOCIOL., surtout au plur. Pratiques réglées de caractère sacré ou symbolique. Rites d’initiation ; rites nuptiaux. Tous les rites qui obéissent à un cycle (cosmique ou biologique) s’enchaînent ou se répondent en référence à un ordre naturel (Religions 1984).

Rite de passage*. […]

Chacun sait donc que les francs-maçons recourent à des symboles et à des rites. Ou plus exactement à des rituels, c’est-à-dire à des formulaires, des protocoles en quelque sorte, qui associent plusieurs rites élémentaires, encadrent et présentent des symboles, à l’occasion insèrent dans une dramaturgie initiatique des légendes ou des mythes : le rite devient alors, selon un schéma archétypal largement établi par l’anthropologie religieuse, une mise en œuvre, une réactualisation du mythe.

Il est cependant une autre valeur du mot rite, encore vivante dans l’univers religieux et elle aussi clairement attestée par les lexiques usuels : elle renvoie à la formule particulière des rituels, l’ordonnancement des gestes symboliques propres à une liturgie parmi d’autres. Dans l’Église chrétienne, on distingue ainsi le Rite latin (éventuellement « pontifical ») du Rite oriental par exemple. On mesure aussitôt que ces distinctions ne concernent pas uniquement la technique rituelle elle-même mais qu’elles sous-tendent aussi des clivages institutionnels et même des présupposés doctrinaux.

La franc-maçonnerie a-t-elle transposé sans nuance les diverses acceptions du mot rite ? On peut, pour s’en assurer, consulter l’excellent article qui lui est consacré dans le Dictionnaire de la franc-maçonnerie (dir. D. Ligou). On se bornera ici à le citer largement² :

RITE (du latin Ritus, forme ancienne : rit). L’étude de la famille étymologique de ce mot conduit aux notions d’arrangement, de succession, de nombre (grec : arithmos, nombre) puis d’ordre (sanscrit : Rtam, ordre, correction religieuse).

Le rite est donc l’ordre prescrit des cérémonies qui se pratiquent dans une religion (Littré), l’ensemble des cérémonies du culte en usage dans une communauté religieuse (Robert).

C’est dans ce sens que la Franc-Maçonnerie a emprunté ce terme lorsqu’elle parle de Rite Écossais Rectifié, de Rite Français, de Rite Écossais Ancien et Accepté. Syn. Régime, Système.

Il est à noter que cet emprunt est tardif. Tant que les usages généraux de la Maçonnerie n’ont pas présenté de divergences notables, on n’a pas parlé de rites en Franc-Maçonnerie. La première de ces divergences, et sans doute celle qui a eu le plus de conséquences, a été l’apparition d’une nouvelle Grande Loge en Angleterre en 1751. Cette nouvelle Grande Loge accusait son aînée de 1717 de déviations : elle appelait les membres de sa rivale les Moderns, et les siens les Ancients, d’où les désignations de Rite Moderne et de Rite Ancien, le premier de ces termes n’ayant qu’une portée polémique qui apparaît bien par l’étude de l’ouvrage fondamental de Knoop, Jones et Hamer, The Early Masonic Catechisms (Manchester, 1963).

Bien que cette opinion puisse paraître paradoxale, on doit penser que l’expression Rit Écossais a, en France, une origine méridionale. Le terme n’apparaît pas dans les Patentes accordées « le 17e jour du 6e mois 5774 » (1774) par la loge Saint-Jean d’Écosse à l’Orient de Marseille à la loge Saint-Jean d’Écosse à l’Orient d’Avignon qui prit alors, comme son aînée, le titre de Mère Loge Écossaise. Il n’apparaît pas non plus dans les Règlements généraux de la Maçonnerie que cette Mère Loge se donna pour les trois premiers grades, deux mois plus tard. Mais on relève dans les Règlements des Chapitres Écossais adoptés le 26e jour du 8e mois 5774 :

« Art. 1er – Tous les Maçons du Rit Écossais auront dans chaque État un point de réunion ; et ce sera une assemblée générale qui aura le titre de : Souverain Chapitre Métropolitain » (documents, Bibliothèque municipale d’Avignon).

Cette constatation renforce l’idée, fort vraisemblable, que l’expression Rit Écossais tire son origine de nom du grade d’Écossais, grade rouge supérieur à la maçonnerie bleue³. Il se serait ensuite appliqué par contamination à cette dernière⁴.

Dès 1778 on voit apparaître en France, à Lyon, le Régime Écossais Rectifié. Le mot régime a été choisi par les fondateurs parce qu’en fait il s’agissait d’un système maçonnique dirigé et gouverné par les grades les plus élevés. On dit maintenant plus couramment, quoique incorrectement, Rite Écossais Rectifié. Le Régime Écossais Rectifié puisait ses origines en Allemagne dans la Stricte Observance Templière, d’où sont issus aussi le Système de Zinnendorf⁵ et celui pratiqué en Suède.

On parle ensuite de Rite Français, défini par le Grand Orient de France en 1786, puis de Rite Écossais Ancien et Accepté, de Rite de Misraïm, de Rite de Memphis⁶.

C’est surtout à partir du début du XIXe siècle que ce terme se répandit. […]

Le Rite, en franc-maçonnerie, désigne par conséquent tout à la fois un certain esprit, un certain vocabulaire mis en œuvre dans l’exécution rituelle, mais aussi l’échelle et la nature spécifique des grades qui composent un système maçonnique donné. Il ne faut jamais perdre de vue cette dualité de sens.

Nantis de ces précisions lexicographiques, qui fixent aussi un programme d’étude, nous pouvons à présent nous pencher sur l’histoire et les particularités de l’un de ces Rites…

PARTIE 1

Aspects historiques

Chapitre I

La franc-maçonnerie
« écossaise » au XVIIIe siècle⁷

I. – « L’Écossisme » : une impossible définition

On a souvent souligné à quel point les termes « écossais » et « écossisme » sont ambigus lorsqu’on les envisage dans leurs premières acceptions, soit dès la fin des années 1730, au moins pour le premier d’entre eux. Il ne nous appartient pas ici de nous pencher à nouveau, après bien d’autres, sur les raisons possibles d’une telle dénomination conférée aux plus anciens « hauts grades » de la franc-maçonnerie, mais nous devons rappeler à quel point le mot est polysémique tout au long du XVIIIe siècle, et combien il serait risqué, en s’y référant, de prétendre établir des filiations légitimes et sûres, et dévoiler des origines historiques avérées aux « Rites écossais », apparus cinquante ans plus tard.

Les plus anciens grades « postérieurs » – sinon supérieurs – au grade de Maître furent presque d’emblée qualifiés de « grades écossais ». C’est le cas en Angleterre, dès les années 1730, où apparaissent d’énigmatiques Scots Masters dont la nature exacte n’est pas encore déterminée, mais qui pourraient bien être les ancêtres des « Maîtres écossais » qui se multiplieront sur le continent quelques années plus tard.

En réalité, cette dénomination porte en elle, dès son origine, une redoutable ambiguïté.

La première concerne le lien avec l’Écosse. Lien mythique, symbolique à l’évidence, et la légende qui voyait en Écosse des hauts grades constitués dès le XVIIe siècle a fait long feu depuis longtemps, même si, parfois encore, ici où là, de regrettables fables non dépourvues d’arrière-pensées sont encore colportées sans aucun fondement documentaire, cela va sans dire.

La seconde ambiguïté est en fait liée à la première : si l’on a choisi la référence à l’Écosse, c’est sans doute pour donner à ces nouveaux grades une dignité particulière, évoquant les sources écossaises, légendaires et en partie historiques, de la tradition maçonnique tout entière. Or nous touchons ici à un ressort essentiel, nous semble-t-il, de cette prodigieuse aventure des hauts grades.

II. – Le premier des hauts grades

On a depuis longtemps établi de façon assez convaincante que les hauts grades eurent un prototype – le premier d’entre eux, à vrai dire –, à savoir le grade de Maître. L’histoire de sa genèse demeure encore nimbée de mystère⁸, mais l’on en sait aujourd’hui suffisamment pour postuler avec une certaine vraisemblance que l’institution de ce « nouveau » grade fut inspirée par la volonté de créer une « plus haute » maçonnerie, une sorte d’aristocratie du Métier (en anglais, la maçonnerie se nomme « The Craft »). Cette intention, fondatrice des hauts grades, mérite que l’on s’y arrête un instant, car elle éclaire d’un jour singulier le développement ultérieur des grades « écossais ».

La cristallisation finale de l’institution maçonnique sous sa forme obédientielle s’est accomplie en Angleterre, chacun le sait, dans les années 1717-1720. Or, la « Première Grande Loge » a été créée sans que les protagonistes de la fameuse réunion du 21 juin 1717, à L’Oie et le Gril, en aient eu le moins du monde conscience ; de cela, on peut être certain.

III. – Naissance de l’aristocratie maçonnique

Un fait encore imparfaitement élucidé s’est produit en l’espace de deux ou trois années : à l’assemblée de petits boutiquiers, de petits artisans, de gens modestes que réunissait essentiellement une intention corporative de soutien mutuel et d’assistance fraternelle, s’est substituée une structure aux visées hégémoniques, bientôt dirigée par les personnages les plus importants et les plus en vue dans le pays. À Anthony Sayer en 1717, grand maître si peu fortuné qu’il demandera des années plus tard un secours financier à la Grande Loge pour subvenir à ses besoins, succéda en 1721 un grand maître dénommé Lord Montagu, sans doute l’homme le plus riche du Royaume-Uni ! Cette dernière expression doit précisément être soulignée car depuis 1707, en vertu de l’Acte d’Union, l’Écosse et l’Angleterre, traditionnelles ennemies que tout séparait – la langue, la dynastie, la religion – ne formaient plus qu’un seul et même royaume, officiellement uni sous une seule et même couronne.

On sait peu de chose des pratiques et usages des loges maçonniques anglaises dans la période précédant la formation de la Grande Loge de Londres – et préludant surtout à la rédaction de cet instrument politique de normalisation de la jeune maçonnerie que furent les Constitutions de 1723 –, mais il demeure certain qu’entre 1719 et 1723, des choix majeurs ont été faits en matière d’organisation et surtout de rituel. Un homme se trouve au centre de ce travail : le Révérend James Anderson. Or, faut-il rappeler que ce pasteur, dirigeant à Londres une congrégation de presbytériens dissidents, était de souche écossaise et que son père, Robert Anderson, avait été membre bien des années plus tôt de l’antique loge d’Aberdeen ? En somme, c’est un fils de vieille Écosse qui avait été chargé de dessiner les contours de la « nouvelle » maçonnerie anglaise : tout un symbole, on en conviendra.

IV. – Une maçonnerie très peu écossaise

Une clé aussi, peut-être : pourquoi la qualification « d’écossais » aurait-elle joui d’une faveur particulière chez les ennemis anglais ? Les fils d’Albion avaient accoutumé, depuis des siècles, de mépriser à la fois leurs farouches voisins, au-delà de la Northern Border, et les « purs Celtes » de la pauvre et malheureuse Irlande. D’où aurait bien pu venir cette valeur laudative soudainement attribuée à une mythique origine écossaise ? À force de détacher l’histoire de la maçonnerie de l’histoire générale, comme on l’a trop souvent fait au nom d’une « spécificité » que rien ne fonde, on a parfois oublié des évidences majeures.

L’histoire nous montre, du reste, que loin de détenir le leadership dans la construction d’un nouveau monde maçonnique, l’Écosse fut plutôt suiviste – de gré ou de force –, tirant les conséquences en maçonnerie de sa sujétion dans l’ordre politique : lorsqu’une Grande Loge d’Écosse est fondée en 1736, c’est par pure imitation du modèle anglais. Le mot « écossais » avait échappé à l’Écosse pour devenir, en quelque sorte, une épithète maçonnique forgée en Angleterre en vue de désigner une maçonnerie d’élite. Bientôt, le même mot allait franchir la Manche et connaître en France un destin sans égal. On ne s’en étonnera guère, ce fut un Écossais, là encore, qui fit le lien. Et quel Écossais ! Presque un mythe à lui tout seul : André Michel de Ramsay (1686-1743).

Ramsay fut une sorte de météore de l’histoire maçonnique : reçu franc-maçon à Londres dans la loge Horn – celle qui initiera aussi Montesquieu –, il abandonna toute activité maçonnique en 1737 sur ordre de son protecteur, le cardinal de Fleury. Entre-temps, il avait produit un texte véritablement fondateur : le fameux Discours qui, jusqu’à la fin du siècle, fut cent fois reproduit et mille fois prononcé dans les loges comme l’expression même du programme intellectuel de la maçonnerie française.

On a souvent analysé le contenu du Discours, et notre propos n’est pas d’y revenir ici. Soulignons simplement qu’il confère à la maçonnerie un illustre passé écossais (« Jacques, Lord Steward d’Écosse fut Grand Maître d’une Loge établie à Kilwinning, dans l’Ouest de l’Écosse, en l’an 1286 ») et qu’il lui assigne un projet à la fois humaniste (« rechercher tout ce qui peut contribuer à l’ordre, à la paix et à l’union de la société ») et culturel (« on réunira les lumières de toutes les nations dans un seul ouvrage qui sera comme un magasin général et une bibliothèque universelle de ce qu’il y a de beau, de grand, de lumineux, de solide et d’utile dans toutes les sciences naturelles et dans tous les arts nobles »).

V. – Irruption de la maçonnerie chevaleresque

Abordant la fondation légendaire de l’Ordre en Terre sainte, lors des Croisades – on est ici très loin des bâtisseurs de cathédrales ou des Rose-Croix –, il est surtout le premier à évoquer les glorieux ancêtres de la maçonnerie, affirmant que « pendant que les uns maniaient la truelle et le compas, les autres les défendaient avec l’épée et le bouclier ». Sur ce seul fondement, apparemment, on a longtemps fait de Ramsay le créateur des hauts grades. Cette fable ne repose évidemment sur aucun fait tangible, et toute la documentation infirme une thèse aussi simpliste. On ne peut toutefois négliger le fait que la première occurrence attestée d’une légende joignant « la truelle...