Du même auteur

La Civilité à l’épreuve

Crime et sentiment d’insécurité

PUF, 1995

Les Adolescents, le Sexe et l’Amour

Itinéraires contrastés

Syros, 1999 ; rééd., Pocket, 2003

De l’affrontement à l’esquive

Violence, délinquances et usages de drogues

Syros, 2001

Demandes de sécurité

France, Europe, États-Unis

La République des idées/Seuil, 2003

En terre étrangère

Vies d’immigrés du Sahel en Île-de-France

Seuil, 2013

Éditions Points

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Collection Points Essais

DERNIERS TITRES PARUS

330. Soi-même comme un autre, par Paul Ricœur

331. Raisons pratiques, par Pierre Bourdieu

332. L’Écriture poétique chinoise, par François Cheng

333. Machiavel et la Fragilité du politique

par Paul Valadier

334. Code de déontologie médicale, par Louis René

335. Lumière, Commencement, Liberté

par Robert Misrahi

336. Les Miettes philosophiques, par Søren Kierkegaard

337. Des yeux pour entendre, par Oliver Sacks

338. De la liberté du chrétien et Préfaces à la Bible

par Martin Luther (bilingue)

340. Les Deux États, par Bertrand Badie

341. Le Pouvoir et la Règle, par Erhard Friedberg

342. Introduction élémentaire au droit, par Jean-Pierre Hue

343. La Démocratie politique

Science politique t. 1, par Philippe Braud

344. Penser l’État

Science politique t. 2, par Philippe Braud

345. Le Destin des immigrés, par Emmanuel Todd

346. La Psychologie sociale, par Gustave-Nicolas Fischer

347. La Métaphore vive, par Paul Ricœur

348. Les Trois Monothéismes, par Daniel Sibony

349. Éloge du quotidien. Essai sur la peinture

hollandaise du XVIIIe siècle, par Tzvetan Todorov

350. Le Temps du désir. Essai sur le corps et la parole

par Denis Vasse

351. La Recherche de la langue parfaite dans la culture européenne

par Umberto Eco

352. Esquisses pyrrhoniennes, par Pierre Pellegrin

353. De l’ontologie, par Jeremy Bentham

354. Théorie de la justice, par John Rawls

355. De la naissance des dieux à la naissance du Christ

par Eugen Drewermann

356. L’Impérialisme, par Hannah Arendt

357. Entre-Deux, par Daniel Sibony

358. Paul Ricœur, par Olivier Mongin

359. La Nouvelle Question sociale, par Pierre Rosanvallon

360. Sur l’antisémitisme, par Hannah Arendt

361. La Crise de l’intelligence, par Michel Crozier

362. L’Urbanisme face aux villes anciennes

par Gustavo Giovannoni

363. Le Pardon, collectif dirigé par Olivier Abel

364. La Tolérance, collectif dirigé par Claude Sahel

365. Introduction à la sociologie politique

par Jean Baudouin

366. Séminaire, livre I : les écrits techniques de Freud

par Jacques Lacan

367. Identité et Différence, par John Locke

368. Sur la nature ou sur l’étant, la langue de l’être ?

par Parménide

369. Les Carrefours du labyrinthe I

par Cornelius Castoriadis

370. Les Règles de l’art, par Pierre Bourdieu

371. La Pragmatique aujourd’hui,

une nouvelle science de la communication

par Anne Reboul et Jacques Moeschler

372. La Poétique de Dostoïevski, par Mikhaïl Bakhtine

373. L’Amérique latine, par Alain Rouquié

374. La Fidélité, collectif dirigé par Cécile Wajsbrot

375. Le Courage, collectif dirigé par Pierre Michel Klein

376. Le Nouvel Age des inégalités par Jean-Paul Fitoussi et Pierre Rosanvallon

377. Du texte à l’action, essais d’herméneutique II par Paul Ricœur

378. Madame du Deffand et son monde par Benedetta Craveri

379. Rompre les charmes, par Serge Leclaire

380. Éthique, par Spinoza

381. Introduction à une politique de l’homme par Edgar Morin

382. Lectures 1. Autour du politique par Paul Ricœur

383. L’Institution imaginaire de la société

par Cornelius Castoriadis

384. Essai d’autocritique et autres préfaces, par Nietzsche

385. Le Capitalisme utopique, par Pierre Rosanvallon

386. Mimologiques, par Gérard Genette

387. La Jouissance de l’hystérique, par Lucien Israël

388. L’Histoire d’Homère à Augustin

préfaces et textes d’historiens antiques

réunis et commentés par François Hartog

389. Études sur le romantisme, par Jean-Pierre Richard

390. Le Respect, collectif dirigé par Catherine Audard

391. La Justice, collectif dirigé par William Baranès

et Marie-Anne Frison Roche

392. L’Ombilic et la Voix, par Denis Vasse

393. La Théorie comme fiction, par Maud Mannoni

394. Don Quichotte ou le roman d’un Juif masqué

par Ruth Reichelberg

395. Le Grain de la voix, par Roland Barthes

396. Critique et Vérité, par Roland Barthes

397. Nouveau Dictionnaire encyclopédique

des sciences du langage

par Oswald Ducrot et Jean-Marie Schaeffer

398. Encore, par Jacques Lacan

399. Domaines de l’homme

Les Carrefours du labyrinthe II, par Cornelius Castoriadis

400. La Force d’attraction, par J.-B. Pontalis

401. Lectures 2, par Paul Ricœur

403. Histoire de la philosophie au XXe siècle par Christian Delacampagne

405. Esquisse d’une théorie de la pratique

par Pierre Bourdieu

406. Le siècle des moralistes, par Bérengère Parmentier

407. Littérature et Engagement, de Pascal à Sartre

par Benoît Denis

408. Marx, une critique de la philosophie, par Isabelle Garo

409. Amour et Désespoir, par Michel Terestchenko

410. Les Pratiques de gestion des ressources humaines

par François Pichault et Jean Mizet

411. Précis de sémiotique générale, par Jean-Marie Klinkenberg

413. Refaire la Renaissance, par Emmanuel Mounier

415. Droit humanitaire, par Mario Bettati

416. La Violence et la Paix, par Pierre Hassner

417. Descartes, par John Cottingham

418. Kant, par Ralph Walker

419. Marx, par Terry Eagleton

420. Socrate, par Anthony Gottlieb

423. Les Cheveux du baron de Münchhausen, par Paul Watzlawick

424. Husserl et l’Énigme du monde, par Emmanuel Housset

425. Sur le caractère national des langues

par Wilhelm von Humboldt

426. La Cour pénale internationale, par William Bourdon

427. Justice et Démocratie, par John Rawls

428. Perversions, par Daniel Sibony

429. La Passion d’être un autre, par Pierre Legendre

430. Entre mythe et politique, par Jean-Pierre Vernant

432. Heidegger. Introduction à une lecture, par Christian Dubois

433. Essai de poétique médiévale, par Paul Zumthor

434. Les Romanciers du réel, par Jacques Dubois

435. Locke, par Michael Ayers

436. Voltaire, par John Gray

437. Wittgenstein, par P.M.S. Hacker

438. Hegel, par Raymond Plant

439. Hume, par Anthony Quinton

440. Spinoza, par Roger Scruton

441. Le Monde morcelé

Les Carrefours du labyrinthe III, par Cornelius Castoriadis

442. Le Totalitarisme, par Enzo Traverso

443. Le Séminaire Livre II, par Jacques Lacan

444. Le Racisme, une haine identitaire, par Daniel Sibony

445. Qu’est-ce que la politique ?, par Hannah Arendt

447. Foi et Savoir, par Jacques Derrida

448. Anthropologie de la communication, par Yves Winkin

449. Questions de littérature générale, par Emmanuel Fraisse

et Bernard Mouralis

450. Les Théories du pacte social, par Jean Terrel

451. Machiavel, par Quentin Skinner

452. Si tu m’aimes, ne m’aime pas, par Mony Elkaïm

453. C’est pour cela qu’on aime les libellules

par Marc-Alain Ouaknin

454. Le Démon de la théorie, par Antoine Compagnon

455. L’Économie contre la société

par Bernard Perret, Guy Roustang

456. Entretiens de Francis Ponge avec Philippe Sollers

par Philippe Sollers - Francis Ponge

457. Théorie de la littérature, par Tzvetan Todorov

458. Gens de la Tamise, par Christine Jordis

459. Essais sur le politique, par Claude Lefort

460. Événements III, par Daniel Sibony

461. Langage et Pouvoir symbolique, par Pierre Bourdieu

462. Le Théâtre romantique, par Florence Naugrette

463. Introduction à l’anthropologie structurale, par Robert Deliège

464. L’Intermédiaire, par Philippe Sollers

465. L’Espace vide, par Peter Brook

466. Étude sur Descartes, par Jean-Marie Beyssade

467. Poétique de l’ironie, par Pierre Schoentjes

468. Histoire et Vérité, par Paul Ricœur

469. La Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne

Introduite et commentée par Guy Braibant

470. La Métaphore baroque, d’Aristote à Tesauro, par Yves Hersant

471. Kant, par Ralph Walker

472. Sade mon prochain, par Pierre Klossowski

473. Seuils, par Gérard Genette

474. Freud, par Octave Mannoni

475. Système sceptique et autres systèmes, par David Hume

476. L’Existence du mal, par Alain Cugno

477. Le Bal des célibataires, par Pierre Bourdieu

478. L’Héritage refusé, par Patrick Champagne

479. L’Enfant porté, par Aldo Naouri

480. L’Ange et le Cachalot, par Simon Leys

481. L’Aventure des manuscrits de la mer Morte

par Hershel Shanks (dir.)

482. Cultures et Mondialisation

par Philippe d’Iribarne (dir.)

483. La Domination masculine, par Pierre Bourdieu

484. Les Catégories, par Aristote

485. Pierre Bourdieu et la théorie du monde social, par Louis Pinto

486. Poésie et Renaissance, par François Rigolot

487. L’Existence de Dieu, par Emanuela Scribano

488. Histoire de la pensée chinoise, par Anne Cheng

489. Contre les professeurs, par Sextus Empiricus

490. La Construction sociale du corps, par Christine Detrez

491. Aristote, le philosophe et les savoirs

par Michel Crubellier et Pierre Pellegrin

492. Écrits sur le théâtre, par Roland Barthes

493. La Propension des choses, par François Jullien

494. La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli, par Paul Ricœur

495. Un anthropologue sur Mars, par Oliver Sacks

496. Avec Shakespeare, par Daniel Sibony

497. Pouvoirs politiques en France, par Olivier Duhamel

498. Les Purifications, par Empédocle

499. Panorama des thérapies familiales

collectif sous la direction de Mony Elkaïm

500. Juger, par Hannah Arendt

501. La Vie commune, par Tzvetan Todorov

502. La Peur du vide, par Olivier Mongin

503. La Mobilisation infinie, par Peter Sloterdijk

504. La Faiblesse de croire, par Michel de Certeau

505. Le Rêve, la Transe et la Folie, par Roger Bastide

506. Penser la Bible, par Paul Ricoeur et André LaCocque

507. Méditations pascaliennes, par Pierre Bourdieu

508. La Méthode

5. L’humanité de l’humanité, par Edgar Morin

509. Élégie érotique romaine, par Paul Veyne

510. Sur l’interaction, par Paul Watzlawick

511. Fiction et Diction, par Gérard Genette

512. La Fabrique de la langue, par Lise Gauvin

513. Il était une fois l’ethnographie, par Germaine Tillion

514. Éloge de l’individu, par Tzvetan Todorov

515. Violences politiques, par Philippe Braud

516. Le Culte du néant, par Roger-Pol Droit

517. Pour un catastrophisme éclairé, par Jean-Pierre Dupuy

518. Pour entrer dans le XXIe siècle, par Edgar Morin

519. Points de suspension, par Peter Brook

520. Les Écrivains voyageurs au XXe siècle, par Gérard Cogez

521. L’Islam mondialisé, par Olivier Roy

522. La Mort opportune, par Jacques Pohier

523. Une tragédie française, par Tzvetan Todorov

524. La Part du père, par Geneviève Delaisi de Parseval

525. L’Ennemi américain, par Philippe Roger

526. Les Pousse-au-jouir du Maréchal Pétain, par Gérard Miller

527. L’Oubli de l’Inde, par Roger-Pol Droit

528. La Maladie de l’islam, par Abdelwahab Meddeb

529. Le Nu impossible, par François Jullien

530. Schumann. La Tombée du jour, par Michel Schneider

531. Le Corps et sa danse, par Daniel Sibony

532. Mange ta soupe et… tais-toi !, par Michel Ghazal

533. Jésus après Jésus, par Gérard Mordillat et Jérôme Prieur

534. Introduction à la pensée complexe, par Edgar Morin

535. Peter Brook. Vers un théâtre premier, par Georges Banu

536. L’Empire des signes, par Roland Barthes

537. L’Étranger ou L’Union dans la différence

par Michel de Certeau

538. L’Idéologie et l’Utopie, par Paul Ricœur

539. En guise de contribution à la grammaire et à l’étymologie du mot « être », par Martin Heidegger

540. Devoirs et Délices, par Tzvetan Todorov

541. Lectures 3, par Paul Ricœur

542. La Damnation d’Edgar P. Jacobs

par Benoît Mouchart et François Rivière

543. Nom de Dieu, par Daniel Sibony

544. Les Poètes de la modernité

par Jean-Pierre Bertrand et Pascal Durand

545. Souffle-Esprit, par François Cheng

546. La Terreur et l’Empire, par Pierre Hassner

547. Amours plurielles, par Ruedi Imbach et Inigo Atucha

548. Fous comme des sages

par Roger-Pol Droit et Jean-Philippe de Tonnac

549. Souffrance en France, par Christophe Dejours

550. Petit Traité des grandes vertus, par André Comte-Sponville

551. Du mal/Du négatif, par François Jullien

552. La Force de conviction, par Jean-Claude Guillebaud

553. La Pensée de Karl Marx, par Jean-Yves Calvez

554. Géopolitique d’Israël, par Frédérique Encel, François Thual

555. La Méthode

6. Éthique, par Edgar Morin

556. Hypnose mode d’emploi, par Gérard Miller

557. L’Humanité perdue, par Alain Finkielkraut

558. Une saison chez Lacan, par Pierre Rey

559. Les Seigneurs du crime, par Jean Ziegler

560. Les Nouveaux Maîtres du monde, par Jean Ziegler

561. L’Univers, les Dieux, les Hommes, par Jean-Pierre Vernant

562. Métaphysique des sexes, par Sylviane Agacinski

563. L’Utérus artificiel, par Henri Atlan

564. Un enfant chez le psychanalyste, par Patrick Avrane

565. La Montée de l’insignifiance, Les Carrefours du labyrinthe IV

par Cornelius Castoriadis

566. L’Atlantide, par Pierre Vidal-Naquet

567. Une vie en plus, par Joël de Rosnay,

Jean-Louis Servan-Schreiber, François de Closets,

Dominique Simonnet

568. Le Goût de l’avenir, par Jean-Claude Guillebaud

569. La Misère du monde, par Pierre Bourdieu

570. Éthique à l’usage de mon fils, par Fernando Savater

571. Lorsque l’enfant paraît t. 1, par Françoise Dolto

572. Lorsque l’enfant paraît t. 2, par Françoise Dolto

573. Lorsque l’enfant paraît t. 3, par Françoise Dolto

574. Le Pays de la littérature, par Pierre Lepape

575. Nous ne sommes pas seuls au monde, par Tobie Nathan

576. Ricœur, textes choisis et présentés par Michael Fœssel

et Fabien Lamouche

577. Cantatrix Sopranica L. et autres écrits scientifiques

par Georges Perec

578. Philosopher à Bagdad au Xe siècle, par Al-Fārābī

579. Mémoires. 1. La brisure et l’attente (1930-1955)

par Pierre Vidal-Naquet

580. Mémoires. 2. Le trouble et la lumière (1955-1998)

par Pierre Vidal-Naquet

581. Discours du récit, par Gérard Genette

582. Le Peuple « psy », par Daniel Sibony

583. Ricœur 1, par L’Herne

584. Ricœur 2, par L’Herne

585. La Condition urbaine, par Olivier Mongin

586. Le Savoir-déporté, par Anne-Lise Stern

587. Quand les parents se séparent, par Françoise Dolto

588. La Tyrannie du plaisir, par Jean-Claude Guillebaud

589. La Refondation du monde, par Jean-Claude Guillebaud

590. La Bible, textes choisis et présentés par Philippe Sellier

591. Quand la ville se défait, par Jacques Donzelot

592. La Dissociété, par Jacques Généreux

593. Philosophie du jugement politique, par Vincent Descombes

594. Vers une écologie de l’esprit 2, par Gregory Bateson

595. L’Anti-livre noir de la psychanalyse

par Jacques-Alain Miller

596. Chemins de sable, par Chantal Thomas

597. Anciens, Modernes, Sauvages, par François Hartog

598. La Contre-Démocratie, par Pierre Rosanvallon

599. Stupidity, par Avital Ronell

600. Fait et à faire, Les Carrefours du labyrinthe V

par Cornelius Castoriadis

601. Au dos de nos images, par Luc Dardenne

602. Une place pour le père, par Aldo Naouri

603. Pour une naissance sans violence, par Frédérick Leboyer

604. L’Adieu au siècle, par Michel del Castillo

605. La Nouvelle Question scolaire, par Éric Maurin

606. L’Étrangeté française, par Philippe d’Iribarne

607. La République mondiale des lettres, par Pascale Casanova

608. Le Rose et le Noir, par Frédéric Martel

609. Amour et justice, par Paul Ricœur

610. Jésus contre Jésus, par Gérard Mordillat et Jérôme Prieur

611. Comment les riches détruisent la planète, par Hervé Kempf

612. Pascal, textes choisis et présentés par Philippe Sellier

613. Le Christ philosophe, par Frédéric Lenoir

614. Penser sa vie, par Fernando Savater

615. Politique des sexes, par Sylviane Agacinski

616. La Naissance d’une famille, par T. Berry Brazelton

617. Aborder la linguistique, par Dominique Maingueneau

618. Les Termes clés de l’analyse du discours

par Dominique Maingueneau

619. La grande image n’a pas de forme, par François Jullien

620. « Race » sans histoire, par Maurice Olender

621. Figures du pensable, Les Carrefours du labyrinthe VI

par Cornelius Castoriadis

622. Philosophie de la volonté 1, par Paul Ricœur

623. Philosophie de la volonté 2, par Paul Ricœur

624. La Gourmandise, par Patrick Avrane

625. Comment je suis redevenu chrétien, par Jean-Claude Guillebaud

626. Homo juridicus, par Alain Supiot

627. Comparer l’incomparable, par Marcel Detienne

629. Totem et Tabou, par Sigmund Freud

630. Malaise dans la civilisation, par Sigmund Freud

631. Roland Barthes, par Roland Barthes

632. Mes démons, par Edgar Morin

633. Réussir sa mort, par Fabrice Hadjadj

634. Sociologie du changement

par Philippe Bernoux

635. Mon père. Inventaire, par Jean-Claude Grumberg

636. Le Traité du sablier, par Ernst Jüng

637. Contre la barbarie, par Klaus Mann

638. Kant, textes choisis et présentés par Michaël Fœssel et Fabien Lamouche

639. Spinoza, textes choisis et présentés par Frédéric Manzini

640. Le Détour et l’Accès, par François Jullien

641. La Légitimité démocratique, par Pierre Rosanvallon

642. Tibet, par Frédéric Lenoir

643. Terre-Patrie, par Edgar Morin

644. Contre-prêches, par Abdelwahab Meddeb

645. L’Éros et la Loi, par Stéphane Mosès

646. Le Commencement d’un monde, par Jean-Claude Guillebaud

647. Les Stratégies absurdes, par Maya Beauvallet

648. Jésus sans Jésus, par Gérard Mordillat et Jérôme Prieur

649. Barthes, textes choisis et présentés par Claude Coste

650. Une société à la dérive, par Cornelius Castoriadis

651. Philosophes dans la tourmente, par Élisabeth Roudinesco

652. Où est passé l’avenir ?, par Marc Augé

653. L’Autre Société, par Jacques Généreux

654. Petit Traité d’histoire des religions, par Frédéric Lenoir

655. La Profondeur des sexes, par Fabrice Hadjadj

656. Les Sources de la honte, par Vincent de Gaulejac

657. L’Avenir d’une illusion, par Sigmund Freud,

658. Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci

par Sigmund Freud

659. Comprendre la géopolitique, par Frédéric Encel

660. Philosophie arabe

textes choisis et présentés par Pauline Koetschet

661. Nouvelles Mythologies, sous la direction de Jérôme Garcin

662. L’Écran global, par Gilles Lipovetsky et Jean Serroy

663. De l’universel, par François Jullien

664. L’Âme insurgée, par Armel Guerne

665. La Raison dans l’histoire, par Friedrich Hegel

666. Hegel, textes choisis et présentés par Olivier Tinland

667. La Grande Conversion numérique, par Milad Doueihi

668. La Grande Régression, par Jacques Généreux

669. Faut-il pendre les architectes ?, par Philippe Trétiack

670. Pour sauver la planète, sortez du capitalisme, par Hervé Kempf

671. Mon chemin, par Edgar Morin

672. Bardadrac, par Gérard Genette

673. Sur le rêve, par Sigmund Freud

674. Claude Lévi-Strauss et l’anthropologie structurale

par Marcel Hénaff

675. L’Expérience totalitaire. La signature humaine 1

par Tzvetan Todorov

676. Manuel de survie des dîners en ville

par Sven Ortoli et Michel Eltchaninoff

677. Casanova, l’homme qui aimait vraiment les femmes

par Lydia Flem

678. Journal de deuil, par Roland Barthes

679. La Sainte Ignorance, par Olivier Roy

680. La Construction de soi

par Alexandre Jollien

681. Tableaux de famille, par Bernard Lahire

682. Tibet, une autre modernité

par Jean-Pierre Barou et Sylvie Crossman

683. D’après Foucault

par Philippe Artières et Mathieu Potte-Bonneville

684. Vivre seuls ensemble. La signature humaine 2

par Tzvetan Todorov

685. L’Homme Moïse et la Religion monothéiste par Sigmund Freud

686. Trois Essais sur la théorie de la sexualité

par Sigmund Freud

687. Pourquoi le christianisme fait scandale, par Jean-Pierre Denis

688. Dictionnaire des mots français d’origine arabe

par Salah Guemriche

689. Oublier le temps, par Peter Brook

690. Art et figures de la réussite, par Baltasar Gracián

691. Des genres et des œuvres, par Gérard Genette

692. Figures de l’immanence, par François Jullien

693. Risquer la liberté, par Fabrice Midal

694. Le Pouvoir des commencements

par Myrian Revault d’Allonnes

695. Le Monde moderne et la Condition juive, par Edgar Morin

696. Purifier et détruire, par Jacques Semelin

697. De l’éducation, par Jean Jaurès

698. Musicophilia, par Oliver Sacks

698. Musicophilia, par Oliver Sacks

699. Cinq Conférences sur la psychanalyse, par Sigmund Freud

696. Purifier et détruire, par Jacques Semelin

700. L’oligarchie ça suffit, vive la démocratie, par Hervé Kempf

701. Le Silence des bêtes, par Elisabeth de Fontenay

702. Injustices, par François Dubet

703. Le Déni des cultures, par Hugues Lagrange

704. Le Rabbin et le Cardinal

par Gilles Bernheim et Philippe Barbarin

705. Le Métier d’homme, par Alexandre Jollien

706. Le Conflit des interprétations, par Paul Ricœur

707. La Société des égaux, par Pierre Rosanvallon

708. Après la crise, par Alain Touraine

709. Zeugma, par Marc-Alain Ouaknin

710. L’Orientalisme, par Edward W. Said

711. Un sage est sans idée, par François Jullien

712. Fragments de vie, par Germaine Tillion

713. Le Délire et le Rêve dans la Gradiva de Jensens par Sigmund Freud

J’adresse mes remerciements à Suzanne Cagliéro,
Luc-Henry Choquet, François Dubet, Marie Duru-Bellat,
Renaud Epstein, Marie Gibard, Danielle Herlido, Mathieu Ichou,
Igor Martinache, Thierry Pech, Khady Sarr, Jean Schmitz,
et à mes collègues de l’OSC.

ISBN 978-2-0210-3264-2

(ISBN 978-2-02-101477-8, 1re publication)

© Éditions du Seuil, 2010
et février 2013 pour la présente édition

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo

Introduction

La mondialisation bouleverse les sociétés. Elle s’accompagne de changements techno-économiques majeurs que l’on assimile souvent à la modernité tout court. Elle se traduit au niveau global par l’accélération de la production et des échanges, la réduction des distances, l’emprise croissante des systèmes experts (automatismes, logiciels), le désencastrement du temps et de l’espace (le téléphone cellulaire et l’Internet multiplient les interactions en dehors du face-à-face). Des règles impersonnelles et une justice procédurale tendent à remplacer les anciennes allégeances et la coutume. Le destin social des individus est moins immédiatement lié à leur origine que par le passé. Mais les rythmes de ces changements divergent. Et ces divergences créent dans chaque société des chocs d’une telle intensité qu’ils suscitent des contre-réactions puissantes.

Certains observateurs affirment que cette modernisation s’engage sur un chemin unique, que les résistances sont des exceptions ou de simples retards (Emmanuel Todd, Philippe Fargues). D’autres, considérant l’opposition entre modernité et tradition comme contestable et ethnocentrique, ne veulent pas voir l’unité des changements et récusent l’idée même de modernité (Achille Mbembe, Jean-Loup Amselle pour l’Afrique, Partha Chatterjee en Inde, Gilberto Velho au Brésil). Pourtant, si la modernité japonaise diffère de l’américaine et de l’européenne, on peut admettre, je crois, l’existence d’une accélération globale de la modernisation tout en reconnaissant la pluralité des voies et des rythmes qui y conduisent.

Cette modernisation techno-économique rapide est marquée, dans les pays occidentaux aussi bien que dans les pays émergents, par un découplage entre : 1) l’intégration des marchés, 2) l’unification politique et institutionnelle, 3) l’évolution des briques de base de la société : famille, communautés et religion. L’articulation des transformations techno-économiques, culturelles et politiques est toujours difficile, mais singulièrement dans la période actuelle.

En Europe, cette modernisation ne s’est accompagnée ni de l’érosion de l’État-nation ni d’une intégration des nations dans une véritable entité politique. De nouveaux États ont émergé de l’ancienne Union soviétique (Biélorussie, Moldavie, Ukraine, républiques baltes). Malgré l’élargissement de l’Union européenne (UE), la fragmentation est allée croissante entre les États membres et en leur sein. La République tchèque et la République slovaque se sont séparées, plusieurs États ont émergé des décombres de l’ex-Yougoslavie. La Belgique est sur le point de se dédoubler et les tendances irrédentistes sont puissantes au Royaume-Uni (Écosse et pays de Galles), en Espagne (Catalogne, Pays basque), en Italie (Piémont), en Autriche (Tyrol, Carinthie), en Roumanie (Transylvanie). Le seul contre-exemple significatif est l’Allemagne. La dynamique d’unification des nations engagée aux XIXe et XXe siècles, intégrant des groupes différents au sein d’ensembles plus vastes politiquement articulés, s’est – provisoirement ? – arrêtée. L’état de l’UE, qui peine à constituer une réalité politique, est un bon indice de cet enlisement institutionnel depuis les années 1990. Les États membres renâclent à abandonner leurs prérogatives et recherchent une meilleure protection de leurs intérêts étroitement compris.

Parallèlement à cette fragmentation politique, on observe une élévation des inégalités au Nord. En 1830, les métropoles des empires coloniaux étaient très clivées : les classes étaient nettement marquées, les ouvriers et paysans se distinguaient et s’opposaient radicalement aux bourgeois. De 1830 à 1960, une part croissante des inégalités de ressources dans le monde était venue d’une inégalité entre les pays. Et, au moins dans les pays riches, on avait assisté à une diminution des inégalités internes. Ainsi, l’écart de revenu par tête entre l’Afrique et l’Europe était de 1 à 3 en 1830, contre 1 à 14 en 1960. Les inégalités dans le monde séparent alors essentiellement les pays riches et les pays pauvres. Depuis 1960, les inégalités au sein des pays riches tendent à augmenter, légèrement en Europe continentale, plus sensiblement dans le monde anglo-saxon. Parallèlement, dans les grands pays émergents – Brésil, Chine, Inde, Russie –, les inégalités se sont élevées mais simultanément l’écart de richesse avec les pays les plus développés s’est réduit. Aujourd’hui, les pays les plus développés sont plus inégalitaires et disposent surtout d’un moindre avantage relatif sur les autres, l’Afrique exceptée. Au Nord, la globalisation érode singulièrement les positions des classes populaires autochtones : ce sont elles qui sont les plus menacées par cette formidable redistribution des cartes à l’échelle de la planète. Dans les pays européens, elles ont longtemps bénéficié des États-providence les plus généreux. Le système d’assurances sociales, après la Seconde Guerre mondiale, a contribué à former des sociétés plus égales, constituant des ensembles unifiés par une histoire commune et définis par une assez forte similitude de conditions de vie. Si la demande de main-d’œuvre faiblement qualifiée s’est réduite au milieu des années 1970, entraînant l’interruption de l’immigration de travail, une immigration liée à la différence de richesse s’est poursuivie dans les années 1980 et 1990, à un rythme variable selon les pays. Les migrations vers les villes d’Europe continentale viennent alors principalement des régions rurales de l’Afrique et de la Turquie, tandis qu’un fort contingent asiatique se dirige vers le Royaume-Uni. Aujourd’hui, les couches populaires autochtones, menacées par le chômage, la précarisation de leurs statuts, la baisse de leurs revenus et de leurs retraites, manifestent une colère visant, entre autres, les migrants du Sud qui sont pris comme boucs émissaires et subissent de plein fouet, à travers les réactions xénophobes, ce backlash politique. En Europe, le choc de la globalisation s’est manifesté par la montée des politiques identitaires, la fermeture des frontières, le développement d’une idéologie sécuritaire. On a assisté au cours des dernières décennies à une élévation de la xénophobie et à un développement des mouvements populistes d’extrême droite. La ségrégation des quartiers s’est accrue en même temps que se développaient une polarisation des mœurs et un affaiblissement de la mixité dans les lieux publics.

Dans leur ensemble, les sociétés occidentales ont vu s’amorcer au cours des trois dernières décennies un reflux de la liberté mettant un point d’arrêt au mouvement de sécularisation. Cette involution morale en Occident est entrée en résonance avec le tournant conservateur et la re-traditionalisation des mœurs dans les pays que Sophie Bessis appelle l’arc arabo-musulman et, par extension, dans les pays d’origine des migrants – Afrique, Asie centrale. Le retour de bâton politique et moral dans beaucoup de pays d’Orient a touché les formes familiales, les relations entre les sexes, les usages de l’espace public, atteignant l’ensemble de la sphère pré-politique pour paraphraser Hannah Arendt.

En Europe, rétrécissant la sphère publique, altérant les canaux et les institutions censés socialiser les nouveaux venus, ce retour de bâton stimule des conflits qui ont d’autres causes, également déterminantes. Les émeutes urbaines, la délinquance, les suicides, la séparation des sexes se diffusent dans de nombreux quartiers situés à la périphérie des grandes villes. Ces phénomènes qui impliquent spécifiquement les jeunes sont, selon moi, les symptômes d’une nouvelle question sociale qui n’a pas été envisagée dans toutes ses dimensions. Face aux dérives de la jeunesse, on a souvent insisté en France, à juste titre, sur les effets du chômage et de la réduction de la proportion des hommes actifs dans les quartiers sensibles. Là sont en effet réunies des conditions économiques et sociales comparables à celles qui ont conduit aux dérives connues dans les ghettos urbains d’Amérique du Nord : le chômage massif et sélectif s’est territorialisé et ethnicisé, les taux d’activité ont diminué, la dépendance de la population aux transferts sociaux s’est élevée. Depuis trente ans, cette situation n’a pas été fondamentalement modifiée.

Pour s’expliquer les dérives persistantes des quartiers, au-delà de la prise en compte – plus fréquente à gauche qu’à droite – des conditions économiques et sociales, deux types d’interprétation complémentaires ont été avancés en France. La première prétend que ces zones seraient le théâtre d’une désorganisation des familles et d’une altération des solidarités, alimentées par des politiques d’assistance sociale trop généreuses : une crise de l’autorité paternelle, un laxisme éducatif, un manque d’intérêt pour l’école y seraient courants. Plus ou moins ouvertement, on suggère que les transferts sociaux apportant un soutien aux mères isolées et des revenus de substitution aux ménages les plus démunis favorisent une perte d’exigence et un affaiblissement des valeurs du travail. On insinue, voire on affirme, qu’ils contribuent à produire des parents qui n’exercent plus leur rôle d’adultes sur les enfants.

La seconde interprétation stigmatise le repli sur soi des migrants venus notamment d’Afrique et de Turquie. Elle met en avant le danger de dérives communautaristes où elle voit les ferments d’une contestation du droit commun et des valeurs républicaines. Ces quartiers seraient peu à peu gagnés par des mœurs et des traditions venues d’ailleurs et jugées incompatibles avec les principes fondamentaux des sociétés occidentales. S’exprimerait ainsi, aux yeux des autochtones, un intolérable refus d’intégration : les populations immigrées ou issues de l’immigration seraient, au fond, coupables de ne pas « s’arracher » à leurs cultures d’origine, de souscrire aux injonctions supposées de coutumes et de pratiques radicalement contraires aux normes élémentaires de la société d’accueil.

Ces deux interprétations cohabitent parfois dans les mêmes discours alors qu’elles sont à bien des égards antinomiques : dissolution des mœurs et de l’autorité traditionnelle d’un côté, retour de la tradition et de certaines formes d’autoritarisme patriarcal de l’autre ; pas assez de valeurs dans le premier cas, trop (et surtout pas les bonnes…) dans le second ; pathologies d’une modernité rétive à imposer une autorité structurante sur les plus jeunes ici, refus de plus en plus catégorique de la modernité là. Quoi de commun, au final, entre la thèse d’un déclin moral et celle d’une radicalisation culturelle ?

À rebours de la première interprétation, ma conviction est que les dérives des quartiers d’immigration ont des ressorts qui, au-delà des difficultés socio-économiques, puisent dans un excès d’autorité ainsi que dans un déficit d’autonomie des femmes et des adolescents. Dans les quartiers, ce n’est pas tant un délitement du lien social entretenu par un phénomène de « désaffiliation » qui fait problème, qu’une forme de « suraffiliation » des individus à des liens locaux et à diverses formes d’emprises familiales. Qu’on le veuille ou non, ces difficultés ont aussi à voir avec des questions culturelles.

Est-ce à dire qu’il faudrait embrasser la seconde interprétation ? Je ne le pense pas non plus. La thèse du retour à la tradition s’avère également défaillante, car elle tend à essentialiser la culture d’origine : conçue comme un monolithe de représentations et de croyances en exil, celle-ci se voit alors dotée de traits et d’orientations invariables qui dicteraient aux individus leurs conduites et leurs choix et les rendraient inaccessibles au pacte républicain. Or, s’il y a bel et bien aujourd’hui, dans les quartiers d’immigration, un problème culturel, celui-ci résulte moins d’un irrédentisme des cultures d’origine que des normes et des valeurs nées de leur confrontation avec les sociétés d’accueil. Ce sont les conditions de l’expérience migratoire, cette rencontre complexe et souvent douloureuse, tissée de conflits et de frustrations, qui engendrent une grande partie des difficultés.

Pour comprendre la nouvelle conflictualité sociale, qui implique non seulement les quartiers pauvres et immigrés mais aussi les autres segments de la société, il faut s’intéresser de près aux courants migratoires, aux cultures, aux structures familiales. Ce sont précisément les pays d’Afrique, appauvris dans les décennies 1980-1990, qui ont nourri les migrations vers l’Europe et notamment vers la France. La ségrégation urbaine joue également un rôle majeur. Le reflux de l’idéal de solidarité et de la capacité d’intégration politique a ouvert une période de tensions, qui a fait ressurgir une question urbaine qu’on avait soigneusement enfouie. En prenant pour référence les ghettos nord-américains, auxquels nos cités HLM ne se comparent ni par la taille ni par le degré de ségrégation, on a longtemps cherché à récuser, en même temps que la qualification de ghetto, l’existence de processus d’ethnicisation qui ne touchent certes qu’une fraction limitée des quartiers de nos villes. La prise de distance avec les migrants a des conséquences négatives en termes de réussite scolaire mais elle crée aussi le sentiment d’une citoyenneté de second ordre. Les émeutes urbaines et les déviances ont donc surtout mobilisé les enfants des grandes familles isolées par la ségrégation urbaine. Et, à l’intérieur de cet ensemble, elles ont d’abord impliqué des adolescents masculins qui cumulent plus de difficultés scolaires que les filles. Ces réalités sont l’expression d’arrangements familiaux et de rapports entre les sexes qui tranchent radicalement avec l’évolution des mœurs en Europe amorcée, du nord au sud, au lendemain de la guerre.

Faute de tenir compte de ces questions, les pouvoirs publics apportent des réponses à la fois globales et craintives. Obligés de donner des gages à une opinion publique inquiète, ils oscillent entre l’affirmation d’une indifférence de principe à la confession, à la couleur de la peau et à la culture d’origine, et des actions ostentatoires pour refouler les « nouveaux barbares » venus du Sud. Cette occultation a été largement partagée en France par la droite et la gauche. On n’envisage pas de lire les phénomènes sociaux en référence à l’origine culturelle. On ne le peut pas, ajoutera-t-on, la statistique publique rechignant à tenir compte de ces paramètres. Or cet obstacle à son tour est un produit de notre histoire : sans y prendre garde, on a étendu un principe – tout ce qui relève des choix subjectifs ne saurait apparaître dans les statistiques publiques – à l’ensemble de ses conséquences objectives, comme, par exemple, le fait de donner une éducation confessionnelle à ses enfants. On a ainsi glissé du respect des consciences individuelles et des préférences privées à la dissimulation des faits sociaux. Des éléments aussi déterminants que la langue maternelle, la confession dans laquelle on a été élevé, le lieu de naissance des ascendants n’existent pas ou bien ont été éliminés des données publiques. De fait, les aspects objectifs essentiels qui situent un individu dans une culture, qui façonnent sa socialisation et une partie de son rapport au monde, sont délibérément ignorés. Nous sommes condamnés à faire la sociologie de la nation telle qu’elle voudrait être et non telle qu’elle est. Aussi les politiques publiques qui s’attachent à traiter la question des banlieues ont-elles ceci en commun qu’elles ne disent pas à qui elles s’adressent. Les « chômeurs », les « jeunes en difficulté » n’ont d’autre identité, dans les rapports publics, que le déficit par lequel on les caractérise. Au total, la neutralité affichée est moins égalitaire et universaliste qu’aveugle aux différences et aux besoins de ces familles.

Cette occultation des différences de valeurs n’est pas neutre : au contraire, elle renforce l’hostilité et favorise la ségrégation. Chez les classes moyennes, antiracistes en paroles, elle encourage des pratiques inavouées de contournement de l’esprit républicain dont les dérogations à la carte scolaire sont peut-être le témoignage le plus criant. Dans les classes populaires autochtones, elle entretient une xénophobie déjà alimentée par les difficultés économiques : elles ne comprennent pas cet « excès de sollicitude » envers des gens qui trichent parfois avec le système de protection sociale et ont des mœurs que beaucoup réprouvent en privé. Au total, il n’est ni honnête ni finalement efficace de faire comme si nous portions tous les mêmes valeurs, comme si nous souscrivions tous aux mêmes principes, alors que nous avons des modes de vie distincts, des conceptions différentes des rapports entre les sexes et entre les générations, et que nous nous faisons une idée variable de l’autorité et de la liberté.

Les raisons du refus de considérer la dimension culturelle des questions sociales sont d’abord idéologiques et politiques. Ceux qui tentent de résister à ce consensus sont vite soupçonnés de complaisance à l’égard du discours raciste, d’infraction aux valeurs républicaines ou encore d’indulgence relativiste. Bref, qui parle « culture » ou « origines ethniques » s’expose à des accusations de droite comme de gauche. Du coup, cohabitent le silence gêné de ceux qui n’osent pas aborder ces sujets, et les simplifications bruyantes des briseurs de tabous professionnels qui ne craignent pas, eux, de s’emparer du terrain abandonné par les premiers.

Ce « déni des cultures » n’est pas seulement le fait de l’opinion courante et du débat public. Il touche également la recherche académique et le monde savant. Les tropismes de la tradition sociologique hexagonale, en particulier, poussent à écarter ou à contourner ces catégories. Et, là encore, faute de reconnaître la dimension culturelle des enjeux d’une société postnationale, nous nous trompons souvent sur leur nature, leurs ressorts et les remèdes qui pourraient y être apportés.

Les conséquences de ce refus sont nombreuses.

1) On parle souvent de l’immigration au singulier là où il y a des itinéraires et des contextes historiques très divers. Les différences entre les personnes et les familles venues du Maghreb, d’Afrique sahélienne, des pays qui bordent le golfe de Guinée ou de Turquie, pourtant déterminantes, sont gommées. Du coup, on cible mal les réponses. Par exemple, on reste dans une logique d’assistance sociale tournée vers les familles défaites, abîmées par l’alcool ou les drogues, alors même qu’à la différence de ce qui se passe dans le « quart-monde » d’origine européenne, la plupart des familles sahéliennes ou turques ne connaissent pas ces difficultés : contrairement aux idées reçues, elles forment le plus souvent des foyers unis, ce qui ne les empêche pas de connaître des taux de délinquance et d’échec scolaire plus élevés que la moyenne. Plus largement, faute de distinguer entre ces diverses expériences, on ne voit pas que les quartiers sensibles sont aujourd’hui marqués par des problématiques propres aux migrations récentes d’Afrique subsaharienne, posant des questions différentes de celles que soulèvent les familles d’origine maghrébine.

2) On laisse le champ libre à diverses formes d’essentialisation rapides de l’origine culturelle, qui favorisent le rejet populaire. On ne veut pas reconnaître qu’il existe des conflits normatifs et que la meilleure réponse à y apporter n’est pas le déni. Prenant pour contre-référence les ghettos nord-américains, avec lesquels nos cités HLM n’ont que peu de points communs, on récuse d’un même élan l’existence de processus d’ethnicisation, qui certes ne touchent qu’une fraction limitée des quartiers de nos villes, mais affectent beaucoup plus largement les rapports sociaux.

3) On nourrit une crise de confiance entre les migrants et les institutions. Faute d’avoir construit un tel rapport de confiance, on est conduit, pour décrire les dérives d’une fraction de la population jeune issue de l’immigration africaine, à utiliser une terrible langue de bois et à parler par euphémismes. Cette incapacité à dire clairement les problèmes qu’elle pose et à reconnaître les tares qui sont les nôtres se retourne en marque de mépris.

4) Le rejet dont ces populations sont victimes est le corollaire de notre incapacité à porter des jugements sur les mœurs qui se développent dans les quartiers. Au cours des dernières décennies, ils ont été gagnés par une involution morale. Il ne s’agit pas de l’acceptabilité des croyances mais de leur affichage. Un des aspects nouveaux de l’islam dans les quartiers est la dé-privatisation des pratiques et des marques de religiosité. Particulièrement dans un pays comme la France où le religieux a été étroitement confiné à la sphère privée et aux lieux de culte, cela constitue un bouleversement. Pour ne pas accroître le malaise, on s’interdit d’interroger les mœurs qui prévalent dans les quartiers, le processus diffus de séparation des sexes dans l’espace public, de réduction des libertés des femmes et des filles, d’abandon en pratique d’un idéal de mixité et d’égalité entre les sexes. Ce sont pourtant là les témoignages de la diffusion de mœurs néopatriarcales et d’une religiosité étroite.

Ces tensions entre les quartiers et le courant central de la société française, et cette dualisation des mœurs sont préoccupantes. Appellent-elles une réponse autoritaire, fondée sur une ignorance délibérée du fossé culturel ? Selon moi, l’action publique ne doit pas renoncer à mettre en œuvre des politiques d’intégration. Mais elle doit considérer la diversité des cultures qui cohabitent sur notre territoire comme un point de départ incontournable. L’objectif de ce livre n’est pas de susciter de nouvelles polémiques ni d’aiguiser les différends culturels, mais d’objectiver un certain nombre de faits et de mobiliser des outils d’analyse pour sortir à la fois du déni et des instrumentalisations idéologiques. Il s’agit en somme de mieux comprendre ce qui arrive à nos sociétés en reconnaissant qu’elles sont confrontées à une question culturelle dans les quartiers sensibles. Ces difficultés ne se réduisent pas aux contraintes et aux blocages qui viennent des institutions et elles ne se ramènent pas non plus à la question, au demeurant importante, de la discrimination des minorités visibles : elles plongent également leurs racines dans les fonctionnements sociaux, les configurations familiales, les tensions et les conflits qui résultent des dynamiques à l’œuvre au sein de la société civile, notamment en raison des migrations récentes. Or, considérer l’origine culturelle et les parcours migratoires comme des déterminants importants de la situation présente, c’est bouleverser le récit habituel, aussi bien sociologique que politique, de nos difficultés.

Après quelques hésitations, j’ai adopté les termes d’origine culturelle ou ethnoculturelle pour désigner les différences qui renvoient, selon des configurations variables, à la région de naissance des parents des interviewés, à la langue parlée, aux modèles familiaux… La querelle du « sémantiquement correct » bat son plein. Le mot race est une abomination. C’est en son nom que des holocaustes ont eu lieu. Son funeste destin emporte avec lui des mots comme ethnie ou ethnicité qui n’ont pas su se démarquer d’une résonance biologique, qu’ils charrient de manière d’autant plus honteuse qu’ils prétendent l’euphémiser. Dans le sillage de l’ethnie, la culture n’est pas indemne, surtout quand d’aventure elle prétend expliquer et qu’elle voisine alors avec le culturalisme. La notion d’identité, enfin, est complexe et renvoie autant au projet des migrants, au trajet engagé qu’aux dispositions dont ils héritent. Or, c’est cette dimension de l’héritage, un héritage sous inventaire, remodelé, réapproprié, dont je souhaite, comme on le fait avec le milieu socioprofessionnel, marquer la puissance. Comme le note fort justement Didier Fassin, notre embarras sémantique n’appelle pas une rectification mais une problématisation. Il faut d’abord remarquer que les mots ne portent plus aujourd’hui le même sens qu’hier. L’utilisation du mot race dans le contexte du XIXe siècle véhiculait, outre une arrogance et une volonté dominatrice, une prétention taxinomique qui ne se limitait pas à repérer des différences phénotypiques mais se voulait explication naturaliste de l’ordre social. Les Français qui, de la Seconde Guerre mondiale aux années 1970, ont vécu dans un espace culturellement assez homogène, en sont restés de ce point de vue à l’armistice signé en 1958 à l’Unesco avec le texte de Claude Lévi-Strauss, Race et histoire, où l’illustre ethnologue livrait une brillante réfutation des thèses racistes. Mais ils ignorent le plus souvent un autre texte, « Race et culture », dans lequel le même auteur souligne la présence dans toutes les cultures d’une bonne dose d’ethnocentrisme. C’est la dialectique des deux qui nous constitue.

Pour ma part, j’emploie l’adjectif culturel pour parler des liens qu’un individu a, du fait de sa naissance et de sa socialisation, avec une ou des cultures. La culture ou l’ethnicité désigne à l’échelle individuelle à la fois un ensemble de dispositions et d’orientations morales, et une référence identitaire. Tylor mentionne « l’héritage que tout individu acquiert dans son contexte de vie ». En parlant d’héritage et d’acquisition, il suggère que l’individu ne reçoit pas la culture passivement mais qu’il se l’approprie. J’essaierai d’éviter d’employer le mot ethnie en tant que substantif pour ne pas suggérer qu’il existerait un véritable groupement humain défini par une descendance commune ou des interactions effectives, ou a fortiori qu’il y aurait un invariant biologique, alors même qu’il n’est question que de délimiter des rapports humains.

Quand on distingue, dans le contexte nord-américain, les comportements des Noirs et des Blancs, on n’a pas besoin de supposer qu’il existe une race noire ni une race blanche, mais seulement de constater une ligne de démarcation qui fut et reste très forte entre ceux dont les ascendants, à quelque degré, sont noirs de peau et ceux qui ont le teint blanc. Un fait simple et sidérant oblige à le reconnaître : l’absence d’intermariage entre ces groupes. La frontière qui sépare les Afro-Américains des Euro-Américains est absolument étanche. Ce n’est pas en refusant de la nommer qu’on y change quelque chose : la color line est une réalité. À quoi s’ajoute le fait que ces Blancs et ces Noirs ont des références identitaires qui les particularisent : les Blancs sont d’origine européenne et les Noirs sont les descendants d’esclaves capturés dans leur grande majorité dans les zones de la forêt en Afrique de l’Ouest. Pour caractériser les différences ethnoculturelles, je reprends ici une distinction d’Irène Théry à propos du sexe, qui me paraît cruciale : « La distinction masculin/féminin est adverbiale, normative, relationnelle, elle définit une manière de se comporter, un rôle, et ne peut être rabattue sur le masculin et le féminin comme substances. Ce qui a un genre, ce ne sont pas les individus mais les relations sociales elles-mêmes. » Les comportements sont ordonnés par des visées qui prennent en compte les normes, les systèmes de rôles, y compris les rôles sexués. Cela ne signifie pas que l’ethnicité, ce qui nous rattache à une culture, soit inventée ou arbitraire. C’est un point sur lequel je me sépare du constructivisme radical qui, à la suite des travaux de Fredrik Barth et Benedict Anderson, a partiellement inspiré les positions de Jean-Loup Amselle, de Elikia M’Bokolo, de Jean-Pierre Chrétien et d’autres en France. À mon sens, l’utilisation de ces catégories de culture et d’ethnicité en Europe ne peut se faire sans prendre en compte au moins deux données essentielles : l’histoire des migrations et les formes de ségrégation spatiale. Les tensions qui traversent en Amérique du Nord les relations entre Noirs et Blancs renvoient à l’esclavage et aux lois d’apartheid sur le sol même des États-Unis. Les Noirs y sont des autochtones, tandis que les migrants sont, selon des temporalités variables, des Européens venus au début du XXe siècle, puis des Hispaniques. Quand, pour réfléchir aux tensions dans les quartiers d’immigration ici, on identifie les Noirs européens aux Noirs américains, on privilégie une homologie coloriste qui peut être trompeuse : les couleurs ne sont pas faites de la même manière de part et d’autre de l’Atlantique. On décalque, parfois hâtivement, me semble-t-il, les problématiques nord-américaines. La grande utilité de la comparaison des histoires et des politiques publiques est de s’attacher à définir des homologies qui ne font pas nécessairement correspondre les éléments terme à terme.

Les analyses qui vont suivre privilégient les familles venues d’Afrique noire et notamment du Sahel. Il me semble d’abord que, présentant le contraste maximal avec les normes dominantes, elles donnent à voir les problèmes d’une manière plus nette. Par ailleurs, ces migrants venus du Sahel, englobés dans l’appellation de Subsahariens, qualification en creux des Noirs d’Afrique, ont reçu beaucoup moins d’attention en France que les familles maghrébines. En outre, les problèmes posés par les quartiers dits sensibles ne sont pas les problèmes des familles africaines. Ce sont des questions de justice et d’inclusion sociale qui impliquent les familles situées dans et hors de ces quartiers, qu’elles soient africaines, autochtones ou issues d’autres régions du monde. Les difficultés et les tensions affectent l’ensemble des rapports entre les groupes sociaux en France et, bien sûr, le fonctionnement des institutions. Elles ne se résoudront pas sans que de puissantes actions publiques permettent à une fraction croissante des enfants des familles maghrébines et noires de se sentir appartenir pleinement à notre société.

En situant les faits dans leur contexte politique et moral, je me propose de parcourir les diagnostics majeurs à travers lesquels on a pensé les tensions sociales à la fin du siècle dernier. L’originalité du propos à cet égard sera de confronter ces lectures à la réalité d’un échantillon de quartiers sensibles. Les problèmes et les tensions des quartiers pauvres ont été, si l’on peut dire, interprétés successivement à travers plusieurs récits, notamment le récit du déracinement par la mobilité et la désaffiliation, et le récit de l’effondrement de l’autorité. Ces constructions ont pour point commun de contourner les différences culturelles. J’insiste au contraire sur ce qu’une conscience des enjeux culturels nous apprend, en prenant spécifiquement pour objet les questions qui ont trait à la socialisation de la jeune génération. En raison de leur isolement et de l’absence de réponses politiques adéquates, se sont développées dans les quartiers pauvres des réactions – abstention politique, réclusion des femmes, violences – qui, loin de s’exclure, sont complémentaires. On peut comprendre dès lors que la clé d’une autre dynamique sociale et culturelle pour les quartiers pauvres et immigrés passe, non par une demande incantatoire de restauration de l’autorité, mais par un vigoureux encouragement à l’autonomie. Sur ce chemin, doivent être mis en avant, selon moi, une extension de l’activité des femmes issues de l’immigration et un développement de leur autonomie susceptible d’endiguer les dynamiques autoritaristes mais aussi de restaurer leur autorité sur les enfants. Loin d’être utopique, cette transformation se profile dans les quartiers d’habitat social même, et demande à être encouragée. Elle appelle en particulier la mise en place d’une politique d’empowerment des femmes.