© E.P.E.L., 29, rue Madame, 75 006 Paris
ISBN (papier) : 2-908855-29-1
ISBN (ePub) : 978-2-35427-045-2
Dépôt légal 82231, novembre 1998

Publié avec le concours du groupe E.P.C.

Couverture : © Illustration d’Anthony Browne, extraite du livre Alice’s Adventures in Wonderland, Londres, Walker Books Ltd, 1988. Reproduit avec la permission de l’auteur et de Walker Books Ltd.
Édition française chez Kaléidoscope, Paris.

Émile Jalley

Freud
Wallon Lacan

L’ENFANT AU MIROIR

E.P.E.L.

Émile Jalley, ancien élève de l’École normale supérieure, agrégé de philosophie, psychologue diplômé d’État, professeur de psychologie clinique et d’épistémologie à l’université Paris-Nord.

Principales publications

Wallon lecteur de Freud et Piaget, Paris, Éditions sociales, 1981.

Wallon : La vie mentale, Paris, Éditions sociales, 1982.

Henri Wallon : Psychologie et dialectique, (avec L. Maury) Paris, Messidor, 1990.

Atlas de la psychologie (H. Benesch), direction de traduction de l’allemand avec augmentation, Paris, Livre de Poche, 1995.

Dictionnaire de la psychologie (W. D. Frôhlich), direction de traduction de l’allemand, Paris, Livre de Poche, 1997.

« Psychanalyse, psychologie clinique et psychopathologie », in Psychologie clinique et psychopathologie (R. Samacher et col.), Paris, Bréal, 1998.

Rédaction d’articles

• Encycloædia Universalis

« Wallon Henri », tome 18, Paris, 1985. « Wilfred Bion », tome 4, Paris, 1989.

« Concept d’opposition », tome 16, Paris, 1989. « Psychanalyse et concept d’opposition », tome 19, Paris, 1989.

« Psychologie génétique », tome 19, Paris, 1989.

« Les stades du développement en psychologie de l’enfant et en psychanalyse », Symposium, Paris, 1989.

• Encyclopédie médico-chirurgicale

« Les grandes orientations de la psychologie actuelle », Paris, Editions techniques, 1989.

« Psychologie clinique » (en collaboration), Paris, Éditions techniques, 1991.

• Encyclopédie Clartés

« La psychologie moderne », Paris, Éditions Clartés, 1996.

• Encyclopédie philosophique universelle. Dictionnaire :

« Wallon Henri 1879-1962 », Paris, PUF, 1992.

Introduction

La France est un pays où l’histoire ne s’écrit pas toujours aisément, bien que les péripéties en aient toujours été et demeurent, en tous les domaines, d’un riche développement.

Ainsi, il est notoire par exemple qu’il existe une histoire encore secrète de la Résistance et de la Libération au cours de la guerre 1939-1945, pour ne pas parler de la guerre d’Algérie. Certains épisodes troublants de la guerre 1914-1918 tels que la décimation exercée contre certains régiments, sont encore ignorés ou plutôt refoulés par l’histoire officielle. Il semble que cette mesure, jadis pratiquée dans l’armée romaine et qui consistait en cas de démérite grave d’une unité militaire à exécuter au hasard un soldat sur dix, ait été ordonnée par le général Nivelle sur le front de la bataille de Verdun. Cependant, aucun livre ni aucun autre document ne touchent à cet objet tabou, même quatre-vingts ans après.

Dans l’histoire des sciences et de la culture, le même genre de carence concerne, toutes proportions gardées mais dans une dimension de refoulement, sur un horizon de dénégation somme toute comparable, la psychologie aussi bien que la psychanalyse.

La France est probablement le pays du monde où la psychanalyse est aujourd’hui la plus vivante, restée la plus fidèle à sa forme originelle en même temps que la plus innovatrice. Cependant, il n’y existe une société d’histoire de la psychanalyse que depuis guère plus d’une dizaine d’années. Une telle situation est en soi paradoxale et de prime abord peu facile à comprendre. On essaiera d’en fournir dans un instant un début d’explication.

Concernant la psychologie, il n’existe aucun organisme conséquent qui s’intéresse à l’histoire de cette science, en dehors d’un petit groupe d’études où se rencontrent quelques spécialistes, dont fait d’ailleurs partie l’auteur (GEPHP : Groupe d’études pluridisciplinaires d’histoire de la psychologie).

Les psychologues répugnent aujourd’hui spontanément à s’intéresser à l’histoire de leur discipline, dans la mesure où la recherche historique leur paraît connoter la même dimension idéologique que celle dont relève somme toute la philosophie, avec laquelle ils sont, depuis 1950 environ, corporativement brouillés. De fait, la tradition philosophique française est représentée notamment, depuis bien plus d’un siècle, par une très riche école d’histoire de la philosophie (Brunschvicg, Guéroult, Gouhier). Et l’on dirait que le rejet de la philosophie, très marqué chez les psychologues français, alors que les liens sont maintenus sans rupture entre ces domaines dans le paysage culturel de l’Allemagne par exemple, s’est associé à la récusation simultanée de tout intérêt pour l’histoire même de leur propre discipline. D’ailleurs, avec la philosophie ce n’est pas que l’histoire que l’on évacue, mais aussi tout souci relatif aux questions d’ordre éthique, et en général culturel. Seul alors ne peut prévaloir, dans le rapport à l’humain, que le strict point de vue technique.

En ce qui concerne les psychanalystes, c’est un certain activisme de la praxis qui les écarterait en général des problèmes d’ordre à la fois théorique et culturel, auxquels se rattache la recherche historique jugée en elle-même sans application intéressante d’un tel point de vue pratique. Souvent même d’ailleurs, cet intérêt pour les pratiques se trouve engagé aussi dans des luttes d’opinions, des conflits de tendances, des passions groupales dont le climat s’avère peu favorable à l’émergence de cette sereine « galerie d’images » qui forme d’après Hegel le tissu d’une véritable histoire des idées scientifiques.

Par ailleurs, toujours depuis 1950 en France, les rapports entre la psychanalyse et la psychologie se sont progressivement et de plus en plus distendus, au point même de présenter, en bien des cas, une apparence conflictuelle. Le rôle de Lacan n’est pas étranger à cette situation, sans en être d’ailleurs le seul facteur responsable.

Avant ce tournant fatidique des années cinquante, les relations entre la psychologie et la psychanalyse ont été marquées grosso modo beaucoup plus par l’interférence, l’échange réciproque, quels qu’en soient d’ailleurs le degré et le style, que par l’indifférence mutuelle, voire même l’opposition, sinon l’antagonisme, que l’on voit en général prévaloir aujourd’hui.

Les deux représentants les plus célèbres de cette attitude de collaboration fructueuse de la psychologie avec la psychanalyse sont, chacun avec son allure particulière, principalement Henri Wallon et Daniel Lagache.

Henri Wallon est probablement, en balance avec Jean Piaget, le plus grand psychologue de langue française. Son influence n’a jamais cessé de s’exercer de façon constante, sinon toujours évidente, sur l’ensemble du paysage de la psychologie française.

Il est largement connu du public que Jacques Lacan a renouvelé de façon profonde et féconde la lecture du texte freudien, en particulier en puisant dans la philosophie de Hegel un certain nombre de thèmes et de schèmes interprétatifs : ainsi la lutte de pur prestige pour la reconnaissance, préambule célèbre de la non moins notoire dialectique du maître et de l’esclave.

Or Lacan doit tout autant à Wallon sur le plan de la psychologie, qu’à Hegel sur le plan de la philosophie. Il ne s’agit pas seulement de données remarquables relatives à l’image en miroir, mais plus généralement des ingrédients de base à partir desquels se sont formées dans la pensée lacanienne les deux grandes catégories d’imaginaire et de symbolique.

En réalité, une telle perspective ne prend de signification véritable qu’à identifier le champ de la pensée freudienne comme le terrain d’origine où se sont formulées les matrices théoriques aussi bien que les questions en attente, à partir desquelles a lui-même pris source le dialogue de Lacan avec Wallon. Les esquisses freudiennes concernant le double concept d’immaturité-prématuration, celui aussi d’état de détresse, indiquent les fondations d’une doctrine inachevée des identifications sur la base des formes du lien social primaire. C’est à ce niveau profond que feraient jonction le projet lacanien d’une interprétation renouvelée du texte freudien et la description wallonienne des « origines du caractères chez l’enfant ». Et c’est une telle toile de fond qui indique elle-même l’horizon plus lointain que nous venons de suggérer, celui de la philosophie romantique allemande, Hegel en particulier, comme le terreau d’origine de schèmes conceptuels tels que le « couple d’oppositions » ou le couple autre-Autre, où a d’abord pris racine la notion moderne du sujet. De manière plus définie, il s’agirait ici de la manière dont la lecture « hégélienne » de Freud par Lacan rencontre chez Wallon précisément le même type de lecture, mais d’un accent et d’un profil personnels sensiblement différents.

Le fait d’adopter une attitude polémique à l’égard de la psychologie, ceci à partir de 1953 et surtout d’ailleurs à l’égard de la psychologie américaine, n’a pas empêché Lacan de tirer au préalable le meilleur parti de ce que lui offrait alors de plus consistant la psychologie française, en l’occurrence l’œuvre de Wallon.

Philosophie allemande et psychologie française : on comprend comment le nouveau modèle de lecture, à la fois original et fidèle, de la pensée freudienne institué par Lacan se rattache à l’ensemble de l’histoire culturelle européenne. En dehors de ces deux sources majeures, d’autres sources d’inspiration de la pensée lacanienne ont été déjà bien repérées et commentées : la tradition psychiatrique française (de Clérambault), le structuralisme linguistique (de Saussure, Jakobson) et anthropologique (Lévi-Strauss), Heidegger aussi en plus de la dialectique hégélienne.

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Pour revenir à la dénégation de l’histoire, dont il a été question précédemment, ce phénomène en vogue chez les « psychistes » nous paraît impliquer un diagnostic sévère pour le présent. Elle nous semble, sans entreprendre de jouer les Pythies ni les Cassandres, un mauvais penchant pour les sciences de l’esprit et même, pour tout dire, un présage peu rassurant pour leur avenir. En premier lieu, elle rejoint un symptôme caractéristique de la psychopathologie quotidienne de notre époque, exprimé par la pensée concrète, factuelle, enlisée dans le quotidien, déshéritée de toute résonance imaginaire et fantasmatique. De plus, au plan de l’activité scientifique et culturelle, elle n’est pas un indice positif de progrès, n’en déplaise aux partisans d’un idéal structuraliste aujourd’hui bien effrité, mais plutôt un signe de crise, de désarroi, de piétinement, voire même de déclin culturel.

L’être humain représente, dans toute la série évolutive des vivants, la seule espèce dotée d’une organisation psychobiologique la rendant capable d’une intégration coordonnée des dimensions temporelles, d’une vectorisation du présent vivant selon les deux directions du passé et du futur. L’homme est le seul être naturel à posséder un cerveau muni d’un cortex assez développé pour le rendre capable de se projeter dans une histoire. L’amputer de son histoire, de sa capacité historiale, de son intérêt réflexif spontané pour le passé tant personnel que culturel, cela revient tout simplement à le « décortiquer », à le décérébrer. Il y a lieu de s’étonner de cette forme de masochisme culturel, de cet acharnement à livrer l’homme au présent des techniques, à l’univers mort des objets simplement utiles. Quel destin l’homo faber pourrait-il envisager, à se détacher ainsi de l’homo sapiens ? Ce propos, à vrai dire trop général, sur le mépris de l’histoire pourrait trouver une illustration immédiate et facile à propos de l’objet même dont nous nous occupons. En fait, l’ouvrage que nous présentons ici a été rédigé voici déjà une dizaine d’années. Nous ne l’avons pas alors publié pour des raisons d’ordre circonstanciel. À l’époque, les liens entre la pensée lacanienne, en particulier le stade du miroir, et l’œuvre de Wallon étaient à peu près inconnus, mis à part deux références de caractère plutôt elliptique, et sans information précise, du Vocabulaire de la psychanalyse1 de Laplanche et Pontalis et aussi de René Zazzo2, le principal disciple de Wallon.

En 1983, le Bulletin de psychologie3 signalait l’existence d’observations du philosophe Hippolyte Taine sur les réactions de son propre fils devant le miroir, publiées par la Revue philosophique en 1876. D’ailleurs, ce texte d’un grand intérêt n’a jamais été republié depuis. En 1986, Elisabeth Roudinesco4 consacrait pour la première fois, dans son volumineux ouvrage sur l’histoire de la psychanalyse et en particulier de la pensée lacanienne, quelques pages aux sources walloniennes de Lacan concernant le stade du miroir. Elle y mentionnait d’ailleurs bien volontiers le fait d’avoir tiré ses sources de la communication que nous lui avions faite des textes de Wallon au cours de l’année 1985, à la suite de l’information qu’elle avait eue de la part de Charles Baladier, l’un des responsables à l’époque de l’Encyclopaedia Universalis, que nous connaissions probablement assez bien ce sujet.

Un peu plus tard, en 1989, un autre ouvrage5 utilisait un certain nombre de données circonstanciées accessibles à ce sujet dans notre thèse de Doctorat6.

En ce qui concerne enfin les très intéressants commentaires du philosophe Merleau-Ponty7 sur le sujet de l’image spéculaire chez Wallon et Lacan, à part une brève et accidentelle mention de quelques lignes8 personne n’en a jamais reparlé en France, alors qu’ils sont mentionnés et étudiés avec le soin qu’ils méritent dans d’autres pays, par exemple le Japon.

Quelques mots sont ici nécessaires à propos de la méthodologie de notre démarche en matière d’histoire des idées. Ce que s’efforce de démontrer, entre autres choses, le présent ouvrage, c’est que l’œuvre de Wallon a joué, à côté de la pensée hégélienne, un rôle décisif dans la période de formation de la pensée lacanienne entre 1938 et 1953 environ. À cet égard, l’élaboration première des deux catégories fondamentales du symbolique et de l’imaginaire lui doit beaucoup. À partir de là, la démarche de Lacan a suivi sa progression propre, d’une originalité irréductible à toute influence assignable. De ce dernier point de vue, les deux catégories en question ont elles-mêmes subi une évolution à travers le temps, qu’un certain nombre de connaisseurs de la pensée lacanienne ont à coup sûr bien identifiée.

Ceci étant dit, il serait plutôt imprudent de trop interroger à partir d’un point ultérieur trop lointain le lien historique inaugural qui s’est établi entre la pensée de Wallon et la forme d’origine, le modèle de base de la démarche lacanienne. Tout Lacan ne s’explique pas par Hegel et Wallon. Leur influence respective sur ses propres conceptions est d’une importance appréciable, mais somme toute localisée et pondérable. Dans ces conditions, il convient d’éviter le danger insidieux qui s’attache d’ordinaire à toutes les formes plus ou moins avouées d’interprétation rétrospective ou, si l’on veut encore, de lecture « a tergo ». Tel est le principe du travers méthodologique que l’on peut qualifier, dans l’approche des données historiques, par la formule d’« illusion rétrospective du vrai » (Bergson). Elle a pu consister par exemple, dans une conception dite « engagée » de l’histoire, à interpréter la Révolution française en remontant le temps, à partir de son héritage présumé dans la Commune de Paris, voire même dans la Révolution d’Octobre.

En ce qui concerne Lacan, le fait d’interroger, pour finir probablement et de façon tendancieuse par en dénier l’existence, le lien de sa pensée avec celle de Wallon, à partir, supposons, de la problématique de l’objet petit a, serait absolument non pertinent. Une telle erreur de jugement historique pourrait à la rigueur s’expliquer par le fait que c’est sous le couvert, sous le vêtement peut-on dire, du thème spéculaire que s’introduit tout d’abord la nouvelle et originale problématique de l’objet a dans l’oeuvre de Lacan. Il est évident que le lecteur avisé saura se garder de tels sophismes, dont le principe consiste en quelque manière à confondre le contenant et le contenu, l’enveloppe et la lettre qu’elle renferme.

Pour illustrer la chose à partir d’un exemple tiré des sciences de la nature, et non plus des sciences de l’esprit, il passe pour dangereux, aux yeux des naturalistes, de chercher à restituer le singe à partir de l’homme moderne. Aussi bien les adversaires de Darwin avaient-ils raison, sans le savoir vraiment, lorsqu’ils s’acharnaient à nier que l’homme descendît du singe. Il est incontestable que l’homme ne « descend » pas du singe selon une ligne évolutive continue. Mais selon un système de bifurcations latérales hautement complexe, les singes ont tout d’abord produit les hominidés, qui ont abouti aux hominiens, auxquels se rattache en définitive l’homo sapiens sapiens. Il est vrai que le savant prend parfois le risque plus ou moins rentable de mettre en œuvre, dans certains cas particuliers, une telle méthodologie régrédiente. Cependant, on ne saurait pour autant l’ériger en principe méthodologique général sans de gros risques. L’historien en général, y compris dans les domaines spéciaux de l’histoire de la philosophie, voire de l’histoire des idées, ou même de l’histoire de l’art, est entraîné par tradition à déjouer ce genre de piège. Mais beaucoup moins le psychologue, et même le psychanalyste, que leur formation ne prépare pas au bon usage de la méthode historique. D’ailleurs, l’une des raisons essentielles en est la prévalence implicite et non critique, dans leur approche des faits et des mécanismes psychiques, de modèles traditionnellement empruntés dès l’origine même de leurs sciences respectives aux sciences naturelles et biologiques et marqués par une démarche de pensée privilégiant la réversibilité opératoire (au sens piagétien) plutôt que la directionnalité temporelle postulée par l’approche historique. Ce type de méthode est marqué par un aller et retour de principe, une révision périodique du trajet accompli effectuée par la pensée, où le retour a pour fonction de contrôler l’aller, ainsi que l’explique par exemple Descartes lorsqu’il propose dans ses Règles pour la direction de l’esprit9 un nouveau paradigme du savoir scientifique.

En outre, pour ce qui concerne la psychanalyse, il convient de mentionner cette circonstance particulière que la méthode psychanalytique repose par principe sur une méthode d’« analyse régressive » (Freud). Et que, s’il existe de cette méthode régrédiente, rétrograde, un usage « empirique » légitime, il peut en exister un autre usage, abusif, dévoyé, illusoire, chimérique, « transcendantal » en un mot, pour user de cette opposition classique introduite par Kant. Cela se perçoit aisément par exemple dans la position de certains psychanalystes qui prétendent (Viderman) que l’espace analytique est un objet entièrement reconstruit à partir des données actuelles de la cure.

La pensée de Lacan a beaucoup évolué au cours de sa longue existence. Et l’on ne saurait à partir du dernier Lacan, porter un jugement correct et critique de la contribution apportée par Wallon à sa démarche initiale. Il s’agit ici d’une question de mise en perspective, de mise en jeu du bien dire, du penser juste, de ce que Pascal appelait l’esprit de finesse.

Pour mieux délimiter le cadre de notre étude, il nous paraît intéressant de resituer cette période de formation de la pensée lacanienne (1938-1953) dans le contexte historique où s’est inscrite l’évolution des disciplines psychologiques depuis un demi-siècle, c’est-à-dire depuis ce tournant caractéristique des années 1950 dont nous avons déjà signalé plus haut l’importance.

À l’époque où prend forme encore la pensée de Lacan, au contact de ses deux sources hégélienne et wallonienne, c’est-à-dire jusqu’au discours de Rome environ (1953), le paradigme formulé par Lagache d’une psychologie clinique occupe déjà la place, exactement depuis la publication de son petit ouvrage très notoire à l’époque sur L’unité de la psychologie10. Le modèle lagachien d’une psychologie clinique représente évidemment, par rapport à l’approche d’un Lacan, une version particulière et tout à fait différente des interférences entre la psychanalyse et la psychologie. Sans qu’il soit à propos d’en étudier ici le détail, on soulignera simplement le fait qu’un tel paradigme se présente en fait comme le projet d’une alliance originale et majorante, c’est-à-dire non réductrice, entre la psychanalyse et la psychologie.

D’emblée, et afin d’y voir plus clair, disons sommairement qu’il nous paraît d’une grande importance, dans la conjoncture actuelle, d’envisager l’antagonisme bien connu entre Lagache et Lacan, soit encore entre une psychologie clinique et une psychanalyse pure, du seul point de vue de son contenu épistémologique, au-delà du conflit des personnes et des groupes où elle a pris une figure historique contingente, et auquel on tend encore trop souvent à la réduire, justement par carence d’une vision historique.

Il serait certainement plus intéressant, au lieu de diaboliser de façon dogmatique une telle opposition, de la considérer comme œuvrant encore de façon continue dans le champ de la psychanalyse française, en y créant des lignes de force qui contribuent d’une certaine manière à en dynamiser la créativité. C’est probablement grâce à cette tension dynamique entre courants divers de la pensée clinique française que l’on peut envisager, sans grand risque d’erreur, la France, en réservant d’ailleurs le cas de l’Angleterre, comme le pays du monde où la pensée psychanalytique est demeurée la plus vigoureuse, la plus créative, la plus proche aussi de sa source freudienne originaire.

En tout cas, il est incontestable que ce projet lagachien d’une alliance entre la psychanalyse et la psychologie dans le cadre nouveau d’une psychologie clinique, dont les germes peuvent d’ailleurs à l’occasion mais indéniablement se repérer sous la plume de Freud11, a exercé des effets immédiats et profonds, précisément dès 1950, dans le contexte culturel français, sur le paysage d’ensemble des sciences de l’esprit et de la vie. Dans cet environnement idéologique, bouleversé en partie par les conséquences sociales, politiques et culturelles de la Deuxième Guerre mondiale, la psychologie et la psychanalyse tentent alors de définir leur nouvelle association en la situant par rapport à d’autres disciplines traditionnelles : il s’agit essentiellement de la philosophie d’une part, des sciences biologiques et médicales d’autre part.

En premier lieu, le pacte d’un genre nouveau proposé par Lagache entre la psychologie et la psychanalyse permet à celle-ci, dont la diffusion en France a été jusqu’alors très laborieuse, d’utiliser la psychologie clinique comme un véhicule propre à favoriser son implantation dans le milieu universitaire.

En même temps, l’association de la psychologie avec la psychanalyse permettait aussi à la première de prendre distance et même de s’émanciper à l’égard de la philosophie, de la médecine et de la biologie, les trois disciplines dominantes auxquelles elle avait toujours été en majeure partie inféodée dès le début de son histoire à la fin du XIXe siècle.

Cependant, l’institution médicale a résisté aussitôt et pendant de longues années à cette émancipation d’une psychologie clinique sous la tutelle implicite de la psychanalyse. La médecine, s’autorisant de la riche tradition de la clinique médicale et psychiatrique en France, prétendait à une hégémonie de droit, en les contrôlant de façon cloisonnée, sur ces deux disciplines nouvelles.

Dans la même période intervient cet autre facteur historique déterminant que représente la personnalité de Jacques Lacan. Son enseignement, instauré au lendemain du célèbre « rapport du congrès de Rome » (septembre 1953), inaugure un nouveau courant de la psychanalyse déterminé à rejeter ce modèle d’une psychologie clinique qui venait tout juste d’être proposé par Lagache, en lui opposant le contre-modèle structuraliste d’une psychanalyse pure, comme cadre d’une authentique psychopathologie psychanalytique. De façon plus extensive aussi, le discours de Rome inaugure la rupture entre la conception lacanienne de la psychanalyse et l’ensemble des disciplines psychologiques. Cependant, la rupture définitive avec Lagache n’interviendra qu’en 1963.

En ce qui concerne la philosophie, un courant non négligeable de ses personnalités officielles s’éloigne, à peu près à ce moment aussi, ostensiblement de la psychologie. En 1956, Georges Canguilhem, dans une conférence célèbre prononcée devant la Société de philosophie12 formule un réquisitoire sévère et d’un retentissement durable contre la psychologie. Depuis, la ligne de fracture n’a cessé de s’élargir entre psychologues et philosophes, sans nul effort de part et d’autre pour essayer de la combler.

Dans cette affaire, le rôle de Canguilhem apparaît comme paradoxal si l’on considère qu’il occupait alors la fonction d’inspecteur général de philosophie de l’enseignement secondaire. À cette époque, les programmes de philosophie des diverses espèces de Classes terminales comportaient une part très importante réservée à la psychologie, un bon quart du programme de l’année pour la classe de Philosophie proprement dite. D’un tel modèle pédagogique, sans équivalent alors dans aucun autre pays, résultait le fait culturel important qu’une base assez consistante de connaissances en matière de psychologie (Ribot, l’associationnisme, Janet, le béhaviorisme, la psychologie de la forme, etc.) appartenait à la formation de base du bachelier moyen, donc d’un assez large public de personnes instruites, de sujets cultivés. Or l’inspection générale de philosophie était précisément chargée de contrôler et de gérer la mise en œuvre, parmi d’autres matières (logique, morale, et métaphysique), d’un tel programme de psychologie. On peut soutenir, à cet égard, que le discours de Canguilhem est en droit d’assumer la responsabilité historique d’avoir détruit ce jour-là le sens même de la mission culturelle dont son auteur était investi par la fonction publique du fait même de son titre d’inspecteur général. De ce point de vue et à titre de conséquence lointaine mais inéluctable, il convient de souligner que la part effective réservée à la psychologie dans le programme de philosophie des Classes terminales s’est en réalité beaucoup amenuisée depuis vingt ans, au profit en général de thèmes d’actualité suggérés par la pression idéologique des médias. Il en a résulté probablement des modifications assez profondes, bien que difficiles à cerner, du profil et du niveau culturel de la mentalité nationale actuelle.

On soulignera au passage que les représentants de la psychologie universitaire ne se sont jamais intéressés au destin de ce programme de psychologie des classes terminales, qui aurait dû avoir le mérite pour eux d’assurer une certaine initiation aux futurs étudiants de leur propre discipline, au nombre aujourd’hui de plus de 50 000. Apparemment, leur hostilité croissante à l’égard de la philosophie les inclinait-elle à laisser se perdre corps et biens cet enseignement de psychologie conçu dans le cadre de celui de la philosophie.

Il semble bien que le discours infanticide de Canguilhem ait été en grande partie un texte de circonstance. Son auteur, qui ambitionnait à l’époque de quitter l’inspection générale pour un poste de professeur à la Sorbonne, d’ailleurs obtenu peu après, faisait campagne devant une Société de philosophie comptant une tendance majoritaire de métaphysiciens traditionalistes hostiles à ce qui s’appelait alors le « psychologisme » (Alquié, Hyppolite, Schuhl), tandis qu’une autre tendance était bien plus ouverte à une alliance, traditionnelle elle aussi dans le paysage culturel français, de la philosophie avec la psychologie.

Par ailleurs, beaucoup de ces philosophes qui prenaient une distance croissante vis-à-vis de la psychologie étaient séduits justement par l’antipsychologisme et aussi par les connotations philosophiques (Hegel relu par Kojève, Heidegger aussi) du discours lacanien. C’est dans ce contexte que se situe l’intervention célèbre du philosophe Jean Hyppolite13 sur la « négation » dans le séminaire de Lacan en 1954.

Enfin, à côté et en parallèle de ce conflit entre psychanalyse lacanienne et psychologie, se développe entre 1955 et 1975 une autre guerre à l’intérieur de la psychologie, entre psychologie expérimentale et psychologie clinique, les deux partenaires entre lesquels le modèle lagachien avait espéré un mariage de raison durable. Cet autre conflit s’est soldé par un divorce, suivi d’une attitude d’indifférence mutuelle entre les deux parties. À l’encontre, l’opposition entre les deux modèles lacanien d’une psychopathologie psychanalytique et lagachien de la psychologie clinique a conservé une grande partie de son acuité dans les milieux aussi bien universitaire que professionnel. Ce fait est d’ailleurs nettement moins sensible depuis quelque temps. C’est que l’ensemble de la culture française s’engage dans un processus de crise croissante, liée elle-même à la crise provoquée par le blocage de toute la société française, processus de déculturation progressive où l’adhésion aux modèles conceptuellement bien arrêtés cède la place aux effets conjugués de l’empirisme, de l’éclectisme, et enfin des mentalités technologique et technocratique.

Pour finir, avouons que la masse documentaire que notre objet d’étude mobilisait nous a posé parfois de délicats problèmes de manipulation. Aussi avons-nous pris le parti dans certains cas de citer les textes par une méthode de découpage et de recomposition au moyen de points de suspension. Nous avons cru bon d’adopter ce procédé, dont nous convenons volontiers qu’il est susceptible d’être critiqué par certains lecteurs, notamment en ce qui concerne les textes relatifs au transitivisme. Évidemment, ce ne sont pas des effets d’ordre esthétique à l’instar d’un Max Ernst que nous viserions au moyen d’un usage modéré et contrôlé de cette technique de « collage », mais plutôt des effets de signification de nature historique et épistémologique, que la concentration opportune du matériau est à même de rendre plus convaincants.

1. J. Laplanche et J. B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, PUF, 1967, p. 452-453.

2. R. Zazzo, Psychologie et marxisme, Paris, Denoël-Gonthier, 1975, p. 174.

3. D. Voutsinas citant R. Zazzo, « Chronique bibliographique, à travers les revues », Bulletin de psychologie, n ° 362, 36, 18, 1983. p. 965-967.

4. E. Roudinesco, La bataille de cent ans. Histoire de la psychanalyse en France, 2, 1925-1985, Paris, Seuil, 1986., p. 15, 71-87.

5. B. Golse et R. Bursztejn, Penser, parler, représenter. Émergences chez l’enfant, Paris, Masson, 1989, p. 71, 75, 215.

6. E. Jalley, Wallon et la psychanalyse, thèse de Doctorat ès Lettres et sciences humaines. Bibliothèque des thèses de La Sorbonne, 1986.

7. M. Merleau-Ponty, Merleau-Ponty à la Sorbonne, résumé de cours 1949-1952, Grenoble, Cynara, 1988.

8. Borch-Jakobssen, Lacan, le maître absolu, Paris, Flammarion, 1990, p. 65, 66, 69, 289, 290.

9. R. Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit » (1628), Œuvres et lettres, Paris, Gallimard, 1952.

10. D. Lagache, L’unité de la psychologie (1949), Paris, PUF, 6e éd., 1983.

11. S. Freud, « Lettre n° 103 du 30 janvier 1899 », La naissance de la psychanalyse, Paris, PUF, 1956, p. 244 ; « L’intérêt de la psychanalyse » (1913), Résultats, idées, problèmes, 1, 1890-1920, Paris, PUF, 1984, p. 187-197.

12. G. Canguilhem, « Qu’est-ce que la psychologie ? » (1956), Études d’histoire et de philosophie des sciences concernant les vivants et la vie, Paris, Vrin, 1994, p. 365-381.

13. J. Hyppolite, « Commentaire parlé sur la Verneinung de Freud », in J. Lacan, Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 879-887.

Historique

Il existe des correspondances manifestes entre certains thèmes de l’œuvre de Lacan et certaines des conceptions de Wallon concernant le développement de l’enfant. Malgré leur caractère indéniable, ces connexions thématiques n’ont été relevées ni souvent, ni même de manière exhaustive jusqu’à ce jour.

Certes, il n’a pas échappé à Laplanche et Pontalis, dans l’article du Vocabulaire de la psychanalyse14 consacré au « stade du miroir », que les développements de Lacan sur ce sujet15 s’appuyaient sur des données publiées plusieurs années auparavant par Wallon (1931)16. Cependant, cette remarque n’a donné lieu jusqu’à ce jour à aucune étude comparée quelque peu approfondie.

En 1973 Zazzo, dans l’un des textes nombreux qu’il a consacrés à l’expérience spéculaire, formulait la remarque suivante :

L’exégèse de la pensée de Lacan aurait à s’interroger sur d’éventuelles influences walloniennes. Dans son article de 1938 (Encyclopédie française) on retrouve la plupart des notions et expressions chères à Wallon : la dialectique des trois modes de sensibilité, le rôle prépondérant du proprioceptif dans le schéma corporel, l’importance donnée à l’anticipation fonctionnelle, le passage de l’image au symbole qu’exprime la reconnaissance de soi dans le miroir. Tout cela « assimilé », bien entendu, dans une perspective psychanalytique... La pensée lacanienne serait-elle, au moins à ses débuts, un freudo-wallonisme17 ?

En fait, à supposer que ces influences soient réelles, il nous semble pour le moins peu constructif de faire grief à la psychanalyse, non sans quelque humeur, de les avoir « assimilées ». D’autant que le terme d’assimilation, en un sens positif, nous paraît en l’occurrence, comme on s’en convaincra peut-être ci-après, tout à fait justifié. En réalité, Lacan aurait saisi, dès la fin des années trente, l’intérêt, pour la pensée psychanalytique, à s’approprier ce qu’il y avait de meilleur dans la psychologie de l’enfant de son époque. À notre sens, il arrive encore trop souvent, même aujourd’hui, que des psychanalystes ne conçoivent d’intérêt que pour leur propre pratique, et pour les seuls aspects doctrinaux qui s’y rattachent par une tradition bien établie.

Selon nous, les thèmes essentiels qui nous apparaissent comme justifiant une comparaison valable entre les vues de Lacan et celles de Wallon sont les suivants et seront traités dans les chapitres indiqués :

a) l’image spéculaire (ch. 11 à 19).

b) la prématuration (ch. 20 à 24).

c) les rapports interindividuels entre enfants du premier âge : contemplation et parade, despotisme et soumission (ch. 3).

d) la jalousie et la sympathie (ch. 5).

e) la fonction de prestance (ch. 7).

f) le transitivisme (ch. 4).

g) le double concept de l’autre et de l’Autre (ch. 15 et 25).

D’autres rapprochements, de prime abord moins évidents, mais en fait tout aussi justifiés, sont également à prendre en compte. Voici également le recensement de ces thèmes relativement secondaires :

h) le mimétisme affectif (ch. 6).

i) le schème des personnalités interchangeables (ch. 8).

j) l’usage de l’embrayeur « je » (ch. 8).

La marque propre de Lacan est d’avoir centré autour de l’expérience spéculaire, à titre de fait crucial, l’ensemble des conduites ici énumérées. Chez Wallon, celles-ci sont étudiées dans un contexte plus disparate, bien qu’elles relèvent d’une problématique commune.

Il est évident, à de multiples signes, que Lacan connaissait bien au moins un ouvrage de Wallon, en l’occurrence Les origines du caractère chez l’enfant, publié en 1934, mais dont le premier tiers des chapitres environ a été accessible sous la forme d’articles séparés dès 1930 dans la Revue des cours et conférences, le deuxième tiers en 1931 dans le Journal de psychologie normale et pathologique. Cette deuxième partie contient, dans le cadre d’un développement sur la genèse de la conscience du corps propre, une vingtaine de pages sur l’image spéculaire. La troisième et dernière partie de l’ouvrage, parue seulement en 1934, concerne l’ensemble des thèmes énumérés ci-dessus, sauf ceux de l’image spéculaire, de la prématuration et du concept de l’Autre.

Il n’est pas besoin d’insister sur le fait majeur de la participation de Lacan à la rédaction du tome huit de V,Encyclopédie française. Rapportons brièvement l’essentiel par rapport à notre propos. Dès 1932, Anatole de Monzie, ministre de l’Éducation nationale dans le gouvernement du radical Édouard Herriot avait conçu le projet d’une encyclopédie. L’historien Lucien Febvre, ami personnel de Wallon, se vit confier le rôle de maître d’œuvre du projet. Wallon fut sollicité, probablement dans le courant de l’année 1933, d’assumer la direction du volume consacré à la psychologie. Dans le cadre de ce projet, il entreprit de rassembler un collectif très diversifié, vingt-huit collaborateurs dans tous les champs de la psychologie proprement dite (Blondel, Delacroix, Dumas, Guillaume, Janet, Ombredanne, Piéron, Rey), mais également dans ceux de la psychanalyse (Lacan, Lagache, Pichon), de la psychiatrie (Guiraud, Logre, Minkowski), de la neurologie (Lhermitte, Minkowski), de l’éthologie (Prenant), de la sociologie (Friedmann), de l’histoire (Febvre). En ce qui concerne la psychanalyse elle-même, le corps central de l’exposé était dévolu à Pichon (« La Psychanalyse ») et à Lagache (« La Sexualité »), cependant que Lacan se voyait confier le chapitre sur « La Famille ». On peut envisager comme tout à fait plausible que Lacan ait été intéressé par l’ouvrage de Wallon dès sa parution, en 1934, dans la période même où celui-ci le conviait à participer à la rédaction de ce tome huit de l’Encyclopédie consacré à La vie mentale18.

Wallon et Lacan s’étaient rencontrés au moins déjà dès 1930, dans un cadre dont le caractère pittoresque a été décrit par Hélène Gratiot-Alphandéry dans son « Autobiographie », formant l’un des chapitres d’un ouvrage paru récemment :

L’abbaye de Pontigny était vers 1930 un des hauts lieux de la vie culturelle. Chaque été s’y rencontraient, dans le cadre admirable d’une abbaye cistercienne proche de Vézelay, les invités français et étrangers de Paul Desjardins, ancien professeur devenu successeur des moines. Pour trois décades, sur des thèmes choisis et soigneusement préparés, se retrouvaient chaque fois une soixantaine d’écrivains, artistes, enseignants de haut renom. Quelques jeunes étaient autorisés à être présents en qualité de spectateurs muets et admiratifs. Henri Wallon fut invité à animer une décade sur « L’enfant, l’animal, le primitif ». J’y fus acceptée sous le parrainage de Léon Brunschvicg et abordai avec une respectueuse ferveur cette impressionnante assemblée. Une ferme rigueur en assurait le déroulement quotidien. Tout était en effet réglé au plus précis : les horaires de repas et ceux de conférences, les places à table comme les divertissements culturels de la soirée, la répartition des chambres, anciennes cellules de moines réaménagées, aussi bien que les itinéraires de promenades dans le parc. Et, dès l’arrivée, certaines recommandations nous étaient remises par écrit. Cette décade était, pourrait-on dire, d’une exceptionnelle qualité. Aux participants habituels, Jean Schlumberger, Roger Martin du Gard, Mme Van Rysselberghe, Ramon Fernandez, avaient été sollicités de se joindre quelques prestigieux nouveaux : Ovide Decroly, Léon Brunschvicg, Henri Wallon et enfin quelques jeunes, relativement peu connus encore (!) Jean Piaget, Jacques Lacan, Daniel Lagache. On imagine aisément l’état d’émerveillement permanent dans lequel je vivais. Ne sachant jamais qui admirer le plus ou écouter le mieux, je me tournais vers celui dont je venais de découvrir les deux livres récents sur Le langage et la pensée, Le jugement et le raisonnement : Jean Piaget. J’ai eu bien souvent depuis l’occasion de le revoir mais dans ses dernières années il évoquait encore, avec un grand rire complice, notre rencontre de cet été-là. Arrivé de Genève au volant de sa bébé Peugeot, il s’inquiétait surtout des possibilités d’évasion lors des récréations de séances un peu pesantes. Et nous partions découvrir la campagne environnante ou mener de longues parties de billard russe dans un café du voisinage. Pendant ce temps, Lacan et Lagache s’affrontaient dans d’interminables parties de tennis et leur confrontation conduisait M. Wallon à penser qu’il serait bon de les associer à une œuvre commune : ce qu’il fit en leur demandant plus tard à l’un et à l’autre de collaborer au tome VIII de l’Encyclopédie sur La vie mentale19.

Par ailleurs, tous deux psychiatres, Wallon et Lacan se rencontraient très certainement dans le cadre des sociétés fréquentées par cette catégorie médicale.

On connaît sept contributions de Wallon, entre 1908 et 1914, aux séances de la Société de Psychiatrie, mais aucune à celles de la Société de Neurologie. En outre, Wallon était membre de la Société médicopsychologique, dont il devient d’ailleurs le président en 1951.

Or, les premières interventions connues de Lacan dans ces trois sociétés datent, respectivement et dans l’ordre, des années 1926, 1929, 1931. Ces dates correspondent assez bien avec l’indication chronologique approximative fournie par H. Gratiot-Alphandéry, d’après laquelle Wallon et Lacan se connaissaient déjà bien vers 1930.

Par ailleurs, Lacan a fait des communications également à peu près dans la même période (1929, 1930) dans le cadre de la Société clinique de médecine mentale, où par ailleurs nous n’avons pas trouvé trace de l’activité de Wallon.

Nous verrons plus loin que les activités de communication et de publication développées dans le cadre des deux dernières sociétés mentionnées, ont produit, pendant la dizaine d’années qui a précédé la première formulation du stade du miroir en 1936, un matériel clinique important, qui a probablement offert à Lacan les tout premiers germes de son inspiration.

Dans sa thèse De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité20, Lacan mentionne rapidement Wallon, qui avait lui-même soutenu une thèse intitulée Délire de persécution. Le délire chronique à base d’interprétation21. Ce dernier y proposait d’élargir la définition de Sérieux et Capgras22 relative à la paranoïa, en y faisant entrer, en plus du délire d’interprétation, celui de revendication (p. 17). Il admettait par ailleurs le rôle d’un facteur constitutionnel dans la paranoïa. Sur ce dernier point, Lacan lui accorde en partie raison ainsi qu’à de « nombreux auteurs français que nous n’avons pu citer » (p. 76), ceci en dépit du fait que l’argument général de sa propre thèse ne soit pas du tout favorable à ce point de vue constitutionnaliste. Par ailleurs, Lacan prête à Sérieux et Capgras l’opinion de l’unité nosologique sous le chef de la paranoïa, malgré leurs traits distinctifs marqués et même leur « opposition clinique », du délire d’interprétation avec le délire de revendication (p. 68). Or, fait troublant, c’est justement ce que Wallon semble vouloir démontrer dans sa propre thèse, mais avec l’hypothèse et la méthode originales de dégager entre ces deux types extrêmes des formes de transition, ce qui revient tout de même à amender dans une certaine mesure le modèle initial de Sérieux et Capgras. Cependant, le plus pittoresque est que Lacan, par un lapsus calami singulier, écorche le patronyme de Wallon, écrit avec un simple V, aussi bien dans le corps de son texte qu’à nouveau dans la bibliographie terminale de l’ouvrage.

Il semble que Wallon ait rédigé l’ensemble de sa propre contribution au volume collectif de L’Encyclopédie française dans le courant de l’année23.

Or, c’est au cours de cette même année 1936 que Lacan fit tout d’abord une première conférence, le 16 juin, devant la Société psychanalytique de Paris (SPP) sur le « stade du miroir ». D’après E. Roudinesco :

Ce jour-là, Françoise Dolto prit des notes fidèles et abondantes qui confirment qu’en effet Lacan reprit ensuite les termes de son exposé dans l’article sur la famille. La conférence était divisée en de nombreuses parties : le sujet et le je, le corps propre, l’expressivité de la forme humaine, la libido, l’image du corps, l’image du double et l’image spéculaire, la libido du sevrage, l’instinct de mort, la destruction de l’objet vital, la narcissisme et son lien avec le symbolisme fondamental de la connaissance humaine, l’objet retrouvé dans l’Œdipe, les jumeaux24.

Deux mois plus tard, le 3 août à 15 h 40, Lacan exposa pour la deuxième fois, au XIVe Congrès psychanalytique international tenu à Marienbad, lors de la deuxième session scientifique de celui-ci, ses vues sur le stade du miroir. Il écrit lui-même sur le déroulement de cette séance ce qui suit :

J’en ai fait une communication en forme au congrès de Marienbad en 1936, du moins jusqu’en ce point coïncidant exactement au quatrième top de la dixième minute, où m’interrompit Jones qui présidait le congrès en tant que président de la société psychanalytique de Londres, position pour laquelle le qualifiait sans doute le fait que je n’aie jamais pu rencontrer un de ses collègues anglais qu’il n’ait eu à me faire part de quelque trait désagréable de son caractère. Néanmoins, les membres du groupe viennois réunis là comme des oiseaux avant la migration imminente firent à mon exposé un assez chaleureux accueil. Je ne donnai pas mon papier au compte rendu du congrès et vous pourrez en trouver l’essentiel en quelques lignes dans mon article sur la famille paru en 1938 dans l’Encyclopédie française, – tome de la vie mentale25.

Une note en bas de la même page des Écrits précise : « Encyclopédie française, fondée par A. de Monzie, tome VIII, dirigé par Henri Wallon. Deuxième partie, section A. La famille, spécialement les pages 8’ 40-6 à 8’ 40-11. »

Cette note est intéressante pour l’ensemble de notre propos, dans la mesure où elle représente l’une des deux seules mentions de Wallon dans les Écrits, compte tenu d’une troisième encore dans le reste de l’œuvre de Lacan.

Bien qu’il paraisse avoir été définitivement perdu, le texte original de l’intervention de 1936 à Marienbad est reconstituable en partie, du moins en ce qui concerne son ordonnance générale, à partir de la liste des thèmes mentionnés par les notes antérieures de F. Dolto. Ce texte semble avoir été fondu, intégré dans la dimension sensiblement plus large de l’article sur La famille, où s’identifie d’ailleurs, surtout dans le premier des deux chapitres qui le constituent, l’ensemble des thèmes en question.

En janvier 1937, c’est-à-dire à peu près dans la période où il s’attachait à rédiger l’article sur La famille, Lacan donne, au cours d’une intervention sur une conférence de Marie Bonaparte, une définition très concise et parlante à la fois du stade du miroir :

Il s’agit, propose-t-il, de cette représentation narcissique que j’ai tenté d’exposer au congrès international en parlant du « stade du miroir ». Cette représentation explique l’unité du corps humain ; pourquoi cette unité doit-elle s’affirmer ? Précisément parce que l’homme ressent le plus péniblement la menace de ce morcellement. C’est dans les six premiers mois de prématuration biologique que vient se fixer l’angoisse26.

Plus d’une dizaine d’années après, la thématique du stade du miroir fut entièrement réinventée par son auteur dans le cadre d’une nouvelle communication au congrès de l’International psycho-analytical association de Zurich en 1949 sous le titre « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique ». Cependant, Lacan en avait déjà repris les données essentielles trois ans auparavant, en 1946, dans une intervention aux Journées psychiatriques de Bonneval, publiée seulement en 1950, et intitulée « Propos sur la causalité psychique27 ».

Lacan reviendra sur l’importance fondatrice et théorique fondamentale du stade du miroir à plusieurs reprises et bien au-delà de la période de formation de sa propre pensée28, à une époque où se trouvera dépassée pour lui la double référence à Wallon ainsi qu’à Hegel. Cependant, bien que cette dernière circonstance nous ait détourné d’aborder de front l’étude de ces textes, nous ne saurions éviter d’en mentionner la référence.

Tout d’abord, paru en 1961, le texte intitulé « Remarque sur le rapport de Daniel Lagache » se présente dans sa partie finale comme une tentative audacieuse d’approfondissement théorique des données antérieures concernant le stade du miroir, sur la base d’un « modèle optique » inspiré de l’illusion dite du « bouquet renversé » décrite par Bouasse. Ce schéma optique s’offre à l’époque comme le modèle cardinal autour duquel s’organise le tissu particulièrement complexe de la métapsychologie lacanienne : le moi idéal, l’idéal du moi, le trait unaire, la fonction phallique comme symbole du manque, le nom du père, l’élision du sujet, l’objet pulsionnel partiel et détachable (« la chose »), telles sont les notions nouvelles qui viennent alors s’articuler autour du pivot primordial offert par l’image spéculaire29.

Le texte ayant pour titre « De nos antécédents », rédigé en 1966 et qui sert, après l’« Ouverture », de seconde préface aux Écrits, rappelle tout d’abord de façon très insistante l’importance historique pour le mouvement psychanalytique de l’intervention à Marienbad :

Nous n’avions pas attendu ce moment pour méditer sur les fantasmes dont s’appréhende l’idée du moi et si le « stade du miroir » fut produit en 1936, par nous encore aux portes de la titularisation d’usage, au premier congrès international où nous ayons eu l’expérience d’une association qui devait nous en donner bien d’autres, nous n’y étions pas sans mérite.

Et d’ajouter en note :

C’est au congrès de Marienbad (31 juillet 1936) que prit place ce premier pivot de notre intervention dans la théorie psychanalytique. On y trouvera une référence ironique pp. 184-185 de ce recueil, avec l’indication du tome de l’Encyclopédie française qui fait foi pour la date de ses thèses (1938). Nous avions en effet négligé d’en livrer le texte pour le compte rendu du congrès30.

La suite de ce manifeste inaugural se présente comme un hommage au rôle anticipateur fondamental qu’ont assumé à l’égard du stade du miroir les contributions respectives de Hegel et de Wallon, même si le premier est le seul à être nommément cité tandis que le second y est assez clairement identifiable pour un regard bien informé.

Daté de la même année 1966, le texte intitulé « D’un syllabaire après coup » insiste de manière particulière sur l’importance théorique majeure pour la pensée lacanienne du stade du miroir par rapport à l’articulation fondatrice des notions d’imaginaire et de symbolique. À propos des difficultés propres à la manipulation d’un petit jeu chinois appelé l’Âne rouge, Lacan écrit :

La résistance dont nous parlons est dans l’imaginaire. Et c’est à lui avoir, dès nos premiers pas dans la psychanalyse, dans le stade du miroir donné son statut, que nous avons pu ensuite donner correctement sa place au symbolisme31.

On notera au passage que Lacan commet un lapsus concernant la date de son intervention à Marienbad, qu’il resitue au 31 juillet plutôt qu’au 3 août. Nous allons avoir encore plusieurs occasions de repérer d’autres manifestations d’« oubli » concernant ce registre, apparemment très investi au double point de vue cognitif et affectif, de la genèse historique du stade du miroir.

Enfin, dans d’autres textes, notamment dans la séance du 10 janvier 1968 consacré à L’acte psychanalytique, Lacan a présenté le stade du miroir comme la « balayette » grâce à laquelle il était entré en psychanalyse.

Pour revenir un instant encore sur la communication de Lacan à Marienbad, il est curieux de constater que celle-ci est mentionnée, tout à la fin du volume 8 de l’Encyclopédie française, avec deux titres non concordants entre eux. Le premier de ces deux titres figure, au niveau de l’Index des collaborateurs au tome 8 de l’Encyclopédie (8 A. 1), dans la liste des publications accompagnant la notice personnelle consacrée à Lacan. Son intitulé est : « Le stade du miroir, théorie d’un moment structural32 et génétique de la constitution de la réalité conçu en relation avec l’expérience et la doctrine psychanalytique, Congrès internat. de psychanalyse, Marienbad, 1935 » (autre lapsus calami !).

Cette notice que nous avons décidé de reproduire intégralement dans la note 19 comporte du reste une autre variation intéressante relative à un autre titre figurant dans la thèse de 1932 (p. 406 D.4). On peut y lire l’intitulé : « Théorie de la connaissance paranoïaque (contribution de la psychopathologie à la gnoséologie) », au lieu du titre plus neutre dans la thèse : « Le problème du style et la conception psychiatrique des formes paranoïaques de l’expérience, in Minotaure, n° 3, 1933 ». Par ailleurs, le second titre dont il est question se présente, dans la bibliographie du tome 8 une vingtaine de pages plus loin toujours dans ce volume célèbre de l’Encyclopédie française (8 B. 16) en ces termes brefs : « Le stade du miroir, Congrès internat. de Marienbad, 1936 », donc ici avec le millésime correct contrairement au lapsus pittoresque affectant celui de la formulation précédente.

Si Wallon parle longuement de l’image en miroir dans Les origines du caractère chez l’enfant33, il n’en reparle pas dans La vie mentale, pas plus d’ailleurs que du transitivisme (f). Cependant, il y reprend à peu près tout l’ensemble des thèmes précédents (c, d, e, g, h, i, j)34. Par ailleurs sont d’apparition plus tardive, dans son œuvre les thèmes de la prématuration35 et de l’Autre36. Ces derniers thèmes soulèvent, en ce qui concerne leurs correspondances évidentes avec certains thèmes proprement lacaniens, des problèmes historiques délicats, impliquant divers types de situations historiques et de contextes épistémologiques.

Le texte de Lacan sur La famille comportait dans la version de 1938 de nombreux sous-titres, conformément à l’ordonnance générale du volume collectif sur La vie mentale, dont Wallon, qui en était le directeur, semble avoir conçu, non seulement le plan général, mais encore, avec le plus grand soin, le détail de l’agencement interne. L’article de Lacan comportait une bibliographie imposante d’environ 75 titres. Ces sous-titres et cette bibliographie37 n’ont pas été reproduits dans la réédition que J. A. Miller a donnée de cet article en 1984 sous le titre Les complexes familiaux. Cependant, E. Roudinesco a plus récemment restitué dans son ouvrage de 1993 sur J. Lacan l’ensemble de ces documents d’un grand intérêt historique38. Nous ne savons pas si ces sous-titres étaient de la main de Lacan lui-même, ou bien de celle de Wallon, ce qui après tout est possible. En ce qui concerne la bibliographie elle-même, il y a tout lieu de présumer que Lacan en est l’auteur. Or celle-ci est, selon nous, d’un grand intérêt en ce qu’elle mentionne certains ouvrages, autres que les deux ci-dessous d’une grande importance concernant le thème de l’image en miroir39.

De façon curieuse, Les origines du caractère chez l’enfant, publié quatre ans auparavant par Wallon, ne figure pas dans la bibliographie donnée par Lacan en annexe de son article de l’Encyclopédie française. Quant aux deux ouvrages de Charlotte Bühler et d’Elsa Köhler40, dont nous verrons l’importance plus loin pour notre sujet, aucun n’est mentionné non plus (c’est un autre ouvrage de C. Bühler qui est retenu dans cette bibliographie de41). Or dans son article sur « La famille », Lacan invoque des notions dont l’origine se rattache aux deux ouvrages en question42, qu’il n’a apparemment pas encore lus, mais dont Wallon rapportait en détail le contenu à titre de sources importantes dans Les origines du caractère chez l’enfant43 et ce dès 1934. Ce n’est que plus tard, en 1950, dans les Écrits44, que Lacan réfère l’origine des concepts en questions aux deux titres allemands de 1926 et 1927, plutôt qu’à l’ouvrage de Wallon. Ces bizarreries, comme si Lacan laissait tout d’abord entendre45 qu’il a trouvé ses sources ailleurs que dans les deux ouvrages cités auparavant par Wallon46 et mentionnés enfin bien ultérieurement par lui-même47, paraissent indiquer que l’origine historique première des données de Lacan, en ce qui concerne les notions forgées par C. Bühler et E. Köhler, serait Les origines du caractère, bien qu’il ne cite pas l’ouvrage deWallon, même si par ailleurs il avait pu ultérieurement lire de source directe les auteurs allemands.

Si épineux que puisse apparaître, pour l’instant, le maquis de l’histoire factuelle, en ce qui concerne notre objet, nous pensons que les pages suivantes contribueront tout d’abord à y ménager des voies plus praticables pour le lecteur. À partir de là, il sera possible d’envisager des perspectives plus vastes, concernant les rapports historiques et épistémologiques complexes qu’entretient la psychologie de Wallon, non seulement avec la pensée de Lacan, mais aussi avec celle même de Freud, ainsi qu’avec celle d’autres de ses héritiers, en particulier Spitz, mais pas seulement. Il sera possible aussi d’éclairer sous un jour particulier certains des aspects de la démarche de Lacan par rapport à la pensée freudienne.

14. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, Vocabulaire... op. cit., p. 453.

15. J. Lacan, « La famille »,Encyclopédie française, t. 8, Paris, 1938, p. 8.40-3 à 8.42-8, rééd. : Les complexes familiaux dans la formation de l’individu, Paris, Navarin, 1984 ; « Le stade du miroir comme formation de la fonction du le telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » (1949), Écrits, op. cit., p. 93-100.

16. H. Wallon, « Comment se développe chez l’enfant la notion du corps propre » (1931), Enfance, n° spécial Henri Wallon, 1959-1963, p. 121-150.

17. R. Zazzo, Psychologie..., (1973), op. cit., p. 174.

18. Voir É. Jalley, « Introduction à la lecture de La vie mentale », in H. Wallon, La vie mentale (1938), Paris, Editions sociales, 1982, en particulier p. 3141.

19. H. Gratiot-Alphandéry, in F. Parot et M. Richelle, Psychologues de langue française. Autobiographies, Paris, PUF, 1992, p. 37-38.

20. J. Lacan, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (1932), suivi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris, Seuil, 1975.

21. H. Wallon, Délire de persécution. Le délire chronique à base d’interprétation, Paris, Baillière, 1909.

22. Sérieux et Capgras, Les folies raisonnantes, Paris, Alcan, 1906 ; Lacan indique 1909 dans la bibliographie de sa thèse de 1932.

23. C’est la date que lui attribue H. Gratiot-Alphandéry, elle-même membre de l’équipe des auteurs du tome 8 de l’Encyclopédie française, in Lecture d’Henri Wallon. Choix de textes, Paris, Éditions sociales, 1976, p. 383. C’est l’ensemble de ces textes rédigés par Wallon pour ce volume que nous avons réédité sous le titre : H. Wallon, La vie..., op. cit.

24. E. Roudinesco, Jacques Lacan. Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée, Paris, Fayard, 1993, p. 159-160.

25. J. Lacan, « Propos sur la causalité psychique » (1950), Écrits, op. cit., p. 184-185, 917. La conférence du 16 juin est mentionnée comme intervention à la French Psycho-analytical Society sous le titre “Notes on the ‘Looking-glass-Phase’” dans l’International Journal of Psychoanalysis, 1937, tome 1, p. 115 ; la communication du 3 août à Marienbad est indexée dans la même publication sous le titre “The looking-glass-phase”, ibid., p. 78, ainsi que l’indique J. Dor, Nouvelle bibliographie des travaux de Jacques Lacan, Thésaurus Lacan, vol. 2, Paris, EPEL, 1994. p. 50-51.

26. E. Roudinesco, Jacques Lacan..., op. cit., p. 157.

27. J. Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » (1949), Écrits, op. cit., p. 93-100 ; « Propos... », ibid., p. 151-193.

28. C’est-à-dire entre 1932 et 1953.

29. J. Lacan, « Remarque sur le rapport de Daniel Lagache : “Psychanalyse et structure de la personnalité” » (1961), ibid., p. 647-684.

30. J. Lacan, « De nos antécédents » (1966), ibid., p. 67.

31. Id., « D’un syllabaire après coup » (1966), ibid., p. 723.

32. Structural et non « structurant » comme l’écrivent par exemple E. Roudinesco, Jacques Lacan..., op. cit., p. 630 et, à sa suite semble-t-il, J. Dor, Thésaurus..., op. cit., p. 51. Cette notice biographique qui n’a jamais été reproduite depuis 1938 se présente dans les termes littéraux suivants, sauf mention de deux coquilles et de l’omission d’un titre présent dans le corps du texte, au niveau de l’« Index des collaborateurs au tome 8 (8.A.1) » : Lacan (Jacques-M.), 1901, Ancien chef de clinique à la fac. de médecine de Paris. Princ. ouvr. : De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, 1932. Travaux sur la structure mentale des délires dits chroniques : Écrits inspirés : schizophasie, ds Ann. médico-psychologiques ; Motifs du crime paranoïaque, ds le Minotaure. Théorie de la connaissance paranoïaque (contribution de la psychopathologie à la gnoséologie), communications au groupe de l’Evolution psychiatrique ; Le stade du miroir, théorie d’un moment structural et génétique de la constitution de la réalité, conçu en relation avec l’expérience et la doctrine psychanalytique, Congrès intern. de psychanalyse, Marienbad, 1935 (coquille) ; Au delà (autre coquille) du principe de réalité, ds Évolution psychiatrique, 1936. Collab. à : Annales médico-psychologiques ; Evolution psychiatrique. (Omission : Section A : La famille, Introduction : L’institution familiale, 8. 40-3). Le complexe, facteur concret de la psychologie familiale, 8. 40-5. Les complexes familiaux en pathologie, 8. 42-1.

33. H. Wallon, Les origines du caractère chez l’enfant. Les préludes du sentiment de personnalité, Paris, Boivin, 1934, rééd. PUF, 1973.

34. ld., La vie..., op. cit. ; voir l’« Index des matières » de cet ouvrage aux items : crise, jalousie, imitation, mimiques, nourrisson, personnalité, prestance, sympathie, entre autres.

35. Id., L’évolution psychologique de l’enfant (1941), Paris, A. Colin, 1974.

36. Id., « Le rôle de l’autre dans la conscience du moi » (1946), Enfance, op. cit, p. 279-286 ; « Les stades de l’évolution psychologique de l’enfant », (1947), in E. Jalley et L. Maury, Henri Wallon. Écrits de 1926 à 1961. Psychologie et dialectique, Paris, Messidor. 1990, p. 140-147 ; « Niveaux et fluctuations du moi » (1956), Enfance, op. cit., p. 87-98.

37. Id., La vie..., op. cit. ; voir l’« Index des matières » de cet ouvrage aux items : crise, jalousie, imitation, mimiques, nourrisson, personnalité, prestance, sympathie, entre autres.

38. J. Lacan, « La famille »,Encyclopédie française, op. cit., p. 8.40-3 à 8.42-8, 8.B-17 et 8.B-18.25. E. Roudinesco, Jacques Lacan..., op. cit., p. 663-666, 686-687.

39. O. Rank, Don Juan et le double. Études psychanalytiques (1914-1922), Paris, Payot, 1932 ; S. Freud, « Au-delà du principe de plaisir » (1920), Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1981.

40. C. Rühler et col., Soziologische und psychologische Studien über das erste Lebensjahr., Iena, Fischer, 1927 ; E. Köhler, Die Persönlichkeit des dreijährigen Kindes, Leipzig, Hirzel, 1926.

41. C. Bühler, Kindheit und Jugend, Genese des Bewusstseim, (Enfance et adolescence, Genèse de la conscience), 1931.

42. On trouvera, dans J. Lacan, « La famille »,Encyclopédie française, t. 8, Paris, 1938, p. 8.40-3 à 8.42-8 ; rééd. : Les complexes familiaux dans la formation de l’individu, Paris, Navarin, 1984, les notions de parade et de despostisme (p. 37, 45), dues à Charlotte Bühler (Soziologische und psychologische Studien über das erste Lebensjahr, Fischer, Iena, 1927) et reprises par Wallon (1934) ; ainsi que la notion de transitivisme (p. 45), due à un fait rapporté par Elsa Köhler (Die Persönlichkeit des dreijährigen Kindes, Hirzel, Leipzig, 1926), mais qualifié de transitivisme seulement par Wallon. Le détail de notre argumentation sera exposé plus loin, dans les ch. 3 et 4. Donnons pour commodité la traduction des titres allemands de ces ouvrages toujours non traduits : E. Köhler : La personnalité de l’enfant de trois ans (1926) ; C. Bühler : Études sociologiques et psychologiques sur la première année de la vie (1927).

43. H. Wallon, Les origines du caractère..., op. cit., p. 242, 276.

44. J. Lacan, « Propos... », op. cit., p. 180.

45. En 1938.

46. Dès 1934.

47. Seulement en 1950 dans « Propos sur la causalité psychique » (p. 180), après avoir fait référence pour la première fois à « un Wallon » (sic) en 1948 dans « L’agressivité en psychanalyse » (p. 112), et tout juste avant de le mentionner pour la deuxième fois dans le même texte de 1950 (p. 185) comme ayant dirigé le tome 8 de l’Encyclopédie française.

Le stade du miroir

On sait que Lacan a qualifié comme « stade du miroir » la phase de développement située en six et dix-huit mois, voire deux ans, et même deux ans et demi48.

Dès six à huit mois en général, l’enfant « reconnaît son image » dans le miroir. Cette expérience s’accompagne d’une « intuition illuminative », qui évoque le Aha-Erlebnis décrit par Köhler à propos du chimpanzé découvrant la solution d’un problème. Mais à la différence de ce dernier, l’enfant humain manifeste un « gaspillage jubilatoire d’énergie », qui s’organise en un « ludisme de repérage49 ».

Le stade du miroir, qui surgit au « déclin du sevrage », a pour arrière-fond la prématuration spécifique de la naissance propre à l’être humain. Le retard du développement du névraxe pendant les six premiers mois suscite chez le nourrisson un état d’impuissance vitale, de misère physiologique, lié à la discordance motrice. L’incoordination prolongée des appareils fournit « la base d’une proprioceptivité qui donne le corps comme morcelé ». D’où le développement de « tendances visant à quelque recollement du corps propre50 ».

Le stade du miroir exprime et dépasse tout à la fois une forme de « crise biologique » propre au développement de l’espèce humaine. En lui se condensent « les incidences subjectives de la prématuration néonatale chez l’hominien ». « La dynamique que nous en exposons prend appui d’effets de diachronie : retard de la coordination nerveuse lié à la prématuration de la naissance, anticipation formelle de sa résolution51 ». De fait, précédant la maîtrise de la marche, la maturation de la perception visuelle permet au sujet l’anticipation imaginaire, faute de maturité motrice, de son entité corporelle. L’enfant perçoit alors dans le miroir « la forme du semblable », « l’imago du double52 ». Il s’identifie ainsi à « l’image de l’être humain53 », à la Gestalt de l’alter ego, c’est-à-dire à une entité perceptive où fusionnent à l’état de moments indifférenciés la forme du moi et celle de l’autre.

Dans son mode précoce, ce processus n’équivaut en aucune façon à la reconnaissance explicite de soi. Si l’enfant « reconnaît déjà son image », il ne reconnaît pas encore sa propre personne ; « l’identification personnelle vacille encore ». Lacan d’ailleurs le signifie clairement :

les sensations extéro-, proprioet intéroceptives ne sont pas encore, après le douzième mois, suffisamment coordonnées pour que soit achevée la reconnaissance du corps propre, ni corrélativement la notion de ce qui lui est extérieur54.

La perception de la forme du semblable joue pour le sujet le rôle d’un « insight configurant », elle constitue le moule de l’« Urbild du moi », « la matrice symbolique où le Je se précipite dans une forme primordiale ». Cependant, ce processus engendre le moi dans sa permanence aussi bien que dans son aliénation. « Avant que le moi affirme son identité, il se confond avec cette image qui le forme, mais l’aliène primordialement ». L’imago salutaire est en elle-même de l’ordre du leurre : c’est à ce titre qu’elle fournit au sujet « la forme orthopédique de sa totalité », lui offre « l’armure d’une identité aliénante55 ».

Lacan emprunte aux travaux des éthologues certains exemples de ces effets formatifs du leurre sur les fonctions vitales. Ainsi, la pigeonne n’ovule qu’en présence d’un partenaire, mais éventuellement face à sa propre image en miroir (Harrisson). Le criquet pèlerin ne passe de sa livrée solitaire à sa livrée grégaire qu’en présence d’une image du semblable (Chauvin). Ceci dit, il reste entendu que « l’éthologie animale » ne peut servir que de métaphore à la psychobiologie de l’« hominien », justement en raison du caractère spécifique de ce facteur qui commande les particularités de son développement. Aussi bien est-ce du point de vue de cette différence radicale, malgré de pertinentes analogies, entre le monde animal et le règne humain, entre la biologie et la psychologie, que peut s’entendre cette formule introduite par Lacan :

Le stade du miroir donne la règle de partage entre l’imaginaire et le symbolique à ce moment de capture par une inertie historique dont tout ce qui s’autorise d’être psychologie porte la charge, fût-ce par des voies à prétendre s’en dégager56.

À ne considérer que sa structure physique, l’image spéculaire est d’ailleurs leurrante à un double titre, par son caractère irréel d’abord, mais aussi par sa construction en symétrie inversée par rapport au plan du miroir. Ainsi la question peut se poser de « savoir ce que serait le moi dans un monde où personne ne saurait rien de la symétrie par rapport à un plan57 ».

Par sa signification fonctionnelle, l’expérience spéculaire introduit à une dimension de l’expérience humaine structurée par « l’inertie », « la captation spatiale », « la méconnaissance », et où en définitive « la genèse du moi participe de la vanité »58. En effet, le sujet n’y perçoit l’unité de son propre corps que sous la forme d’un objet dont il est séparé : donc image d’un autre corps, illusion d’un corps commun à moi et à l’autre. Dans l’espace imaginaire institué par la vision en miroir, la structure du corps propre offre la base, à partir d’une similitude objective, de « l’identification précipitée du moi à l’autre ». Ainsi, par la médiation de l’image réfléchie du corps, « c’est dans l’autre que le sujet s’identifie et même s’éprouve tout d’abord59 ».

De ce fait, cette identification auto-hétéromorphique, en tant que liée à la perception spéculaire de la forme de l’être humain, tend originellement à « masquer le vif d’une fonction de manque », mais au prix d’introduire au plus profond du sujet un principe de « discordance imaginaire ». Par là même, une telle identification ouvre le champ au rapport de « fascination duelle », dont dérive la connexion fondamentale entre le narcissisme et l’agressivité, la captation libidinale et « les instincts de destruction », « la négativité existentielle ». Aussi bien la « connaissance spéculaire » pourra-t-elle s’accompagner, dans le rapport du sujet à sa propre image, d’« une sémiologie qui va de la plus subtile dépersonnalisation à l’hallucination du double ». De façon complémentaire, dans son rapport au semblable, l’aliénation du sujet dérive « vers la rivalité qui prévaut, totalitaire »60.

Effectivement, l’imago du double, où le moi s’identifie à l’autre, représente également « le modèle de tous les objets », la forme dont le type unifie le chaos perceptif, le morcellement de l’espace. De la sorte, se constitue « la triade de l’autrui, du moi, et de l’objet », en tant que champ de la rivalité, animé par la « dialectique de la jalousie-sympathie ». Du fait de la « sympathie jalouse », principe « à la fois de rivalité et d’accord », s’institue « la concurrence d’une situation triangulaire ». « C’est par le semblable que l’objet comme le moi se réalise »61. Dans le cadre de ce triangle, mon désir porte sur l’objet du désir de l’autre, mais en même temps sur ce désir même, et vice versa, dans la mesure où chaque désir se fait désir d’être reconnu en tant que désir62. Dans le champ de l’objet, la dialectique jalousie-sympathie, dont la tension représente « l’archétype des sentiments sociaux », introduit à « l’objectivité fondamentale de la connaissance humaine »63.

Maurice Merleau-Ponty, dans le cadre de son enseignement de psychologie de l’enfant et de pédagogie à la Sorbonne64 a probablement été le premier à commenter les conceptions de Lacan concernant l’image spéculaire. Dans le cours intitulé L’enfant vu par l’adulte65, il donne, dans un long chapitre sur « Les stades du développement enfantin », un commentaire très détaillé du célèbre article rédigé par Lacan pour l’Encyclopédie française sur La famille. Dans ce contexte, et à propos de l’importance de l’image spéculaire, l’auteur en vient à s’exprimer dans les termes suivants :

Donc : 1) grâce au miroir a lieu l’intégration visuelle du corps propre dans la conscience proprioceptive. Mais 2) le miroir représente un danger pour l’évolution psychologique de l’enfant. Lacan reprend et enrichit le mythe de Narcisse saisi de passion pour son image au point de se jeter dans l’eau et de périr noyé. Freud avait surtout vu dans le narcissisme la composante sexuelle, la libido tournée vers le corps propre. Lacan utilise pleinement la légende et y intègre ses autres composantes :

1) la tendance de mort, d’anéantissement de soi ;

2) la prédilection pour soi en tant que spectacle (examen ou inventaire de soi) ;

3) la composante de solitude qu’implique le narcissisme : l’adulte narcissique, séducteur et despote, veut trop voir et être vu et en même temps se refuse à autrui.

Dans un article intitulé Propos sur la causalité psychique66, Lacan reprend le problème du miroir : l’image spéculaire permet à l’enfant de se confirmer sa position dans le monde, sa « passion d’être un homme », « cette folie par laquelle l’homme se croit un homme » ; elle le limite et supprime en lui l’élément de dépassement de sa condition humaine.

Lacan cite deux séries d’expériences prouvant l’importance de la perception de l’image du corps même chez les animaux (Harrisson, Chauvin)...

Ces deux séries d’expériences prouvent qu’il y a un mécanisme de reconnaissance rudimentaire chez ces animaux.

Nous avons dit que, chez l’homme, l’image du corps propre prend une signification très profonde. Mais, déjà chez l’animal, elle codétermine des mécanismes qu’on croyait strictement biologiques67.

On reviendra plus loin (p. 151-152) sur les positions de Merleau-Ponty à propos des conceptions de Wallon concernant l’image spéculaire.

48. J. Lacan, Les complexes... (1938), op. cit., p. 46-48 ; « Le stade... » (1949), op. cit., p. 9394 ; « L’agressivité en psychanalyse » (1948), ibid., p. 113.

49. Id., Les complexes..., op. cit., p. 41-43 ; « Le stade... », op. cit., p. 93 ; « L’agressivité... », ibid., p. 112.

50. Id., Les complexes..., op. cit., p. 43 ; « Fonctions de la psychanalyse en criminologie » (1951), Écrits, op. cit., p. 136 ; « Propos... », ibid., p. 186.

51. J. Lacan, « D’un syllabaire après coup » (1966), ibid., p. 723 ; « De nos... » (1966), ibid., p. 69.

52. Id., Les complexes..., op. cit., p. 42, 44.

53. Id., « Propos... », op. cit., p. 185.

54. Id., « Le stade... », ibid., p. 93 ; Les complexes..., op. cit., p. 28, 45.

55. Id., Les complexes..., op. cit.. p. 45 ; « De nos... », op. cit., p. 69 ; « Le stade... », ibid., p. 94, 97 ; « Propos... », ibid., p. 180.

56. J. Lacan, « De nos... », ibid., p. 69 ; voir aussi p. 59, 189-191, 215-216, 218, 220.

57. Id., « De nos... », ibid., p. 70-71. Il faut ajouter également que tout mouvement de l’objet perpendiculaire à la surface du miroir y apparaît reflété avec une vitesse double de sa vitesse réelle.

58. Id., « Le stade... », ibid., p. 95, 99 ; « L’agressivité... », ibid., p. 112, 114 ; « Propos... », ibid., p. 180, 185 ; « Remarque... », ibid., p. 675 ; « De nos... », ibid., p. 70.

59. Id., « Propos... », ibid., p. 181 ; « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse » (1956), Écrits, op. cit., p. 248. Il s’agit apparemment d’une identification de type à la fois introjectif (de moi à l’autre), et projectif (de l’autre à moi), selon la terminologie proposée par Lagache.

60. J. Lacan, « Le stade... », ibid., p. 98 ; « De nos... », ibid., p. 69-71.

61. Id., Les complexes..., op. cit., p. 46-48 ; « L’agressivité... », op. cit., p. 113 ; Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse (1954-1955). Paris, Seuil, 1978, p. 67.

62. Id., « Propos... », op. cit., p. 181 ; « La chose freudienne » (1956), Écrits, op. cit., p. 427.

63. Id., Les complexes..., op. cit., p. 46-47 ; Le moi..., op. cit., p. 326 ; Les psychoses (1955-1956), Paris, Seuil, 1981, p. 49-50, 200. Entrelacement d’un thème wallonien (le couple jalousie-sympathie) et d’un thème hégélien (le désir du désir).

64. M. Merleau-Ponty, Merleau-Ponty à la Sorbonne, résumé de cours 1949-1952, Grenoble, Cynara, 1988.

65. Prononcé en 1949-1950.

66. J. Lacan, « Propos sur la causalité psychique » (1950), Écrits, op. cit., p. 151-193.

67. M. Merleau-Ponty, Merleau-Ponty à la Sorbonne, résumé de cours 1949-1952, Grenoble, Cynara, 1988, p. 112-113. Curieusement, Merleau-Ponty ne cite pas ici, conjointement aux deux textes de 1938 et 1950, le texte important de 1949 sur « Le stade du miroir ». Il le fera seulement dans un cours de l’année suivante (1951-1952).