QUE SAIS-JE ?

L’École de Chicago

ALAIN COULON

Professeur à l’Université de Paris-VIII

Cinquième édition

22e mille

Du même auteur

L’ethnométhodologie, Paris, PUF, 1987, 5e éd., 2002 (« Que sais-je ? », n° 2393), traduit en espagnol, portugais (Brésil), anglais (Sage), japonais, indonésien

Ethnométhodologie et éducation, Paris, PUF, 1993, traduit en espagnol, portugais (Brésil)

Connaissance de la guerre d’Algérie. Trente ans après : enquête auprès des jeunes Français de 17 à 30 ans, Laboratoire de recherche ethnométhodologique, Université de Paris-VIII, 1993.

L’évaluation des enseignements de méthodologie documentaire à l’Université de Paris-VIII, Laboratoire de recherche ethnométhodologique, Université de Paris-VIII, 1993, 2e éd., 1995.

Le métier d’étudiant. L’entrée dans la vie universitaire, Paris, PUF, 1997 ; Paris, Économica, 2e éd., 2004.

Penser, classer, catégoriser : l’efficacité de l’enseignement de la méthodologie documentaire dans les premiers cycles. Le cas de l’Université de Paris-VIII, Laboratoire de recherche ethnométhodologique, Université de Paris-VIII, 1999.

(En collaboration avec Danièle Bretelle-Desmazière et Christine Poitevin), Apprendre à s’informer : une nécessité. Évaluation des formations à l’usage de l’information dans les universités et grandes écoles françaises, Laboratoire de recherche ethnométhodologique, Université de Paris-VIII, 1999.

Devenir enseignant du supérieur. Enquête auprès des allocataires moniteurs de l’enseignement supérieur, Paris, L’Harmattan, 2004.

978-2-13-061296-4

Dépôt légal – 1re édition : 1992

5e édition mise à jour : 2012, avril

© Presses Universitaires de France, 1992
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

On désigne habituellement sous l’expression « École de Chicago » un ensemble de travaux de recherches sociologiques conduites, entre 1915 et 1940, par des enseignants et des étudiants de l’université de Chicago. Cette expression a été pour la première fois utilisée bien après le commencement de ce mouvement, en 1930 précisément, lorsque Luther Bernard présenta les différentes écoles de sociologie existantes¹. Il ne s’agit certes pas toujours d’un courant de pensée homogène, adoptant une approche théorique commune, mais l’École de Chicago offre cependant plusieurs caractéristiques qui lui donnent incontestablement une grande unité et lui assignent une place particulière et distincte dans la sociologie américaine.

La sociologie de Chicago se caractérise avant tout par la recherche empirique et elle marque un tournant dans l’impact que la recherche sociologique va avoir sur la société. En effet, avant l’avènement de ces travaux empiriques, les recherches sociologiques étaient orientées vers des « enquêtes sociales », très empreintes de moralisme et plus proches d’un journalisme d’enquête que de la recherche scientifique, comme par exemple l’enquête de Pittsburgh sur la condition ouvrière². À l’inverse, la tendance empirique sera marquée par l’insistance des chercheurs à produire des connaissances utiles au règlement des problèmes sociaux concrets.

L’École de Chicago est une sociologie urbaine qui a entrepris une série impressionnante d’études sur les problèmes auxquels la ville de Chicago était confrontée. Mais elle a surtout consacré nombre de ses travaux à un problème politique et social majeur, qui concernait alors toutes les grandes villes américaines et débordait le seul cadre d’une sociologie de la ville : celui de l’immigration et de l’assimilation des millions d’immigrants à la société américaine.

Par ailleurs, l’une des contributions majeures des sociologues de l’École de Chicago aura été de développer des méthodes originales de recherche : utilisation scientifique de documents personnels, travail sur le terrain systématique, exploitation de sources documentaires diverses. Nettement orientées vers ce qu’on appelle aujourd’hui la sociologie qualitative, ces méthodes ont été contemporaines des premiers développements, à Chicago même, d’une sociologie quantitative qui allait ensuite la supplanter à partir de la Seconde Guerre mondiale.

Après avoir retracé brièvement l’historique de ce mouvement et indiqué ses origines intellectuelles, nous présenterons successivement les travaux consacrés aux problèmes de l’immigration, les concepts proposés pour penser l’intégration des diverses communautés immigrantes à la société américaine et nous accorderons une place particulière aux études sur la criminalité et la délinquance. Enfin, nous examinerons, à travers les œuvres les plus significatives de l’École de Chicago, les diverses méthodes de recherche mises en œuvre.

Chapitre I

Les origines

Lorsqu’à l’automne 1892 l’université de Chicago voit le jour, la ville est devenue, avec New York et Philadelphie, l’une des trois plus grandes villes américaines, en ayant connu un taux de croissance stupéfiant : la bourgade qui comptait 4 470 habitants lors du recensement de 1840 et qui représentait alors la frontière de l’Ouest des États-Unis, en comptait 1 100 000 cinquante ans plus tard, en 1890 et en comptera près de 3 500 000 en 1930³ !

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, des migrants ruraux du Middle West sont en effet arrivés en masse, ainsi qu’un nombre impressionnant d’immigrants étrangers : Allemands, Scandinaves, Irlandais, Italiens, Polonais, Lituaniens, Tchèques, Juifs. En 1900, plus de la moitié de la population de Chicago était née en dehors d’Amérique. Chicago devient une ville industrielle, un centre de commerce et une bourse prospère, le capitalisme sauvage s’y développe, elle connaît des émeutes (1886) et de grandes grèves ouvrières (1894). C’est aussi une ville d’art et de culture, influencée par la religion protestante, qui voue un grand respect à l’enseignement et au livre. C’est une ville moderne, qui se reconstruit en béton et en acier après le grand incendie de 1871. On y bâtit les premiers gratte-ciel d’Amérique et un mouvement architectural moderniste s’y développe qui sera connu, lui aussi, sous le nom d’École de Chicago.

C’est dans ce contexte que va naître en 1890 l’université de Chicago, qui accueillera ses premiers étudiants deux ans plus tard, en 1892, grâce à la générosité de John D. Rockefeller⁴, qui confie à William Harper – un ancien pasteur baptiste –, le soin de mener à bien le projet d’une nouvelle université.

I. – Le berceau de la sociologie américaine

Le président Harper, qui avait été professeur de grec et d’hébreu à l’université de Yale, avait une grande ambition pour l’université de Chicago : d’une part, il créa immédiatement une Graduate School dévolue à la recherche et à la formation des étudiants de doctorat, initiative qui était novatrice à une époque où les universités américaines privilégiaient l’enseignement au détriment de la recherche, qui n’était jamais valorisée ; d’autre part, il voulait ouvrir l’Université sur la vie sociale extérieure. Dans cette perspective, il institua, dès la deuxième année d’existence de l’Université, un trimestre d’études pendant l’été. Cette division de l’année universitaire en quatre trimestres permit d’une part aux étudiants les plus motivés d’obtenir leur diplôme en moins de quatre ans et permit d’autre part d’accueillir une nouvelle population de thésards à temps partiel, fait inhabituel pour l’époque. C’est ainsi que des étudiants d’âge mûr, ou encore des travailleurs sociaux, furent attirés à Chicago et motivés pour reprendre leurs études après parfois plusieurs années d’interruption. Pour la première fois dans le monde, l’organisation des études d’une université allait explicitement permettre à des étudiants en thèse de combiner une vie professionnelle et une vie de chercheur.

Le département de sociologie et d’anthropologie⁵ de Chicago devenait rapidement, dès le début des années 1910, le centre principal d’enseignement et de recherche en sociologie aux États-Unis et allait demeurer le plus prestigieux pendant plus de deux décennies. Ainsi offrait-il en 1913 une centaine de cours en sociologie et en anthropologie. Grâce à la fondation de la Graduate School, il se développa dans le département un climat de recherche, suivant en cela les vues de Harper qui considérait que

« seul celui qui a fait de la recherche peut enseigner aux autres comment chercher. […] Il est prévu que les professeurs seront, de temps en temps, complètement déchargés de leurs cours afin de pouvoir se consacrer à leurs recherches à plein-temps. […] En un mot, cette institution privilégiera le travail de recherche et considérera les cours comme secondaires »⁶.

Harper avait également pensé au moyen de diffuser les résultats des recherches entreprises, en créant les Presses de l’université de Chicago, dont la structure était mise en place avant même qu’un seul étudiant ne franchisse le seuil de la toute nouvelle Université.

II. – Le rôle décisif d’Albion Small

En 1892, alors que l’université de Chicago ouvre ses portes, le président Harper demande à Albion Small de fonder et de diriger le nouveau département d’anthropologie et de sociologie qui sera le premier en tant que tel aux États-Unis.

Small (1854-1926) a joué un grand rôle dans l’installation de la sociologie, non seulement à Chicago, mais également dans l’ensemble des États-Unis. Après avoir commencé des études théologiques, il va étudier à Berlin – où il rencontre Georg Simmel, alors étudiant, qui marquera la sociologie allemande et européenne –, et à Leipzig, de 1879 à 1881, où il étudie l’histoire, la philosophie et la sociologie allemandes. Il revient ensuite aux États-Unis, passe son doctorat d’histoire en 1889 à l’université Johns-Hopkins, puis devient professeur d’histoire à Colby College, où il enseignera jusqu’en 1892.

Là, il commence à enseigner la sociologie, notamment la sociologie allemande. Il publie, en 1890, à compte d’auteur, un ouvrage qui sera lu par tous les étudiants de sociologie des États-Unis pendant vingt ans⁷, dont le titre sera repris par Robert Park et Ernest Burgess en 1921 pour leur ouvrage d’introduction à la sociologie, mais dont ils changeront, de manière très significative, le mot Society par celui de Sociology : ainsi, en passant de la première génération des sociologues de Chicago à la seconde, on passe d’un projet de connaissance scientifique de la société à la construction scientifique de la théorie qui, pense-t-on, va permettre d’étudier cette société.

Les écrits de Small ne lui ont pas survécu et ses développements théoriques – notamment sa classification des motivations humaines en six catégories : la santé, le bien-être matériel, la sociabilité, la connaissance, la beauté et la droiture –, n’ont pas laissé de traces profondes dans la sociologie. Il n’est plus lu aujourd’hui, en tant que sociologue, que par ceux des chercheurs qui s’intéressent à l’histoire du développement de la sociologie américaine. Toutefois, il faut noter qu’il insistait auprès de ses étudiants pour qu’ils fassent de la recherche active sur le terrain et de l’observation directe et non qu’ils s’adonnent à des réflexions théoriques « de fauteuil ».

Dans l’ouvrage qu’il publie en collaboration avec George Vincent en 1894, Small, qui appelait lui-même son livre « un guide de laboratoire », consacre deux chapitres à la conduite empirique de la sociologie. Insistant sur l’importance de l’habitat sur les relations sociales, il y encourage les étudiants à observer les communautés dans lesquelles ils vivent, à analyser cette « mosaïque de petits mondes », à étudier leur histoire, à dresser des cartes de leur environnement. D’autre part, il proposa à ses collègues du département de sociologie d’utiliser la ville de Chicago en tant qu’objet et terrain de recherche. Cette idée préfigurait donc les principes de recherche sur la ville que Park et Burgess, vingt ans plus tard, allaient mettre en œuvre de manière plus systématique encore.

L’un des mérites intellectuels de Small fut d’insister sur la nécessaire objectivité vers laquelle devaient tendre les recherches sociologiques. Small pensait que la sociologie était une science, qu’il s’agissait de fonder non sur le discours mais sur les recherches empiriques, bien qu’il n’en fît pas lui-même. Il considérait que la sociologie, dans une démarche interdisciplinaire, devait nous faire connaître la structure de la société. Il ne sera pas le seul à insister sur ce critère d’objectivité, qui lui paraissait devoir garantir la scientificité de la sociologie : William Thomas, Ellsworth Faris, Burgess partageront un souci identique, et surtout Park qui s’opposera plus tard fermement aux visions humanitaires qu’on pouvait alors donner à la sociologie, tel Charles Henderson, qui considérait que les sciences sociales étaient un don que Dieu avait fait aux hommes afin qu’ils puissent régler leurs douloureux problèmes sociaux⁸.

Enfin, l’influence décisive de Small dans la sociologie fut surtout d’ordre institutionnel et tous ses contemporains lui reconnaissent un extraordinaire talent d’administrateur et d’organisateur. D’une part, il dirigea le département de sociologie depuis sa création, en 1892, jusqu’à sa retraite en 1924, date à laquelle la sociologie s’était définitivement implantée à Chicago comme une discipline majeure. D’autre part, sur les conseils du président Harper, il fonda en juillet 1895, soit un an avant L’Année sociologique de Durkheim, l’American Journal of Sociology, dont il allait être le rédacteur en chef pendant trente ans, jusqu’en 1925. Cette revue, qui existe toujours aujourd’hui, près d’un siècle après sa fondation, fut ainsi la première revue sociologique dans le monde et fut même pendant longtemps la seule existant aux États-Unis puisqu’il fallut attendre 1921 pour voir paraître Sociology and Social Research et 1922 pour que Social Forces voit le jour.

Albion Small contribua également à fonder, en 1905, l’American Sociological Society, qui allait devenir en 1935 l’American Sociological Association. Ce lien, construit par Small, entre l’association nationale de sociologie, dont il publia la plupart des débats et travaux, et la revue du département de sociologie de Chicago, allait avoir une influence considérable sur la sociologie américaine et fonder pour longtemps le leadership de l’École de Chicago⁹.

III. – Les influences intellectuelles et philosophiques

À Chicago, la sociologie bénéficie d’un tel climat intellectuel qu’il serait inexact de dater son développement seulement à partir des années 1915, quand l’influence de Thomas et de Park devient décisive. Dès sa naissance, elle est profondément influencée par d’autres disciplines actives, où des chercheurs de première importance se distinguent. La philosophie, par exemple, est la première à fonder une véritable « école », connue sous le nom de pragmatisme. John Dewey, venant de l’université de Michigan, rejoint Chicago en 1894 et y demeurera jusqu’en 1904¹⁰. George Herbert Mead, dont le nom restera attaché à la fondation de l’interactionnisme symbolique, l’accompagne en 1894, ainsi que quelques chercheurs moins connus mais qui sont également des penseurs très actifs, tels que James Tufts, James Angell en psychologie. Ces deux courants de pensée, sociologique et philosophique, vont avoir des influences réciproques¹¹.

1. Le pragmatisme. – Selon le pragmatisme, l’activité humaine doit être considérée sous l’angle de trois dimensions, qui ne sont pas séparables : biologique, psychologique et éthique. L’individu, lorsqu’il agit, poursuit un but et ressent des sentiments, des émotions. C’est pourquoi l’enseignement de la psychologie sera nécessaire à la philosophie. D’autre part, selon les philosophes de Chicago, l’une et l’autre doivent avoir une influence sur la réalité : la philosophie sera la référence théorique qui permettra de résoudre les problèmes sociaux, éducatifs, économiques, politiques ou moraux qui se posent à toute société. Mais leur foi dans l’amélioration des conditions de vie à Chicago n’est pas évangélique, même si certains d’entre eux sont croyants. Ils considèrent que la résolution de ces problèmes sociaux passe par la mise en acte de méthodes scientifiques de pensée, qu’il s’agit d’appliquer à l’éducation et à la science.

Car selon le pragmatisme, le philosophe est impliqué dans la vie de sa cité, s’intéresse à son environnement, à l’action sociale qui a pour but le changement social. Selon Andrew Reck¹², les leaders de l’École de Chicago du début du XXe siècle ont fait du « pragmatisme la philosophie sociale de la démocratie » (p. XXXIII). Son influence la plus spectaculaire fut dans le développement démocratique de l’éducation et, plus généralement, dans celui de la justice sociale et dans l’action municipale. Le pragmatisme est en effet une philosophie de l’action, qu’on pourrait également appeler une philosophie de l’intervention sociale. Ainsi, Mead fit du pragmatisme un instrument social, en étant très actif dans le mouvement de réforme sociale, dans la mesure où il croyait que la conscience des individus s’élabore à travers les interactions sociales et les processus sociaux.

On retrouve cette idée chez Dewey, qui s’est beaucoup intéressé aux questions éducatives – comme en témoigne l’ouvrage qu’il publia sur les rapports entre le développement de l’éducation et la démocratie¹³ –, et qui a dirigé à partir de 1902 la faculté d’éducation de l’université de Chicago. En 1896, il fonde, à l’intérieur même de l’Université, une « école élémentaire expérimentale », qui va servir de laboratoire dans lequel les idées sur l’apprentissage développées par les philosophes vont pouvoir être appliquées. Mead va également être très impliqué dans cette école expérimentale, à laquelle il participa activement¹⁴. En impulsant une modification radicale des programmes, il pensait contribuer à une meilleure éducation du citoyen, comme en témoignent les nombreux articles et éditoriaux consacrés aux questions éducatives qu’il écrivit entre 1896 et 1909¹⁵.

2. L’interactionnisme symbolique. – Il faut insister davantage sur l’interactionnisme symbolique qui a profondément influencé la sociologie de Chicago. Il trouve ses racines philosophiques dans le pragmatisme de John Dewey, inauguré par Charles Peirce et William James, mais a été principalement développé par Mead.

Comme son nom l’indique, l’interactionnisme symbolique a souligné la nature symbolique de la vie sociale : les significations sociales doivent être considérées comme « produites par les activités interagissantes des acteurs » (Blumer, 1969, p. 5)¹⁶. Ce qui implique pour l’observateur qui se propose de comprendre et d’analyser ces significations qu’il adopte une posture méthodologique qui autorise cette analyse. Le chercheur ne peut avoir accès à ces phénomènes privés que sont les productions sociales signifiantes des acteurs que s’il participe, également en tant qu’acteur, au monde qu’il se propose d’étudier.

De ce point de vue, l’interactionnisme symbolique prend le contre-pied de la conception durkheimienne de l’acteur. Durkheim, s’il reconnaît la capacité qu’a l’acteur de décrire les faits sociaux qui l’entourent, considère que ces descriptions sont trop vagues, trop ambiguës pour que le chercheur puisse en faire un usage scientifique, ces manifestations subjectives ne relevant d’ailleurs pas, selon lui, du domaine de la sociologie. À l’inverse, l’interactionnisme symbolique soutient que c’est la conception que les acteurs se font du monde social qui constitue, en dernière analyse, l’objet essentiel de la recherche sociologique.

Mead¹⁷ est considéré comme l’inspirateur de l’interactionnisme symbolique, bien que l’expression ait été employée pour la première fois en 1937 seulement par Blumer. Voulant faire la synthèse entre l’approche individuelle et l’approche macrosociologique, il pensa que la notion de « soi » pouvait remplir ce rôle, à condition de considérer le « soi » comme l’intériorisation du processus social par lequel des groupes d’individus inter-agissent avec d’autres. L’acteur apprend à construire son « soi », et ceux des autres, grâce à son interaction avec les autres. L’action individuelle peut alors être considérée comme la création mutuelle de plusieurs « soi » en interaction. Ainsi, les « soi » acquièrent une signification sociale, deviennent des phénomènes sociologiques, qui constituent la vie sociale. L’étude sociologique de ce monde devra donc analyser les processus par lesquels les acteurs accordent leurs conduites, sur la base de leurs interprétations du monde qui les entoure.

On peut, avec Arnold Rose¹⁸, résumer brièvement les principales propositions de l’interactionnisme symbolique de Mead selon cinq hypothèses :

– nous vivons dans un environnement à la fois symbolique et physique et c’est nous qui construisons les significations du monde et de nos actions dans le monde à l’aide de symboles ;

– grâce à ces symboles « signifiants », que Mead distingue des « signes naturels », nous avons la capacité de « prendre la place de l’autre », parce que nous partageons avec les autres les mêmes symboles ;

– nous partageons une culture, qui est un ensemble élaboré de significations et de valeurs, qui guide la plupart de nos actions et nous permet de prédire, dans une large mesure, le comportement des autres individus ;

– les symboles, et donc aussi le sens et la valeur qui y sont attachés, ne sont pas isolés mais font partie d’ensembles complexes, face auxquels l’individu définit son « rôle », définition que Mead appelle le « moi », qui varie selon les groupes auxquels il a affaire, tandis que son « je » est la perception qu’il a de lui-même comme un tout. Mead a précisé cette différence :

« Le “je” est la réponse de l’organisme aux attitudes des autres ; le “moi” est l’ensemble organisé d’attitudes que je prête aux autres. Les attitudes des autres constituent le “moi” organisé et on réagit alors face à cela en tant que “je”. »

– la pensée est le processus par lequel des solutions potentielles sont d’abord examinées sous l’angle des avantages et désavantages que l’individu en tirerait par rapport à ses valeurs, puis sont finalement choisies ; c’est une espèce de substitution au comportement par « essais et erreurs ». Un « acte » est donc une interaction continuelle entre le « je » et le « moi », c’est une succession de phases qui finissent par se cristalliser en un comportement unique.

3. Implications méthodologiques. – Il faut retenir que l’interactionnisme symbolique, pour la première fois dans l’histoire de la sociologie, accorde une place théorique à l’acteur social en tant qu’interprète du monde qui l’entoure et, par conséquent, met en œuvre des méthodes de recherche qui donnent priorité aux points de vue des acteurs. Le but de l’emploi de ces méthodes est d’élucider les significations que les acteurs eux-mêmes mettent en œuvre pour construire leur monde social. La connaissance sociologique exige alors de s’appuyer sur la pratique des individus. Pour l’interactionnisme symbolique, une connaissance sociologique adéquate ne saurait être élaborée par l’observation de principes méthodologiques qui cherchent à extraire les données de leur contexte afin de les rendre objectives. Il s’agira au contraire d’étudier...