QUE SAIS-JE ?

Histoire de l’Inde

MICHEL BOIVIN

Chercheur au Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud (EHESS/CNRS)

Chargé de cours à l’université de Savoie et à Sciences Po Lyon

Quatrième édition mise à jour

14e mille

978-2-13-061032-8

Dépôt légal – 1re édition : 1996

4è édition mise à jour : 2011, avril

© Presses Universitaires de France, 1996
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

Il est classique de relever, au début d’un volume de cette collection, la difficulté de la tâche qui incombe à l’auteur. Pour le cas de l’histoire de l’Inde, la remarque prend pourtant toute sa vérité : pour preuve, on voudra signaler la rareté des synthèses de langue française actuellement disponibles. Par ailleurs, une des meilleures spécialistes des études indiennes a jadis qualifié une telle entreprise de « projet un peu dément »¹. Cette remarque préliminaire ne cherche qu’à faire pardonner les faiblesses et les lacunes du présent volume. Sa seule ambition est de proposer une introduction à l’histoire de l’Inde, et peut-être inciter ainsi les étudiants à se mettre à la tâche.

Quelle est en France la situation des études indiennes ? La France a joué un rôle de précurseur dans la découverte de l’Inde. Le pionnier des études indiennes est un Français, Antoine Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805) qui, après avoir séjourné en Inde, donna en 1776 la première traduction dans une langue européenne, le français, des Upanishads. La première chaire de sanscrit fut créée au Collège de France en 1814. Un peu plus tard, Eugène Burnouf (1801-1852) publiait de 1840 à 1847 une traduction du Bhâgavata Purâna en trois volumes. Il faut mentionner que la Société asiatique fut et reste encore un lieu privilégié pour l’épanouissement de ces études, avec d’autres institutions comme le Collège de France, l’École pratique des hautes études, l’École des hautes études en sciences sociales, l’université de Paris III ou de Paris-X (Nanterre).

Depuis la première édition de ce modeste ouvrage en 1996, les études indiennes et sud-asiatiques en France ont poursuivi leur chemin. Il faut noter une augmentation sensible du nombre de publications consacrées à ce pays qui a dépassé le milliard d’habitants à la fin du millénaire et dont la brillante civilisation, qui remonte à plus de trois mille ans, est une des plus anciennes du monde ; il n’est pas inutile de signaler, d’autre part, que l’Inde est sans doute le seul pays du Tiers Monde qui ait été une démocratie laïque sans discontinuer depuis son indépendance en 1947.

Les relations entre l’Inde et la France sont anciennes : l’installation des Français à Pondichéry en 1674 marquait le début d’une présence de deux cent quatre-vingt-deux ans dans le pays². Bien que cette présence se soit rapidement réduite à la possession de cinq territoires – Pondichéry, Mahé, Yanaon, Karikal et Chandernagor –, ce n’est en effet qu’en 1956 que ces fameux « comptoirs » ont été cédés pacifiquement à la jeune République indienne. À cette occasion, la population de chacun des territoires a eu le choix entre la nationalité française et la nationalité indienne ; au total, ce sont plusieurs milliers d’individus qui ont opté pour la nationalité française. Enfin, le fait indien ne se limite pas à la République indienne, ni même au sous-continent indien. Sans parler des influences historiques dans l’Asie du Sud-Est, d’importantes populations d’origine indienne se trouvent en territoire français – en particulier dans l’île de la Réunion³, mais aussi en Afrique orientale, dans les Antilles, dans le Pacifique, etc. Le fait indien est riche par conséquent d’une grande diversité, et sa présence s’affirme aujourd’hui à travers le monde entier.

Compte tenu de la finalité de cette collection, la perspective de cet ouvrage est chronologique et historiographique. Pour ce qui est des périodes les plus anciennes de l’histoire de l’Inde, la tâche de reconstruction est rendue plus difficile par le fait que le point de vue brahmanique, qui imposait sa domination à toute la société, était anhistorique. C’est pourquoi, malgré la richesse des sites archéologiques, il reste difficile de retracer avec précision les grandes lignes de ces périodes. Il faut également recourir aux historiens gréco-romains ou chinois et essayer ainsi de corroborer les sources brahmaniques, bouddhistes et jaïnes. La civilisation classique de l’Inde est bien connue en France grâce aux travaux spécialisés de chercheurs renommés de l’École française d’Extrême-Orient⁴.

Ces dernières années ont été marquées par une nette augmentation des publications réalisées en France sur l’Inde et l’Asie du Sud (cf. bibliographie). Compte tenu du fait qu’un des principaux objectifs de l’exposé historique est de permettre de comprendre le fait indien tel qu’il apparaît de nos jours, il a semblé qu’il était important de développer les périodes les plus récentes de l’histoire de l’Inde.

Avertissements

Le problème de la transcription des termes orientaux n’a pas été abordé d’un point de vue strictement scientifique. Cette perspective paraissait trop complexe en rapport avec les objectifs pédagogiques de l’ouvrage. Les termes passés en français ont été conservés : maharadjahs, brahmane, ourdou, etc. Pour une lecture correcte, il est néanmoins nécessaire de donner quelques précisions aux lecteurs qui ne sont pas du tout familiarisés avec les langues orientales :

u = ou

j = dj

ch = tch

Je remercie Rémi Hâfiz, Xavier Iqbâl et Juliette Marîam Tâj de bien avoir voulu relire mon manuscrit.

Chapitre I

L’Inde ancienne

I. – La période protohistorique

1. La civilisation de l’Indus. – La civilisation s’est répandue sur un immense territoire qui englobe toute la vallée de l’Indus, mais aussi une partie du Gujérat. Des colonies ont existé en Iran et à la frontière afghano-ouzbèke. Un des traits les plus frappants de cette civilisation est l’uniformité de la production matérielle. Les deux principales cités, Mohenjo Daro et Harappa, sont divisées en deux parties : une ville haute ou citadelle et une ville basse. À Mohenjo Daro, la cité la mieux conservée, on a découvert dans la citadelle le « grand bain », une piscine rectangulaire entourée de galeries. Deux escaliers symétriques donnaient accès au bassin dont l’étanchéité était assurée par des joints en bitume entre les briques. L’alimentation se faisait par un puits voisin et l’évacuation par une canalisation voûtée en encorbellement.

La ville basse est remarquable par l’orientation nord-sud et est-ouest des rues qui délimitent des blocs d’habitations réguliers. Les maisons des zones résidentielles ont une superficie qui varie entre 50 et 120 m². Elles possèdent un étage auquel on accède par un escalier intérieur. Certaines sont dotées d’un puits privé, les autres sont approvisionnées en eau par des puits publics. Les maisons étaient équipées d’une salle de bains, dont les eaux usées étaient évacuées par une rigole en plan incliné qui conduisait au caniveau de la rue.

Aucun des bâtiments de Mohenjo Daro ni de Harappa ne peut être considéré comme un temple ou un palais. Aucune trace n’indique la prédominance d’une classe de rois ou de prêtres. La représentation la plus courante est néanmoins celle d’un personnage barbu, coiffé d’un bandeau et portant un vêtement décoré de motifs en trèfle. Cette statuette est souvent considérée, sans raison véritable, comme celle du roi prêtre de Mohenjo Daro.

De nombreux cachets en stéatite ont été découverts : plus de 1 200 à Mohenjo Daro. Ils portent de courtes inscriptions dans une écriture pictographique composée de plus de 400 signes. Jusqu’à aujourd’hui, cette écriture n’a pas été déchiffrée, mais on suppose néanmoins qu’elle transcrivait une langue protodravidienne. L’un des cachets représente un homme assis à la façon des yogis et entouré d’animaux, ce qui explique qu’on en ait fait une représentation d’un proto-Shiva en « maître des animaux » (pashupati).

La fin de la civilisation de l’Indus, vers 1800 av. J.-C., a été expliquée par l’irruption d’envahisseurs venus du Nord-Ouest, qui auraient constitué la première vague de migration des Aryens. Mais des recherches menées en Asie centrale ont démontré que des contacts importants s’étaient développés entre ces aires géographiques. Si la culture harappéenne a largement influencé des régions dispersées entre l’Asie centrale et la plaine du Gange, il est probable qu’elle a, elle aussi, subi leur influence. Par exemple, le système de l’Indus qui reposait sur la culture des céréales d’hiver et l’irrigation par inondation a pu être progressivement fragmenté par l’introduction du riz, qui nécessite d’autres techniques d’irrigation ou le sorgho, dont la culture repose sur l’exploitation de vastes terrains. La civilisation de l’Indus, qui s’était formée dans la continuité des villages du Baloutchistan, a ainsi laissé place à des entités régionales.

2. L’expansion aryenne et l’âge védique. – La source littéraire indienne la plus ancienne que nous possédions est le Rig Veda, rédigé en sanscrit⁵, qui fut sans doute composé dans la seconde moitié du IIe millénaire. Ce texte sacré nous fournit des indications sur les institutions aryennes, mais les allusions historiques sont plus abondantes dans des textes plus récents, comme les Purânas⁶. Les Aryens étaient des nomades qui vivaient d’élevage, bien que pratiquant aussi l’agriculture. L’invasion de l’Inde vers 2000 av. J.-C. correspond au déferlement d’autres Indo-Européens sur l’Europe. Leur conquête graduelle de l’Inde apparaît à travers différents documents qui, plus ils sont tardifs, plus ils se réfèrent à des territoires situés à l’est.

Si l’établissement d’une chronologie reste irréalisable, les Vedas⁷ nous permettent de connaître quelles étaient les bases de la culture védique des Aryens. À cette époque, les Aryens n’avaient pas totalement subjugué les populations de l’Inde du Nord puisque leur centre était une région située entre la Yamunâ et la Satlaj, et le cours supérieur de la Sarasvatî. Le Gange n’est mentionné qu’à une seule reprise. Les Vedas font référence aux ennemis des Aryens comme étant les Dâsas, c’est-à-dire les esclaves. Ils sont décrits noirs de peau et l’on a tôt fait d’y voir les Dravidiens. Quoi qu’il en soit, il est interdit dans les Vedas de les tuer à volonté.

Sur le plan politique, les Aryens constituèrent des monarchies tribales qui étaient dirigées par le rajah (râjâ), terme apparenté au latin rex. Le râjâ n’exerçait pas de pouvoir absolu, puisqu’il partageait la souveraineté avec deux conseils de tribu, le sabhâ et le samiti. Ces termes reviennent très souvent, mais il n’est pourtant pas aisé de les distinguer. Leur approbation était néanmoins nécessaire pour que le roi soit intronisé. De véritables républiques tribales durent aussi exister, dans lesquelles le pouvoir était exercé par le conseil de la tribu. Le râjâ était assisté d’un général (senâni) et d’un grand prêtre (purohita) qui, par les sacrifices, assurait la prospérité de la tribu et sa victoire dans la guerre. Le purohita apparaît souvent comme accomplissant des cérémonies magiques.

Un seul râjâ est nommé dans le Rig Veda : il s’agit de Sudâs, roi des Bharatas, une tribu implantée sur le cours supérieur de la Sarasvatî. Sudâs est décrit comme le vainqueur d’une coalition de dix rois. Le plus puissant d’entre eux était Pûru. Par la suite, une nouvelle tribu prit le contrôle du territoire des Bharatas, les Kurus. Dans leur généalogie, Sudâs et Pûru apparaissent parmi les noms de leurs ancêtres, ce qui semble indiquer que, après la défaite de l’une d’elles, les deux tribus durent fusionner. Les hymnes les plus anciens font déjà allusion à une division sociale entre les kshatras, les nobles, et les vis, les contribules ordinaires.

C’est pendant l’âge védique que se constituèrent les quatre grandes divisions de la société aryenne : les brahmanes (prêtres), les kshatriyas (guerriers), les vaisas (paysans) et les sudras (les serfs). On pense en général que ces groupes, varna (couleur) en sanscrit⁸, se sont constitués au contact des tribus aryennes avec les populations indigènes. La famille constituait la cellule de base de la société aryenne. Le village est fréquemment décrit comme le regroupement d’une lignée plutôt que comme un regroupement territorial. La famille était de type patriarcal et patrilinéaire. La femme était soumise à son mari, et le mariage était monogamique et indissoluble.

3. La religion védique. – La religion védique est avant tout une religion sociale et non individuelle. À l’âge de 7 ans, le jeune garçon, élevé jusque-là par les femmes dans le gynécée, reçoit l’initiation (upanayana) et il doit ensuite commencer à apprendre ses devoirs religieux. Un maître lui enseigne les rites en lui faisant répéter inlassablement les formules, et tout en lui relatant les mythes qui les expliquent. À l’âge de 17 ans, alors qu’il maîtrise le savoir religieux (veda), il se marie. Les filles sont exclues de l’initiation et ne connaissent pas, par conséquent, le Veda.

La religion domestique comporte un certain nombre de rites obligatoires comme l’agnihotra, sacrifice quotidien qui consiste en une libation de lait fraîchement trait avant le lever du soleil, puis le soir. L’agnihotra représente parfaitement la relation fondamentale entre l’homme, les dieux et l’univers basée sur des échanges réciproques. D’une certaine manière, tous les autres sacrifices sont des explicitations de l’agnihotra. Des victimes animales et humaines parfois – les textes védiques sont sans ambiguïté – sont mises à mort, et leur chair, cuite selon des règles strictes, est consommée par les fidèles. On offre parallèlement des substances végétales, mais un autre groupe important de rites s’organise autour de la consommation d’un breuvage sacré, le soma. On pense aujourd’hui qu’il s’agissait d’une drogue hallucinogène obtenue à partir d’un champignon. La consommation du soma devait permettre d’accéder à une connaissance supérieure qui semble avoir été réservée à une élite d’initiés.

Suivant la répartition fonctionnelle en usage chez les Indo-Européens, le panthéon védique est constitué de trois divinités prédominantes : Mitra, Varuna et Indra. Dans les Vedas, les dieux constituent comme les hommes une véritable société. La fonction de souveraineté est assumée par Mitra et Varuna. Le premier symbolise l’alliance conclue entre les dieux et les hommes, l’autre le châtiment que méritent ceux qui la rompent. Ils sont assistés d’Aryaman et de Bhaga. Dans l’ordre cosmique, Mitra garde la lumière et veille sur la bonne marche du soleil, alors que Varuna préside à la nuit. Indra détient quant à lui la fonction guerrière. Son rôle est avant tout de maintenir l’ordre cosmique en éliminant par la violence les ennemis de cet ordre. Les dieux de la troisième fonction, ceux de la production des richesses et de la prospérité, sont très en retrait dans les Vedas. Ils sont en général liés à la production de la lumière, ainsi ces deux jumeaux, les Asvins, cavaliers du ciel qui paraissent à l’aurore⁹.

4. L’âge postvédique. – Des textes postérieurs aux Vedas, les épopées et les Purânas surtout, nous apportent plus d’informations de nature historique mais qu’il est impossible actuellement d’infirmer ou de corroborer. Composé à une période située entre les Mauryas (IVe-IIIe siècle av. J.-C.) et les Guptas (IVe-Ve siècle), le Mahâbhârata, l’une de ces principales épopées, est censé faire référence à des événements survenus en 3102 av. J.-C. Il s’agirait plus vraisemblablement du début du IX e siècle av. J.-C. Vers cette époque, le centre de la vie politique et culturelle s’est déplacé vers le Doab gangétique et la capitale des Kurus, Hastinâpura ou Asandîvant. Les Aryens avaient dû progresser vers l’est et fonder des royaumes dans le Kosala, à l’est du Doab, et à Kasî, dans la région de Vârânasî (Bénarès). Le Kosala était le royaume de Râma, le héros de la deuxième grande épopée, le Râmâyana. Mais les sources elles-mêmes divergent puisque, d’après la plus ancienne que nous possédons, Râma était le roi de Vârânasî (Bénarès).

Un autre royaume important était celui de Videha. Un des Brâhmanas, textes qui sont considérés comme étant le prolongement des Vedas, relate que le dieu du feu, Agni, incendiait la terre jusqu’à ce qu’il atteigne la rivière Sadânîrâ (Gandak). Aucun Aryen n’osait franchir la rivière avant que le dieu n’ait purifié l’autre rive. Mais Agni demanda à un chef aryen, Videha Mâthava, de le transporter sur l’autre rive : et c’est ainsi que le pays de Videha fut « aryanisé », avant de recevoir le nom de son colonisateur. Cette légende est importante parce qu’elle est la seule source contemporaine qui fasse allusion à la colonisation aryenne. Janaka, le roi de Videha et le beau-père de Râma, est décrit comme le protecteur des ascètes qui propageaient les nouvelles doctrines mystiques des Upanishads¹⁰. Au sud de Videha, se trouve la région connue sous le nom de Magadha qui était alors dominée par des tribus aryennes renégates, qui ne suivaient pas les rites védiques.

La culture de l’âge postvédique a évolué par rapport à l’âge des Vedas. Sur le plan politique, il n’est fait que de rares mentions aux conseils de tribus : l’autocratie royale ne peut être contrecarrée que...