Gandhi

par

Christine Jordis

Gallimard

Écrivain, critique, éditeur, Christine Jordis s’occupe du roman anglais aux Éditions Gallimard et collabore au journal Le Monde. Son premier essai, De petits enfers variés, a été couronné par le prix Femina et le prix Marcel-Thiébaud. Gens de la Tamise, son cinquième livre, un panorama de la littérature anglaise au XXe siècle, a reçu le prix Médicis en 1999 et Une passion excentrique, son dernier ouvrage, le prix Valery Larbaud en 2005. Très attirée par l’Asie, où elle a fréquemment voyagé, elle a également publié Bali, Java, en rêvant et Promenades en terre bouddhiste, Birmanie.

Le sort de l’espèce humaine est aujourd’hui plus que jamais dépendant de sa force morale. La voie vers un état joyeux et heureux passe par la renonciation et l’autolimitation, où que ce soit.

ALBERT EINSTEIN

Franz Kafka me dit : « Il est évident que désormais le mouvement de Gandhi vaincra. L’incarcération de Gandhi aura pour seul effet de donner à son parti une impulsion plus grande encore. Car, sans martyrs, tout mouvement dégénère en communauté d’intérêts, regroupant des gens qui spéculent bassement sur leur succès. Le fleuve devient une mare, où pourrissent toutes les idées d’avenir. Car les idées — comme d’ailleurs tout ce qui dans ce monde a une valeur supra-personnelle — ne vivent que de sacrifices personnels. »

GUSTAV JANOUCH

Avant-propos

À l’orée du XXe siècle, l’impérialisme britannique est toujours dans sa plus grande vitalité. L’Inde, selon Nehru — un leader nationaliste, il est vrai —, est enfoncée dans un « bourbier de pauvreté et de défaitisme qui l’aspire vers le fond » ; depuis des générations, elle a offert « son sang, son labeur, ses larmes, sa sueur » et ce processus a rongé son corps et son âme, empoisonné tous les aspects de sa vie collective, comme une maladie fatale qui ronge les tissus et tue à petit feu.

Vint Gandhi.

Il fut comme une puissante bouffée d’air frais qui nous poussait à nous étirer… un faisceau de lumière qui trouait l’obscurité ; comme un tourbillon qui bouscula bien des choses, mais surtout la façon de fonctionner de notre esprit. Il ne venait pas d’en haut ; il semblait surgir des multitudes de l’Inde, parlait leur langage et attira constamment l’attention sur eux, sur leur effroyable condition (DI1, 407).

Rien que d’insignifiant dans l’apparence de ce personnage qui allait changer la destinée d’un pays. « Un petit homme au piètre physique », mais avec en lui la force de l’acier, ou du roc. « En dépit de ses traits effacés, de son pagne et de sa nudité, il y avait en lui un quelque chose de royal qui commandait l’obéissance… Ses yeux calmes et graves vous tenaient sous leur regard, vous sondaient jusqu’au plus profond de l’âme ; sa voix, nette et limpide, pénétrait, s’insinuait jusqu’au cœur et remuait les entrailles… Le charme et le magnétisme passaient… » (VP, 127) Avec lui, chacun avait le « sentiment de communier ». D’où provenait-il, cet « ensorcellement » ? Certes pas de la raison, bien que l’appel à la raison ne fût pas ignoré ; pas non plus de l’art oratoire ni de l’hypnotisme des phrases : elles étaient simples et économes, sans un mot superflu. « C’était l’absolue sincérité de l’homme et de sa personnalité qui vous empoignait ; il donnait l’impression de posséder d’immenses réserves de force intérieure » (VP, 128).

Du vivant de Gandhi déjà, on s’est pourtant fait fort de le critiquer. Soit que l’idée de chef, de saint ou de héros, ait rebuté certains ; ceux-là préféraient voir en lui un homme ordinaire obéissant à des mobiles ordinaires (intérêt personnel, défense de son pouvoir, simple vanité : « la conscience de soi en tant que vieil homme humble et nu, assis sur son tapis de prière et faisant trembler les empires par la seule force de son pouvoir spirituel2 ») — bref, sous la grande figure, un personnage calculateur, manœuvrier, épris de son prestige et, finalement, vaincu (tel qu’il apparaissait à nombre de Britanniques, ses ennemis, à l’époque). Soit qu’on ait trouvé irritantes, voire inacceptables, son approche émotionnelle de problèmes économiques ou sociaux et son insistance sur une religion (en fait, une éthique) dont on admettait mal qu’elle puisse mêler ses principes et son langage à ceux de la politique — une discipline qui appelle la raison, alors que Gandhi agissait par la « magie » et cherchait à capter l’imagination du peuple pour mieux le diriger. Le problème se posait du lien entre spiritualité et politique. Un rapport qui causait douleurs, incompréhension, secousses : « À quoi bon tenter de changer l’ordre existant ? » écrivait Nehru, qui fut son disciple et ami, « Non, il suffisait de changer le cœur des hommes ! C’est ce qu’on appelle l’attitude religieuse, dans toute sa pureté, face à la vie et à ses problèmes. Une attitude qui n’a rien à voir avec la politique, l’économie ou la sociologie. Et pourtant, Dieu sait si, dans le domaine politique, Gandhi pouvait aller loin ! » (VP, 372). S’il avait vraiment des objectifs si élevés, pourquoi, disaient ses critiques, les compromettre en entrant dans la vie politique qui, par nature, comme chacun sait, se situe assez loin de la recherche de la vérité ? Bref, on ne pouvait comprendre ce mélange paradoxal de « saint catholique médiéval » et de « chef politique à l’esprit pratique ».

À tout le moins l’homme était suspect : sous la figure d’ascète, on ne pouvait douter que se cachât un individu rusé, compétent, habile à louvoyer — apte à trouver un compromis entre les extrêmes, entre les classes et les partis, capable de rigidité dans la théorie mais aussi de souplesse dans les applications, susceptible de changer d’avis de façon radicale, cela sans se soucier de cohérence avec ses affirmations antérieures ; bref, un homme « extrêmement complexe, un mélange de grandeur et de petitesses, une haute personnalité politique, trop politique, et entachant de cette marque ses conceptions morales et religieuses » (RJ, 135), tel que le voyait « le Poète », c’est-à-dire Rabindranath Tagore, en 1926, avant qu’il ne se rallie totalement à Gandhi ; et Tagore d’insister sur les compromis acceptés, sur « cette sorte de mauvaise foi secrète qui le fait se prouver par des raisonnements sophistiqués que le parti qu’il accepte est celui de la vertu et de la loi divine, même quand c’est le contraire et qu’il ne peut l’ignorer » (RJ, 135). Un politicien plutôt qu’un saint, donc, et d’autant plus rusé, d’autant plus indéchiffrable, qu’il ne cesse de confesser publiquement ses doutes, ses hésitations, ses erreurs et revirements, travaillant dans la « transparence » la plus grande, dirions-nous aujourd’hui. La moralité, l’amour, le vocabulaire religieux — était-ce donc une pose, un abus de grands mots et de sentiments destinés à entraîner les foules et impressionner l’ennemi ?

Des questions qui n’entamaient pas la confiance de l’Inde en sa sincérité. En dépit de son vocabulaire, « d’une obscurité presque totale pour l’homme moyen de notre temps » disait Nehru, en dépit de ses volte-face déroutantes, ses amis le tenaient pour « un grand homme, un homme unique, auquel on ne pouvait appliquer ni les échelles de valeur courantes ni les canons de la logique habituelle » (VP, 288). Ayant placé leur foi en lui, ils le suivaient. Jamais aucun d’eux, à l’inverse de ceux qui parlaient « un langage différent » — esprits ennemis de sa pensée ou, plus simplement, mal équipés pour le comprendre —, ne supposa de lui mensonge ou imposture : « Pour des millions d’Indiens, il est l’incarnation de la vérité, et tous ceux qui le connaissent mesurent le sérieux passionné avec lequel il cherche sans relâche à agir de façon juste » (VP, 289). Appliquer à cette personnalité extraordinaire les raisonnements banals, les phrases éculées, les théories toutes faites dont on se sert pour le politicien moyen relève de la critique superficielle, souligne Nehru, et lui-même s’efforce à maintes reprises de définir Gandhi, passant de l’affection à la colère, de la surprise à l’admiration, corrigeant sans cesse un portrait que son modèle ne cesse de déborder.

Plus convaincant peut-être, ce jugement d’un adversaire, lord Reading, vice-roi des Indes, qui, arrivé en poste le 2 avril 1921, eut avec Gandhi six interminables conversations : « Ses vues religieuses sont, je crois, sincères, et il est convaincu, presque jusqu’au fanatisme, que la non-violence et l’amour assureront à l’Inde son indépendance et lui permettront de résister au gouvernement britannique. »

Depuis lors, la distance du temps aidant, chercheurs et spécialistes se sont efforcés de garder, sans toujours y parvenir, une distance critique, voire une rigueur scientifique, comme de tenir compte de ce qui a été écrit avant eux. Au Gandhi chrétien, saint et martyr des premiers ouvrages a succédé un « Gandhi sécularisé, dont les méthodes de lutte politique et le leadership intéressent davantage que les idées religieuses3 » ; plus récemment encore, on s’est efforcé à « une appréciation plus réaliste du bilan » de son œuvre et à « une concentration plus grande sur la richesse de sa personnalité4 ». « Chaque époque a réinventé son Gandhi. » On pourrait ajouter, chaque biographe, chaque historien. L’interprétation de ce personnage infiniment complexe dépend étroitement de la personnalité de celui qui écrit — telle est la conclusion qui ressort de la lecture de quelques-uns des milliers de livres qui lui sont consacrés dans des centaines de langues. « On transmet forcément dans ce que l’on écrit notre propre vision du monde5 », avoue Robert Payne, l’un de ses biographes. Alors, autant admettre dès le départ que l’objectivité est ici illusoire. « Le recul du temps fait défaut pour le juger objectivement » écrivait Nehru, qui fut si proche de lui, « À ceux d’entre nous, étroitement liés à lui, ayant subi l’influence de cette personnalité dominatrice et si éminemment attachante, il manque terriblement… De ce fait, le facteur personnel joue chez nous un rôle trop grand pour ne pas peser sur nos jugements et risquer de les fausser » (PT, 225). Soit. Mais l’« objectivité » conférée par la distance pourrait bien passer à côté, elle aussi, de l’essentiel : ce « feu intérieur » inépuisable, cet « extraordinaire pouvoir de rendre possible l’improbable », en lequel tous avaient foi. « Ceux qui ne l’ont pas connu aussi intimement doivent avoir du mal à imaginer de quel feu intérieur brûlait cet homme de paix et d’humilité. En sorte, conclut Nehru, que les uns comme les autres ne sauraient évaluer ou connaître la situation dans sa vérité. » N’étant pas une spécialiste de l’Inde ni de Gandhi, seulement une amatrice passionnée, familière de l’Asie, je me sens, par un tel jugement, autorisée à approcher d’un sujet déjà indéfiniment exploré, débattu et commenté, assurée qu’on ne peut rien y apporter d’inédit, désireuse, pourtant, de l’aborder de façon personnelle, puisqu’il doit rester indéfiniment ouvert, sans conclusion possible. « Tout en lui est extraordinaire paradoxe » (Nehru).

Notre siècle débutant pourrait bien favoriser le penseur d’une modernité alternative, ou le chercheur de vérité, autrement dit l’homme « religieux », éloigné du saint chrétien des premiers admirateurs occidentaux, et proche, comme le suggère Martin Green (qui le place aux côtés de Tolstoï), des prophètes d’un âge nouveau. Des hommes dont la vision a marqué une fin de siècle caractérisée, comme la nôtre, par un certain nombre de signes récurrents parmi lesquels seraient le souci de la préservation de la nature, la révolte antimatérialiste, l’insistance sur la dimension spirituelle. À beaucoup, Gandhi apparaît comme le prophète de l’âge à venir, de ce qu’une culture post-religieuse a appelé « l’esprit6 ». L’esprit, le pouvoir de l’esprit, incarné par lui au plus haut point — ce qui donne son sens au mot d’humanité.

1.  Nous donnons les références des ouvrages les plus fréquemment cités sous forme d’abréviations (suivies du numéro de la page). Le lecteur trouvera p. 359 une bibliographie dans laquelle sont explicitées ces abréviations, avec les références complètes des ouvrages.

2.  George Orwell, « Reflections on Gandhi », in Collected Essays, Journalism and letters, vol. IV, 1945-1950.

3.  Claude Markovits, Gandhi, Presses de Sciences Po, 2000.

4.  Ibid.

5.  Robert Payne, Gandhi et l’autorité, Roger Smadja, 1981.

6.  Martin Green (dir.), Gandhi in His Own Words, University Press of New England, Hanovre et Londres, 1987.

Débuts

Porbandar, le nom fait rêver. Un monde de pêcheurs, d’armateurs, des navires qui croisent entre l’Inde, l’Arabie, la côte Est de l’Afrique, s’aventurent jusqu’en Afrique du Sud, là où Gandhi allait un jour découvrir sa vocation… Au moment où naquit Gandhi, le 2 octobre 1869, ce n’était pourtant qu’un petit port de pêche assoupi sur la côte du Goujarat.

La ville de Porbandar, « avec ses ruelles étroites et ses bazars encombrés, avec ses murs massifs, depuis lors en grande partie démolis, se trouve à trois pas de la mer d’Arabie. Ses bâtiments, dépourvus de grandeur architecturale, sont construits dans une pierre blanche qui durcit avec les années, brille doucement au coucher du soleil et valut à la ville l’appellation romantique de “Cité blanche”. Les temples y occupent une place d’importance ; la maison ancestrale des Gandhi était elle-même construite près de deux temples. Et pourtant, toute la vie était, est toujours, centrée sur la mer » (MG, 9).

À la fin du XIXe encore, nombre de familles avaient des relations d’affaires de l’autre côté des océans, ce fut d’ailleurs un contact de ce genre qui permit le départ de Gandhi pour l’Afrique du Sud.

À l’époque, Porbandar n’était que l’un des quelque trois cents principautés et territoires que comportait le Goujarat, gouvernés par des princes que l’accident de leur naissance et le soutien d’un souverain maintenaient sur leur trône. En dépit de ce morcellement et du régime féodal, la région avait su évoluer ; elle avait même donné à l’Inde quelques hommes d’affaires entreprenants, quelques réformateurs religieux et sociaux. Ténacité, sens d’une mission, ces traits n’étaient pas rares, certains historiens indiens ont même avancé que ce n’était pas un hasard si les deux hommes qui, de façon opposée, avaient le plus influencé l’histoire de l’Inde au XXe siècle, Gandhi et Jinnah, étaient originaires de cet État1.

Chaque région de l’Inde a sa spécificité, gravée en elle par les millénaires. Il y a cinq mille ans, suggère un biographe de Gandhi, « le Goujarat était déjà un nœud d’échange entre l’Occident et l’Orient. On connaît même le nom des populations commerçantes de cette région2… ». Si l’on aime l’idée d’influences profondes et lointaines, de vocations déposées en soi comme un sédiment à travers les générations et les siècles, il est séduisant de penser que Gandhi descendait de cette ancienne oligarchie marchande et qu’il en avait conservé en lui la ruse et la sagesse.

Il appartenait à la caste des banian, c’est-à-dire celle des marchands du Goujarat, « des épiciers » dit-il dans son autobiographie, qui peuplaient donc depuis toujours la région — des commerçants pacifiques, fort éloignés par l’esprit des ksatriya, c’est-à-dire des guerriers, la deuxième des quatre castes, très répandue dans d’autres parties de l’Inde. Les banian faisaient partie de la troisième grande caste3, celle des vaisya.

Ces marchands étaient imprégnés de la doctrine jaïn4 de non-violence. Il est certain qu’elle marqua fortement Gandhi. Nehru le souligne : il était « en partie tributaire des conceptions dont il s’était imprégné pendant ses jeunes années passées au Goujarat… Gandhiji portait un regard éclectique sur le développement de la pensée et de l’histoire indiennes. Il pensait que la non-violence était le principe sous-jacent à ce développement… Sans remettre en cause les mérites de la non-violence au stade actuel de l’existence humaine, on peut dire que cette vision révélait un préjugé historique de la part de Gandhi » (DI, 516). Ainsi, selon Nehru, la non-violence ne serait-elle pas un élément dominant de la pensée indienne, telle qu’elle a évolué, mais bien du jaïnisme qui s’était implanté dans le Goujarat et qui influa sur les jeunes années de Gandhi (les nationalistes hindous fondamentalistes — qui résistèrent au charisme de Gandhi — se réclameront, eux, d’un passé différent, guerrier celui-là, où les ancêtres hindous s’illustrèrent par leur virilité, leurs combats, leur recours à la force).

« Des moines jaïns rendaient souvent visite à mon père, et s’écartaient même de leur chemin pour accepter de manger à notre table… » (Mais son père recevait également des amis musulmans et parsis qui lui parlaient aussi de leur religion. Il les écoutait avec respect et le jeune Gandhi avait ainsi l’occasion d’assister à ces conversations — ce qui contribua, dit-il, à lui inculquer une large tolérance religieuse.) Quoi qu’il en soit, la non-violence était, chez Gandhi, un principe implanté dès l’origine. À côté de cette valeur, revêtue d’une importance particulière, on cultivait, dans ce milieu traditionnellement commerçant, les vertus d’honnêteté, d’économie, d’intégrité. Du passé marchand de sa famille, Gandhi garda l’habitude des comptes bien tenus et de l’épargne, étant « attentif à réduire les dépenses, habile dans la gestion des comités, chasseur infatigable de souscriptions » ; bref, des qualités qui révèlent, selon Orwell, « les solides hommes d’affaires de la classe moyenne qu’étaient ses ancêtres ». Bon sens, réalisme, esprit pratique. Dans sa lutte contre l’Empire, il aurait tout naturellement découvert le nerf de la guerre : la question commerciale, inaugurant en 1920 son boycott des produits anglais qui devait désarçonner l’administration britannique.

Mais, écrit Gandhi dans son autobiographie, « durant trois générations, à compter de mon grand-père, la famille fournit des Premiers Ministres à plusieurs états… », les « dîvan », des hommes de principes, qui surent prendre des risques et ne manquèrent pas de panache. Ces qualités de loyauté, cette audace, Gandhi les admirait et les reconnaissait également à son père, Karamchand : intègre, impartial, fidèle à l’État — au point de défier un agent britannique qui avait insulté son chef —, il était en outre brave et généreux, un homme de clan, dévoué à sa famille. Peu lettré, peu cultivé, il se fiait à son expérience des hommes et des affaires, qui était vaste. « Toute son éducation était le fruit de la seule expérience. Au mieux pourrait-on dire que son instruction atteignait au cinquième degré en goujarati. Il ignorait tout de l’histoire et de la géographie… » (EV, 10). Un point faible : il était impulsif, coléreux et, ce qui est pire du point de vue de Gandhi, il était « peut-être enclin aux plaisirs de la chair », comme tendrait à le prouver le fait qu’il se maria quatre fois — et la quatrième, « alors qu’il avait passé la quarantaine », avec une jeune femme qui avait vingt ans de moins que lui.

De Putlibai, il eut trois fils — Mohandas étant le plus jeune — et une fille. Un demi-siècle séparait Gandhi de son père — des années d’écart qui forçaient la révérence plutôt qu’elles ne favorisaient l’échange.

GANDHI ET SON PÈRE

Le reproche qu’on lit dans l’autobiographie à l’endroit de la sexualité de son père fut sans nul doute accentué par une faute plus grave encore (Gandhi ne devait jamais l’oublier) : sur l’insistance de ce père vieillissant, la famille décida de marier Mohandas. Il n’avait alors que treize ans. Question d’économie : son frère aîné se mariait, ainsi qu’un cousin plus âgé, autant avoir trois cérémonies pour le prix d’une — « Mieux valait, pensait la famille, se débarrasser d’un coup de tous ces ennuis. Moins de frais ; plus d’éclat » —, mais il semble aussi que le père ait voulu célébrer la noce avant que la mort ne le surprenne.

Pourtant, le plaisir de la fête fut gâché, puisque, pendant le voyage de Rajkot (où avaient déménagé les Gandhi) à Pordanbar (le mariage y serait célébré), le père fit une mauvaise chute. Cet accident presque mortel devait avoir des conséquences décisives sur la vie de son fils : « Mon père fit bonne figure malgré ses blessures et ne perdit rien du mariage… J’étais loin de songer, alors, qu’un jour je le critiquerais sévèrement pour m’avoir marié si jeune » (EV, 18).

De retour à la maison, Mohandas se partagea entre sa femme-enfant, l’école où il continuait d’aller, et les soins qu’il devait donner à son père. Il entra avec amour, avec zèle, dans le rôle maternel de soignant et cela durant toutes les dernières années de la vie de Karamchand (un rôle qui plus tard devint la passion de sa vie : il allait soigner l’Inde entière, les intouchables, les lépreux, les affamés). Déjà il était constamment au service d’un autre, arraché, divisé sans doute, pensant à sa femme tandis qu’il s’occupait de son père, à son père quand il était auprès de sa femme. Tant et si bien qu’il négligea ses études et, finalement, perdit une année.

De l’école, il parle d’ailleurs peu, précisant qu’il était un « élève médiocre », étonné des prix et des bourses qui lui étaient accordés, assez passif, semble-t-il, sauf lorsque ses qualités morales se trouvaient mises en doute. Alors, il avait des réactions extrêmes. « J’exerçais une garde jalouse sur ma conduite. Le moindre petit accident me faisait venir les larmes aux yeux. Si je méritais ou semblais aux yeux du maître mériter d’être repris, cela m’était intolérable » (EV, 25).

Ainsi, le jour où il fut soupçonné de mensonge, éprouva-t-il une honte insupportable. Ce samedi-là il était arrivé en retard à l’école. Le ciel était couvert : « Je soignais mon père, je n’avais pas de montre et le ciel nuageux m’a trompé. Quand je suis arrivé, tous les autres étaient partis. » Mohandas, qui avait donc pour goût et pour habitude de veiller à la santé de son père et de le soigner, se contenta, pour excuse, de dire la vérité. L’enseignant refusa de le croire et le mit à l’amende. Alors le jeune Gandhi pleura, « au comble de l’angoisse ». La leçon à tirer était claire : « La vérité ne pouvait aller sans la prudence. » (Par la suite, il obtint d’être exempté de ce cours afin de pouvoir soigner son père.)

Rester irréprochable, telle était la nécessité émotionnelle la plus forte. Cette exigence morale alla jusqu’à lui faire ignorer le conseil d’un professeur qui, voulant l’aider lors d’une journée d’inspection, le poussa à commettre une malhonnêteté, c’est-à-dire à copier sur son voisin. Gandhi mentionne sa stupéfaction. Dans ce cas précis, déjà, la conscience, encore si peu assurée, a pourtant raison contre une autorité supérieure.

Dans une lettre adressée à son fils Manilal, alors que celui-ci avait dix-sept ans, Gandhi donne une image austère, pour le moins, de ce que fut sa vie d’enfant :

Les plaisirs, les amusements sont seulement permis à l’âge de l’innocence, c’est-à-dire jusqu’à douze ans. Dès que l’enfant atteint l’âge de raison, il doit apprendre à agir en pleine conscience de ses responsabilités et faire un effort conscient et constant pour développer son caractère… Je me rappelle que lorsque j’étais plus jeune que toi, ma plus grande joie était de soigner mon père. À partir de l’âge de douze ans, je n’ai plus su ce que sont les plaisirs et amusements5.

Même en faisant la part de la tradition (quel était, à l’époque, en Inde, le ton habituel d’une lettre d’un père à son fils ?), on ne peut, aujourd’hui, que s’étonner d’un moralisme si sévère, « vindicatif », suggère Erik Erikson dans son étude psychanalytique de Gandhi6. Comme si ses fils « avaient dû être doublement bons parce qu’ils étaient le fruit d’un mariage précoce ». Comme si, pourrait-on ajouter, ils se devaient d’adopter ses valeurs à lui, Gandhi, plutôt que celles de Karamchand (le rapport de Gandhi à ses fils, dont l’un finit alcoolique à l’hôpital, et à sa femme Kasturbai étant l’un des sujets sur lesquels Erikson se montre le plus sévère à l’égard du Mahatma).

On ne peut douter que le jeune Mohandas ait eu les aspirations et les modèles les plus hauts. Un jour il était tombé sur une histoire qui l’avait profondément remué. Elle exprimait exactement son idéal enfantin, ou bien elle lui donnait forme. Le livre avait été acheté par son père. Il s’agissait d’une pièce traitant de la dévotion d’un petit garçon pour ses père et mère : Shravana, à l’aide de sangles rivées à ses épaules, avait porté sur son dos ses parents aveugles et leur avait ainsi permis de participer à un pèlerinage. L’esprit de Mohandas en fut marqué « d’un sceau indélébile ». En outre son héros mourait, évitant ainsi l’écueil de la vanité que son exploit aurait pu inspirer. Shravana devint son modèle, et l’obéissance son point fort. La religion, l’amour des parents et le sacrifice de soi se mêlaient, remuant des émotions profondes.

À peu près à la même époque, il avait vu une pièce — Harishchandra — qui mettait en scène un martyr de la vérité ; cette pièce l’enthousiasma, au point qu’il ne se lassait pas de la revoir : « Poursuivre la vérité et endurer toutes les épreuves que subit Harishchandra, tel était le grand idéal que m’inspira cette pièce. » Il la croyait, dit-il, « à la lettre », ce qui signifie sans doute qu’elle avait à ses yeux plus de réalité et de sens que bien des problèmes quotidiens.

Le jeune Gandhi est infiniment sérieux, plus heureux de se dévouer et de faire son devoir — en particulier, soigner son père, une tâche qu’il juge supérieure à toutes les autres — que de s’occuper de sa femme-enfant, cela malgré le goût qu’il a d’elle et de son corps, ou, plutôt, à cause de ce goût trop intense. Il en était tombé éperdument amoureux et ne cessait de la tourmenter, tandis qu’elle subissait ces offensives comme une fatalité, regrettant sans doute sa liberté perdue. « La sexualité de Gandhi se trouva définitivement gâchée par ce qui fut pour lui un excès juvénile, épuisant sa force de concentration spirituelle » (VG, 108).

Kasturbai avait le même âge que lui ; elle était simple, illettrée, sans goût particulier pour l’étude, obéissante, comme il se doit, et pourtant indépendante et résolue, avec une volonté bien à elle qu’elle défendait jusque dans sa soumission apparente (Gandhi, par la suite, a dit qu’elle fut son premier maître dans l’usage de la non-violence). Elle lui était supérieure pour le courage physique et elle demeurait sans peur devant lui, résistant à ses efforts frénétiques pour faire d’elle une femme éduquée, qui sache enfin lire et écrire. Plus tard, elle deviendra « la mère » admirée de tous, la compagne du Mahatma, illettrée tout de même. Comme le dit Pyarelal (le biographe et secrétaire de Gandhi pendant près de trente ans) à propos de l’une de leurs nombreuses disputes : avec une seule des remarques pleines d’un bon sens dévastateur dont elle avait le secret, elle lui révélait son absurdité. Mais peu à peu, bon gré mal gré, elle suivit son saint homme de mari (qui se montrait envers elle d’une « cruelle gentillesse ») et consentit à le seconder activement dans sa « mission de servir ». Jeune, elle aimait les bijoux et les jolis vêtements. Quand, vers la fin de sa vie, on lui demanda ce qu’était devenu ce goût-là, elle répondit : « La chose la plus importante dans la vie est de choisir une direction — et d’oublier les autres. »

Mohandas se prit donc de passion pour son épouse-enfant, attendant tout le jour, à l’école et ailleurs, le moment de reprendre ses activités nocturnes. « Le désir charnel se présenta plus tard, écrit-il en évoquant leurs relations. Je propose de tirer ici le rideau sur ma honte. » Il ne tarda pas à la tyranniser, tourmenté par les soupçons jaloux qu’attisait savamment un ami pervers. Il était obsédé, injuste, violent. « Jamais je n’oublierai, jamais je ne me pardonnerai le fait d’avoir réduit ma femme à tant de désespoir. »

À la sexualité, trop forte, débordante, trop tôt expérimentée — cela par la faute de son père —, était liée la culpabilité. Elle représentait une perte d’énergie, mais aussi une dépense d’émotion désordonnée, au détriment d’une vitalité plus élevée et d’obligations plus hautes (une idée qui fait d’ailleurs partie de la tradition indienne où l’intelligence supérieure, nécessaire, par exemple, à la méditation, se trouve augmentée par la substance sexuelle qui se perd dans l’éjaculation). Ce sentiment allait être renforcé, au moment de la mort de Karamchand, par un épisode dramatique qui devait marquer Gandhi de façon définitive et qui, une fois de plus, concernait son rapport avec son père.

Mohandas affronterait à ce moment les démons de la honte, de la tentation, de l’excès et de la culpabilité. Mais dans une autre scène, toujours avec le père, on le voit victorieux, maître de la situation.

VOL ET « DOUBLE HONTE »

Un jour, il commit un vol. Il avait quinze ans. Son frère avait contracté une dette. Afin de la rembourser, Mohandas déroba un morceau d’or à un bracelet appartenant à ce frère. Un larcin qui lui pesa atrocement. Au point qu’il éprouva le besoin de l’avouer à son père. Il confessa sa faute dans une lettre qu’il vint lui montrer en lui demandant pardon. Cette scène d’aveu d’un fils à son père, un moment au plus haut point chargé de sentiment, on la voit partout représentée en Inde, sous forme d’images ou de maquettes : de petits mannequins expressifs pleurent dans une vitrine ; le père sur son lit de mort déchire en petits morceaux la lettre fatale, des larmes inondent ses joues ; le fils pleure aussi, il se repent.

« Il lut le mot sans perdre une ligne, et des larmes perlèrent, coulant sur ses joues et mouillant le papier. Un instant, il ferma les yeux pour réfléchir ; puis il déchira le bout de papier. Il s’était mis sur son séant pour lire. Il s’allongea de nouveau. Moi aussi, je pleurais. Je pouvais voir qu’il souffrait atrocement… Ce fut pour moi un cours pratique d’ahimsa7. Sur le moment, je n’y déchiffrai que l’amour d’un père ; mais aujourd’hui, je sais que c’était l’ahimsa dans toute sa pureté… il n’est rien qu’elle touche sans le transformer. Son pouvoir est sans limites » (EV, 39).

Ce jour-là, Mohan mesura la force de l’amour et son pouvoir de transformer l’autre. Le « pardon sublime » accordé par son père n’était pas, dit-il, naturel à ce dernier. « Je m’étais attendu à de la colère, à de dures paroles ; à le voir se frapper le front. Et je le trouvais extraordinairement paisible — grâce, j’en suis convaincu, à mon absolue confession… » C’était une totale ouverture du cœur qu’il avait provoquée, cela par l’entière sincérité de son aveu.

Cette scène d’émotion (l’un des sommets dans la relation père-fils), où l’on voit le fils de quinze ans, obtenir par l’honnêteté de sa confession, un état d’esprit remarquable chez son père, fut non pas effacée, mais dominée par un moment d’une plus grande importance encore, et d’ordre tragique, celui-là.

Il s’agit d’un épisode où la culpabilité et le désir se trouvent encore une fois liés. Il a été raconté et analysé tant de fois qu’on ne peut que le résumer brièvement. On a vu que la dévotion filiale était l’un des idéaux les plus chers de Mohandas. Les soins qu’il prodiguait à son père, sa fierté. « Tous les soirs, je massais les jambes de mon père… Je remplissais cette mission avec amour. » Mais tandis que ses mains s’activaient au service de son père, son esprit voltigeait au-delà, anticipant les plaisirs à venir. Le fait que Kasturbai fût enceinte ne diminuait en rien son ardeur.

« Survint l’horrible nuit », la nuit fatale au cours de laquelle mourut le père de Gandhi. Pressé de rejoindre sa femme, ce dernier avait abandonné la garde du mourant à son oncle. Peu après, cependant, on vint le chercher. Il se précipita vers la chambre du malade pour découvrir que son père était mort dans les bras de l’oncle, qui avait eu ainsi l’honneur d’accomplir les devoirs que Mohandas revendiquait. « Je compris que si la passion bestiale ne m’avait pas aveuglé, la torture d’avoir été loin de mon père, à ses derniers moments, m’eût été épargnée. » La honte, double, d’avoir manqué à ses devoirs les plus sacrés et cela, afin d’assouvir ses désirs « bestiaux » le poursuivit toute sa vie. Pour faire bonne mesure, l’enfant porté par Kasturbai mourut peu de temps après sa naissance.

La démonstration était faite que sa dévotion, dont il tirait tant de fierté, avait des limites, qu’il n’était pas à la hauteur de son idéal, tel que son héros d’enfance l’avait défini, et que le désir était coupable ; de ce dernier point, il se souviendra sa vie entière.

Erikson voit dans cette expérience de la vie de Gandhi ce qu’il appelle, « avec Kierkegaard », une « malédiction » : celle qui marque la vie des novateurs spirituels ayant eu comme lui une « conscience précoce et implacable », et qui serait l’héritière du conflit œdipien. Un conflit que le jeune garçon résolut de façon originale : « Dans le cas de Gandhi, le service “féminin” auprès de son père servirait à renier son désir de jeune garçon de remplacer le père (vieillissant) dans la possession de la (jeune) mère et son intention juvénile de l’éliminer comme leader dans la vie future. Ainsi serait établi le schéma d’un style de leadership selon lequel un adversaire supérieur ne peut être vaincu que de façon non-violente et avec le désir formel de le sauver, aussi bien que ceux qu’il a opprimés » (VG, 116). Quant à la malédiction, ce fut — alors que Gandhi fut « très tôt conscient de l’horizon illimité de ses aspirations » — de n’avoir pas réussi à assister à la mort de son père et, ainsi, de n’avoir pu recevoir une dernière consécration de ses dons supérieurs.

Mohandas avait alors seize ans. « Il m’a fallu longtemps, conclut-il, pour me libérer des chaînes du désir, et j’ai dû, avant de le vaincre, passer par maintes épreuves. »

Cet épisode fut bien entendu largement exploité par certains biographes qui recherchèrent une explication d’ordre psychologique au vœu de chasteté — brahmacharya — qu’il fit dès 1906.

« UNE SAINTE »

Avec sa mère Putlibai, Gandhi avait un lien très fort. « Sa voix s’adoucit quand il parle d’elle », « ses yeux s’illuminent d’amour » ; une observation qui date de 1908, Gandhi avait trente-neuf ans. Une « sainte », a-t-il dit d’elle.

Elle était profondément religieuse, ne manquait jamais ses dévotions, jeûnait à tout bout de champ (« Deux ou trois jeûnes consécutifs n’étaient rien pour elle », écrit celui qui fera du jeûne un moyen d’action d’une efficacité redoutable). En réalité sa vie était une chaîne continue de jeûnes, de prières et de vœux qui intriguaient ses enfants. Il semble qu’elle cherchait à repousser une limite : un repas sur deux, puis ne manger qu’un jour sur deux, cela au cours d’une longue période de pénitence, puis, pendant cette même période, jeûner tout le temps en l’absence de soleil, telle est l’idée qui lui était venue ; les enfants passaient les journées la tête levée, à guetter le soleil ; il se montrait enfin, les enfants couraient l’annoncer à leur mère, elle se précipitait pour vérifier qu’ils disaient vrai, mais entre-temps l’astre capricieux avait disparu. Et Putlibai continuait joyeusement de jeûner.

Ce goût de l’austérité, ces pénitences à soi-même imposées, cette volonté de fer, Gandhi, dans sa recherche de la maîtrise de soi, devait les reprendre à son compte. Surtout, sa mère dessina son image de la femme : l’égale de l’homme, supérieure à lui, pourtant, par sa capacité d’amour et de sacrifice, apte à souffrir pour les autres et le bien commun, donc plus capable de pratiquer la non-violence telle qu’il l’entendait.

La femme est l’incarnation de la non-violence, cette non-violence (ahimsa) qui signifie amour illimité, c’est-à-dire aptitude illimitée à souffrir. Car qui d’autre que la mère de l’homme peut faire preuve d’une aussi grande force, elle qui sait oublier les souffrances de la grossesse et de l’accouchement, jusqu’à y trouver la joie de la création ; elle qui sait souffrir tous les jours pour que son enfant puisse grandir ? (SB, 241)

Une loi d’amour et de souffrance que Gandhi fit sienne, au point qu’il voulut l’introduire, sous la forme de la non-violence, dans la vie politique et les institutions sociales.

Anthropologues, biographes et écrivains de tout poil, venus de l’Inde ou d’Occident, se sont penchés sur l’identification de Gandhi à la femme — plus précisément, sur sa relation privilégiée avec sa mère (il était, a-t-il dit lui-même, son préféré) et, de façon générale, sur son rapport avec les femmes. Erik Erikson, l’auteur d’une étude souvent citée, s’est demandé s’il y eut jamais un autre leader politique qui se soit, comme lui, enorgueilli d’être « moitié homme, moitié femme » et qui ait pu se montrer tenté d’être « plus maternel que les femmes mises au monde pour cela ». Bapu8, ma mère, tel est le titre des Mémoires qu’écrivit la jeune orpheline dont il s’occupa à la mort de son épouse. Le désir de Gandhi de purifier l’humanité et de civiliser les hommes davantage, de les transformer et les élever (comme son adoption, dans la non-violence, d’une attitude féminine reposant sur les valeurs d’acceptation et de souffrance), trouverait, toujours selon Erikson, en partie sa source dans les profondeurs de sa relation avec sa mère, dans l’idéalisation de la femme, pure de tout contact sexuel, proche de l’état divin et, donc, objet de culte et d’adoration : un modèle pour l’homme, puisque l’amour maternel, infini, inconditionnel, était à son sens la plus haute forme d’amour, celle qu’il opposait à l’amour charnel, au désir sexuel, selon lui égoïste et intéressé et que, tôt dans sa vie, il prit pour tâche de vaincre. « C’est, là encore, ajoute Erikson à propos de cette identification, le résultat de la rencontre d’un besoin profondément personnel et d’une tendance nationale, car la couche la plus profonde, la plus pénétrante et la plus unifiante de la religiosité indienne est probablement une religion matriarcale primitive » (VG, 384). La dominante maternelle chez Gandhi, avec son besoin immense, illimité, de secourir les pauvres et les intouchables, de les soigner et leur venir en aide, les aimant comme une mère, serait sous-tendue par l’influence sur lui de la religion hindoue en tant que mère primitive — « la force originelle du principe maternel (symbolisé par la vache) est un élément ancien qui pénètre toute la tradition indienne » (VG, 99). Le lien avec sa mère étant ainsi à l’origine de l’indianité la plus profonde de Gandhi : « La force de sa mère, telle qu’il l’avait intériorisée, combinée avec une culture universelle, a pu finalement fortifier en lui une intuition proprement indienne, mais aussi une aptitude exigeante à sympathiser avec les masses indiennes… » (VG, 144).

Serait-ce par son appartenance ancienne à cette couche profonde de la culture indienne, par son affinité avec ce soubassement de la religion, que Gandhi eut un tel pouvoir de se relier aux masses et de les comprendre ? Il les rejoignait dans l’essentiel ; c’est tout au moins ce que suggère Nehru : « Il représente véritablement les masses paysannes de l’Inde ; il est la quintessence de la volonté consciente ou inconsciente de ces millions de gens. Mais il s’agit sans doute de quelque chose de plus que de les représenter ; car il est l’idéalisation symbolique de cette immense multitude » (VP, 221).

Adulé par la multitude, haï par les élites déclinantes. Une telle conception de la féminité et de son rôle civilisateur allait en effet valoir à Gandhi nombre d’ennemis farouches, dans la mesure où elle constituait, selon Ashis Nandy (qui analyse la dimension politique du meurtre de Gandhi), une menace sérieuse pour les cultures guerrières de l’Inde et leur vision du monde traditionnel (c’est d’un tel milieu que son assassin, un brahmane du Maharashtra, était issu). Les innovations gandhiennes — parmi lesquelles son insistance sur les valeurs féminines — tendaient à « subvertir tout ensemble l’orthodoxie brahmanique et ksatriya9 » (qui reposait sur la « crainte, chez l’homme indien, d’être pollué par la femme et contaminé par sa féminité ») et le système colonial britannique (qui « exploitait l’inquiétude de l’homme indien quant à sa masculinité » afin d’entretenir en lui l’image d’un être soumis et vaincu). Ainsi Gandhi, en valorisant le rôle de la femme, aurait-il bravé à la fois l’élite hindoue conservatrice et le pouvoir britannique, qui soutenait les valeurs opposées. « Gandhi s’attaquait à la culture de domination sexuelle en tant qu’homologue à la fois de la situation coloniale et de la stratification sociale traditionnelle10. »

Sa mère mourut alors qu’il était en Angleterre, achevant ses études. Par souci de lui épargner ce coup en terre étrangère, son frère ne lui en dit rien, si bien qu’il apprit la nouvelle à son retour en Inde. « L’annonce de cette disparition n’en fut pas moins un choc atroce pour moi… Presque tous mes espoirs les plus chers étaient anéantis… » Pourtant, il ne s’abandonna à aucune manifestation de chagrin, « je parvins même à retenir mes larmes, écrit-il, et je m’insérais dans le cours de la vie comme si rien n’était arrivé ». Maîtrise de soi, déjà, ou impossibilité à partager une douleur trop profonde ? Pleine intériorisation de la présence de sa mère, qui adoucissait le sentiment de la perte ?

LE MAUVAIS AMI

Rebelle, dans son adolescence, il ne le fut pas plus qu’un autre, même s’il vécut chaque transgression comme une faute majeure. On est tout de même heureux d’apprendre, par l’autobiographie, qu’il se livra à quelques frasques.

Dans le milieu où il vivait, les tabous étaient forts. Manger de la viande, fumer : autant de péchés mortels. Sans parler du bordel où il fut un jour entraîné. Il avait auprès de lui, sous la forme du camarade tentateur, l’équivalent de Satan ou, plutôt, selon Erikson, l’incarnation de ses propres mauvais désirs. De même qu’il voulut se libérer de la tentation charnelle, bien involontairement incarnée par sa femme, il lui fallut un jour se défaire de l’influence de cet ami qui représentait sans doute d’autres démons tout aussi présents en lui. « Une tragédie », titre Gandhi dans son autobiographie, pour les chapitres consacrés à ce malheureux ami. Éblouir le chétif, le poltron Mohandas, était chose facile ; le convaincre de manger de la viande, par exemple, ne requérait qu’un peu d’astuce : il suffisait de faire appel à son sens du devoir. Si les Anglais étaient virils et forts, n’était-ce pas parce qu’ils étaient mangeurs de viande, et la tâche de tout bon Indien ne consistait-elle pas à devenir aussi fort qu’eux, pour les bouter hors de l’Inde et rendre au pays son indépendance ? Il commença par proposer à Mohandas de la viande de chèvre. Ce dernier ne put en avaler une bouchée et passa une nuit épouvantable : il lui semblait qu’une « chèvre vivante se mettait à gémir » dans son ventre. Puis peu à peu il s’habitua. Son « très pur désir » de ne pas mentir à ses parents finit cependant par l’emporter. Il était rongé par le remords. Plus jamais il ne toucherait à la viande, et il tint promesse.

Soigneusement préparée par l’ami, son excursion au bordel fut un échec plus cuisant encore : dans cet antre de vice, il se trouva « presque frappé de cécité et de mutisme » et, finalement, fut chassé par la femme impatiente, couvert en sus d’injures et d’insultes. La honte, brûlante, écrasante, puis le soulagement intense d’avoir été « sauvé ». « Du strict point de vue de l’éthique, de tels cas ne peuvent passer que pour autant de défaillances morales : le désir charnel y était, qui valait l’acte… » Et Gandhi d’épiloguer longuement sur la bonne fortune qui le sauva et la faute qu’il commit tout de même.

Puis l’ami pervers l’incita à se méfier de sa femme, lui inspirant des soupçons jaloux. « Le cancer du doute » se mit à le ronger. « Chaque fois que je songe à ces jours sombres de doute et de suspicion, ma folie, la cruauté de mon désir m’emplissent de dégoût… » (EV, 36) À le lire, on comprend qu’il ait voulu surmonter, à l’époque où il décida de se consacrer corps et âme au service des autres, des tendances qui lui causaient tant de tourments. « Alors m’apparut dans sa gloire le brahmacharya et je compris que la femme n’est pas la serve du mari, mais sa compagne et son soutien, l’associée qui a part égale aux joies et aux peines — aussi libre que le mari de choisir sa propre voie » (EV, 36). Pour vivre cette égalité, il lui fallut se défaire de la passion, du désir qui le harcelait, du doute et de la jalousie qui lui étaient liés, de la possessivité, de toute cette torture qui pour lui alourdissait l’attachement sensuel.

Quant à l’ami pervers, il continua longtemps de subjuguer Mohandas, comme son double néfaste.

Vint l’époque où il se mit à fumer, chipant quelques mégots ici et là, puis volant une pièce ou deux aux serviteurs pour acheter des cigarettes — minables larcins qui ne pouvaient garantir son indépendance. Vint aussi le jour, où, pour affirmer cette indépendance, il voulut se suicider, puis manqua de courage… Ces anecdotes, récits de déviations insignifiantes, sont chaque fois suivies de réflexions, d’une mise au point et d’une conclusion morale dont on peut penser que, pour être évidemment sincère, l’auteur de l’autobiographie la destinait aussi à l’édification du lecteur. Et toujours, son intégrité est conservée.

Déconvenues, erreurs, échecs deviennent le prétexte à un enseignement — destiné à soi-même, d’abord. Ils posent une question que suit dans le même souffle la réponse.

1.  Gandhi, dans son autobiographie, affirme en effet que Jinnah était du Goujarat, se référant sans doute aux attaches que ce dernier avait dans cet État, bien que, en réalité, Jinnah fût né à Karachi.

2.  Guy Deleury, Gandhi, Pygmalion, 1997.

3.  Il existe quatre grandes castes : brahmana, ksatriya, vaisya et sudra, ou brahmanes, rois (ou seigneurs), marchands et plébéiens. Gandhi était contre la caste considérée comme hiérarchisée (son action contre l’intouchabilité sapa l’hindouisme orthodoxe jusque dans ses fondements), mais favorable à la varna idéale, comme fonction héréditaire qui rend tout homme égal à tout autre : « les quatre divisions de la société, chacune complémentaire de l’autre, aucune n’étant inférieure ni supérieure, chacune aussi nécessaire que l’autre au corps entier de l’hindouisme ».

4.  Jaïnisme : système religieux et philosophique de l’Inde qui insiste sur la non-violence.

5.  Nair Pyarelal, Mahatama Gandhi, The Early Phase, Navajivan publ. House, vol. I, 1965.

6.  Erik Erikson, La Vérité de Gandhi. Les Origines de la non-violence, Flammarion, 1974.

7.  Ahimsa : la force d’amour ; la non-violence qui allait devenir la religion de Gandhi.

8.  Bapu, ou « père » pour les Indiens.

9.  Ashis Nandy, « Rencontre ultime. La dimension politique de l’assassinat de Gandhi », in Miroir de l’Inde, La Maison des Sciences de l’Homme, 1989.

10.  Ibid.

En Angleterre

Puis Mohandas partit pour Londres. Il avait à peine dix-huit ans. Son père était mort, sa famille avait peu d’argent, mais elle tenait à lui voir occuper les fonctions paternelles. Tout d’abord, elle pensa à lui faire continuer ses études dans un collège peu coûteux, à Bhavnagar. L’enseignement s’y faisait en anglais (une disposition imposée par le colonisateur que Gandhi allait combattre) ; connaissant encore mal cette langue, il ne put suivre les cours ni s’y intéresser. À la fin du premier trimestre, il était revenu parmi les siens. Là-dessus, un brahmane, ami et conseiller de la famille, lança l’idée d’un voyage en Angleterre : trois ans d’études, quatre ou cinq mille roupies, et il serait bientôt riche et puissant, capable d’entretenir sa nombreuse famille. Mohandas était tenté par la médecine (sujet qui le fascina toute sa vie), mais il serait dîvan, comme son père, et il ferait des études d’avocat, la décision était prise.

Restait à trouver les fonds nécessaires et, surtout, à vaincre la réticence de sa mère. Son frère se procura la somme voulue.

FOLIO BIOGRAPHIES

collection dirigée par

GÉRARD DE CORTANZE

GALLIMARD

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© Éditions Gallimard, 2006.

■ « Je me représente très bien l’époque où les riches répugneront à faire fortune au détriment des pauvres et où ces derniers cesseront d’envier les riches. Même dans le meilleur des mondes, nous ne réussirons pas à supprimer toutes les inégalités, mais nous pouvons et nous devons éviter que les hommes se battent et se détestent. »

Rabindranath Tagore lui avait donné le nom de Mahatma, la « Grande Âme », sous lequel le monde entier le connut, l’admira ou le détesta. De son enfance choyée au Goujarati, dans une caste de commerçants, à la découverte de Londres à la fin du XIXe siècle, des premières grandes batailles menées en Afrique du Sud contre le racisme, pour défendre les droits des minorités indiennes, jusqu’au retour en Inde et à la conquête de ses foules immenses, l’histoire de Gandhi (1869-1948), palpitante comme un roman, retrace l’une des grandes aventures du XXe siècle.

Cette édition électronique du livre Gandhi de Christine Jordis a été réalisée le 23 octobre 2012 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l'édition papier du même ouvrage (ISBN : 9782070306732 - Numéro d'édition : 180823).

Code Sodis : N53956 - ISBN : 9782072479588 - Numéro d'édition : 247215

Le format ePub a été préparé par ePagine
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à partir de l'édition papier du même ouvrage.