Éditorial

La nouvelle barbarie - YVES CHARLES ZARKA

La psychanalyse est aujourd’hui attaquée de toutes parts¹. Certains ne cachent plus leur volonté de la détruire comme théorie du psychisme, comme thérapeutique et comme discipline universitaire. Qu’est-ce qui se cache derrière cette volonté de destruction ? N’est-ce pas une nouvelle barbarie lentement exsudée par l’idéologie de notre monde productiviste ? Pour démasquer cette nouvelle barbarie, il faut expliquer les raisons pour lesquelles la psychanalyse lui apparaît comme l’ennemi à abattre. Il ne peut s’agir de points de détail, mais de positions fondamentales. Celles qui relèvent des présuppositions philosophiques de la psychanalyse dans la mesure où elles engagent la détermination de l’être même de l’humain.

Quelles sont les présuppositions philosophiques de la psychanalyse touchant l’être de l’humain ? Je retiendrai ici cinq thèses fondamentales.

Première thèse : l’intransparence psychique

La psychanalyse est dans son acte de naissance même liée à ce que Freud a appelé « l’hypothèse de l’inconscient ». C’est cette hypothèse qui permet d’affirmer qu’une part majeure de son psychisme échappe à la conscience d’un sujet. La détermination proprement freudienne de l’inconscient a mis la psychanalyse en rupture avec la psychologie et en a fait une métapsychologie. Que toute une part de sa vie mentale soit obscure au vécu d’un sujet, qu’il y ait des processus psychiques (refoulement, résistance, répétition) qui déterminent le vécu (symptômes, comportements, etc.) sans donner accès à leur signification, ces positions ouvrent la voie à une première détermination fondamentale de l’être de l’humain : ce qu’on pourrait appeler « l’intransparence psychique » à soi et aux autres. Intransparence d’un sujet clivé, toujours en retrait par rapport à lui-même, ne disposant que partiellement et inadéquatement du sens de ses affects et même de ses représentations. Il ne s’agit pas là d’une caractéristique de certaines pathologies psychiques, mais d’un trait ontologique de l’être même de l’humain.

Deuxième thèse : l’irréductibilité de l’aléatoire

C’est ici l’idée essentielle à la psychanalyse d’une autonomie relative du psychisme par rapport au somatique (ce qui ne signifie pas qu’il n’y ait pas de rapports) qui vient au premier plan. L’affirmation qu’un certain nombre de troubles psychiques n’ont pas pour cause une lésion somatique met la psychanalyse en opposition avec tous les réductionnismes naturalistes, qu’ils soient neurologiques, fonctionnels ou cognitivistes. Elle implique l’idée que l’histoire personnelle du sujet est constitutive de sa vie mentale. Nous avons là une seconde détermination psychanalytique de l’humain : ni homme neuronal, ni homme cognitif, mais homme aléatoire. Non seulement l’histoire personnelle du sujet connaît des variations qui laissent une très large place à l’indétermination, mais en outre cette histoire n’est pas sans incidences sur le champ neuronal. Contre les diverses versions du déterminisme, la psychanalyse comprend que l’aléatoire occupe une place centrale dans la constitution de l’être de l’homme. Le déterminisme psychique se fixe à partir de cet irréductible aléatoire de l’histoire personnelle et non l’inverse.

Troisième thèse : le nœud des relations

La plus grande des souffrances humaines est psychique, parce qu’elle est singulière et non objectivable : elle emporte la totalité de l’être. Ce qui veut dire que cette souffrance résulte d’un vécu de relations. Ce que je vis douloureusement et que je ne comprends pas tient aux empreintes psychiques parfois indélébiles qui ont marqué ma vie psychique. La troisième détermination ontologique de l’humain consiste en la compréhension de l’être de l’humain comme nœud de relations. Perceptions, affects, pensées, langage sont des relations. C’est pourquoi la pharmacologie ne saurait constituer une thérapie, tout au plus une mise en conformité des affects et des comportements par rapport à des normes sociales. La thérapie doit passer par le vécu relationnel, c’est-à-dire en particulier par la parole.

Quatrième thèse : la répétition/mort

La vie psychique est dominée par le principe de plaisir qui revient à un principe de constance, c’est-à-dire à une tendance de l’appareil animique à « maintenir la quantité d’excitation présente en lui aussi basse que possible en tout cas au moins constante² ». Cependant le principe de plaisir est constamment en butte à des sources de déplaisirs internes (pulsions irréalisables) ou externes (perceptions pénibles ou attentes reconnues comme des dangers). C’est pourquoi le principe de plaisir est relayé par le principe de réalité qui ne le nie pas, mais reporte ou ajourne ses exigences de satisfaction. C’est dans ce report ou cet ajournement que se construit la capacité du sujet à tenir compte du réel. De sorte que lorsque « le principe de plaisir terrasse le principe de réalité » cela se fait « au détriment de l’ensemble de l’organisme³ ». Autrement dit, la négation du report ou de l’ajournement n’est pas seulement une négation du réel, c’est la traduction d’une pulsion de mort : « que nous ayons reconnu comme étant la tendance dominante de la vie animique, peut-être de la vie nerveuse en général, cette tendance à abaisser, à maintenir constante, à supprimer la tension de stimulus interne (le principe de Nirvâna, selon l’expression de Barbara Low), telle qu’elle trouve son expression dans le principe de plaisir, voilà bien l’un de nos plus puissants motifs de croire à la pulsion de mort⁴ ».

Au-delà du principe de plaisir, il y a la pulsion de mort, la tendance au retour du vivant à l’inerte. La mort est donc interne à l’existence de l’individu, elle est même sous-jacente à l’ensemble de la vie psychique. L’irréductibilité psychique de la mort, telle est la quatrième détermination de l’être de l’humain.

Cinquième thèse : la différence/vie

Il y a une pulsion opposée à la pulsion de mort, il s’agit de la pulsion de vie qui réside dans les « pulsions sexuelles, conservatrices de la vie⁵ ». Or ce qui caractérise les pulsions sexuelles, c’est l’union avec le différent, l’hétérogène, la sortie de l’identité, de la répétition et du même : « l’essentiel des processus auxquels tend la pulsion sexuelle n’en est pas moins la fusion de deux corps cellulaires. C’est par elle seule qu’est assurée chez les êtres vivants supérieurs l’immortalité de la substance vivante⁶ ». Si la mort est la répétition du même, la vie consiste dans la différence et la reproduction du différent. Le principe de vie réside dans la différence sexuelle.

L’intransparence psychique, l’irréductibilité de l’aléatoire, l’être comme nœud de relations, la répétition du même comme principe de mort et la différence sexuelle comme principe de vie, telles me semblent être les cinq déterminations freudiennes de l’être de l’humain. Elles constituent des positions fondamentales, au-delà des divergences nombreuses et même des conflits entre écoles psychanalytiques.

Or, il n’est qu’à examiner avec attention les discours tenus par ceux qui font de la psychanalyse l’ennemi à abattre pour comprendre à la fois les raisons qui les portent et l’écho qu’ils peuvent recevoir aujourd’hui dans la société. L’intransparence est niée au profit de l’idéologie de la transparence qui envahit tous les domaines et ne laisse pas la vie psychique hors de son atteinte. L’aléatoire de l’histoire personnelle du sujet est réduit au profit de déterminismes génétiques, neuronaux ou cognitifs. Les relations sont dissoutes dans la médicalisation des troubles psychiques. La mort est occultée (comme la vieillesse interdite) au point de devenir l’un des grands tabous contemporains. Le lien entre la vie et la différence est aboli dans la représentation de l’humain comme un être neutre : ni femme, ni homme, ni même hermaphrodite, mais sans détermination relevant de la nature. La différence des sexes est alors conçue comme une production culturelle, plus exactement un effet de pouvoir.

Tels sont en somme les thèmes de l’idéologie dominante dans les différents secteurs à prétention scientifique, mais aussi dans la société. On comprend donc mieux pourquoi la psychanalyse apparaît dans ce cadre comme l’ennemi par excellence.

Les barbares, comme le montrait Giambattista Vico, ne sont pas des sauvages. Ils sont civilisés. Ils sont même le produit de la civilisation, d’une civilisation dont l’objectif central est désormais de conformer les sujets aux valeurs instrumentales absolutisées que sont la productivité, l’efficacité, la performance. Le vécu, la vie subjective, la vérité cachée, la mort doivent être mis entre parenthèses, voire niés, parce qu’ils induisent des retards dans une vie formatée selon un schéma productiviste, et qui plus est y résistent.

DOSSIER

Psychanalyse ou barbarie - Coordonné par CHRISTIAN GODIN

Présentation

CHRISTIAN GODIN

Depuis une dizaine d’années, le grand public n’entend plus parler de psychanalyse qu’à travers les attaques dont elle est l’objet : attaques institutionnelles (projet d’amendement Accoyer en 2003⁷, projet de mise à l’écart de la psychanalyse hors du champ de l’autisme par la Haute autorité de santé, en 2012⁸) d’un côté, attaques intellectuelles (Le Livre noir de la psychanalyse⁹ et Le Crépuscule d’une idole¹⁰) de l’autre. Certes, les psychanalystes savent se défendre - ainsi qu’en témoigne le relatif échec des deux projets qu’on vient de citer. Mais cela aussi doit être compris comme le symptôme de ce qui ne va plus : si la psychanalyse a encore des forces pour se défendre, elle n’en a plus guère pour s’illustrer. Ce qui a pour effet de renforcer le public dans son idée qu’elle fonctionne comme une secte qui, à l’abri de sa spécificité, et sous couvert d’indépendance, ne fait que défendre ses intérêts particuliers, et que cette grande école de pensée fondée par Freud s’est disséminée en une multitude de chapelles qui ne retrouvent un semblant d’unité que lorsqu’elles affrontent un ennemi commun.

Le présent dossier n’est ni un état des lieux ni une apologie. Même si elles affleurent dans plusieurs articles que l’on va lire, les questions de la vérité scientifique et de l’efficacité pratique de la psychanalyse sont délibérément laissées de côté. Il existe déjà sur ces sujets une surabondante littérature. La psychanalyse est ici plutôt traitée d’un point de vue que l’on pourrait dire à bon droit politique : celui de sa pertinence critique à l’heure où les grandes idéologies du moment, désormais conjointes (libéralisme, utilitarisme, pragmatisme...) sont en train de jeter les bases d’une nouvelle anthropologie, à partir d’un Homo oeconomicus gestionnaire de son corps et de son existence, sans inconscient ni pulsion de mort bien sûr, dopé à la pharmacie et « augmenté » par la chirurgie et les biotechnologies¹¹. En jeu : rien moins que la singularité du sujet, le sens, le langage, le symbolique... La destruction de tout cela a un nom, et cela s’appelle la barbarie. Au-delà du procès renouvelé par les thérapies cognitivo-comportementalistes (TCC) au sujet de l’efficacité thérapeutique de la psychanalyse, il apparaît indispensable de prendre conscience que, après le marxisme (dont la fortune et le destin sont étrangement parallèles), la psychanalyse comme conception d’une subjectivité fragile, incertaine et contradictoire, est incompatible avec l’idéologie néolibérale du sujet gestionnaire de sa propre existence et des utopies technoscientifiques de l’augmentation de soi. Et que cela explique en partie pourquoi elle continue d’être l’objet d’agressions répétées, alors même qu’elle a perdu beaucoup du pouvoir et de l’influence dont elle avait bénéficié, en France du moins, jusqu’à la fin des années 1970.

Dans cette révolution qui commence à tout emporter, et ce à une échelle évidemment mondiale, la psychanalyse apparaît comme un pôle de résistance qu’il importe de préserver. Aujourd’hui le mal-être et l’impossibilité d’exister tendent à être traités comme des problèmes auxquels il conviendrait d’apporter une solution finale : l’élimination de la pauvre chair humaine, et du faible esprit humain grâce à la fabrication de corps mécaniques ou de machines corporelles. Ironie de l’histoire récente : souvent embrigadée par les contempteurs du sujet - cette vieille lune de la révolution copernicienne -, la psychanalyse finit par apparaître comme une pièce maîtresse de cette culture humaniste à laquelle voulait croire Freud, malgré son pessimisme, et qui est aujourd’hui sur le point de disparaître tout à fait.

La pensée de Freud ouvre les chemins de la psychanalyse

ALAIN DE MIJOLLA

Tout d’abord une précision très personnelle. Je l’ai exprimée pour la première fois à New York en avril 2006 où j’étais convié à une soirée de discussions au Philoctetes Institute. Étaient réunis de nombreux éminents psychanalystes représentant l’Association Psychanalytique Internationale dont le discours me conduisit à intervenir en leur disant que leur emploi du mot « Psychanalyse », avec un « P » majuscule, me semblait une pratique à proscrire, car sous cette étiquette grouillaient un grand nombre de théories et de pratiques qui n’avaient de psychanalytiques que le nom.

Je leur ai donc suggéré de remplacer ce fil conducteur par un autre qui continue aujourd’hui de me paraître plus riche d’enseignements, comme un fil rouge ou un fil d’Ariane :« la pensée de Freud ». C’est en effet par rapport à celle-ci et à son évolution, aux divergences ou compléments auxquels elle a donné naissance, que l’on peut juger si telles idées ou pratiques ont un lien avec cet originaire qui nous a été apporté par le travail de Sigmund Freud.

Il est incontournable car il incarne un changement radical dans notre façon d’envisager le développement du psychisme humain. Radical, certes, mais apparu progressivement, au fil des cinquante années de la vie de Freud qui lui ont été consacré. Évolution et changements sont les caractéristiques de cette pensée qui a été et reste encore une source où peuvent trouver leur point de départ les conceptions les plus récentes de l’histoire de la psychanalyse. Notez que j’emploie ce mot avec un « p » minuscule pour éviter de devoir employer à chaque fois la locution de ce qu’il représente, la pensée de Freud.

Une déclaration de Freud, rapportée par Smiley Blanton, un analysant américain dans les années 1930, vient nous rappeler la suite des changements qui ont marqué l’évolution de sa pensée, en réponse à bien des critiques : « On dirait que pour eux l’analyse est tombée du Ciel ou sortie de l’Enfer, qu’elle est figée, tel un bloc de lave et non pas construite à partir d’un ensemble de faits lentement et péniblement réunis au prix d’un travail méthodique ».

Une autre, rapportée par Maryse Choisy : « Qu’est-ce qu’ils vont faire de ma doctrine après la mort ? Ressemblera-t-elle encore à ma pensée ? »

Si le courant de la vie a été comparé à un long fleuve tranquille, il n’en est pas de même de ce cheminement dont je comparerais plutôt l’écoulement à un delta, prenant son origine dans le déroulement solitaire de l’œuvre de Freud pour se prolonger en autant de bras divergents dont nous verrons brièvement ce qu’ils sont devenus dans notre présent et ce qu’on peut en attendre dans le futur.

Tout commence le jour où Sigmund Freud, jeune anatomo- pathologiste de trente ans, a bouleversé sa vision du monde et donc la nôtre, le jour où chez Jean Martin Charcot il a abandonné sa tenue de chercheur en laboratoire pour écouter ses patients, à la recherche de l’origine de leurs troubles.

On peut lire dans la correspondance qu’il a entretenue avec Wilhelm Fliess les rebondissements de ses idées et de sa pratique qui ont abouti dix ans plus tard, en 1896, à la première mention du mot « psychoanalyse » dans un article écrit en français. En fait, la psychanalyse naîtra en 1900, année où paraît L’Interprétation du rêve. Le conscient, le préconscient et l’inconscient font leur apparition, révélés par l’interprétation qui est qualifiée de « voie royale qui mène à l’inconscient », à la découverte d’une Tiefenpsychologie (psychologie des profondeurs) « jusqu’alors insoupçonnée ».

Le refoulement, la résistance qui mènent à une sexualité dont il montre le caractère essentiellement infantile, conduisent Freud, vers 1904, à un changement de statut lié à la réunion à ses côtés de jeunes collaborateurs dont la liste s’accroît d’année en année. Parallèlement, la notion de transfert puis, en 1907, à l’occasion de l’analyse de l’Homme aux rats, l’introduction d’une « association libre des idées » parachèvent le protocole et la dynamique d’une cure psychanalytique.

Apparaîtront peu à peu des notions telles que le narcissisme, le contre-transfert, mais surtout en 1920 l’instinct de mort et en 1923 la grande modification topique qui remplace l’appareil psychique décrit en 1900 en un nouvel appareil divisé en Moi, Ça et Surmoi. Le transfert négatif et le clivage du Moi viendront mettre un point d’orgue à cette grande création.

La fondation en 1910 de l’Association Psychanalytique Internationale a rassemblé des chercheurs dont les travaux vont ouvrir des voies nouvelles à la psychanalyse au long des années, parfois au prix d’une scission, chacune se prolongeant encore de nos jours.

Le premier départ est celui d’Alfred Adler qui en 1913 crée la « Société de psychologie individuelle », basée sur l’individu dans sa totalité et, partant du sentiment d’infériorité du petit enfant, de sa compensation et de sa recherche du pouvoir en insistant sur l’importance de l’environnement. Ces facteurs externes seront repris et développés par Wilhelm Reich qui tente d’ouvrir le champ de la psychanalyse en direction du marxisme, et surtout par le mouvement culturaliste des États-Unis. Les théories « freudo-marxistes » de Herbert Marcuse viendront animer les mouvements étudiants de 1968 et il est évident que, de nos jours, une attention particulière est portée sur les aspects sociaux, voire sociologiques des troubles du psychisme.

En 1914, c’est le départ de Carl Gustav Jung qui détermine la création d’un mouvement nommé « Psychologie analytique », dont il exige que les membres renoncent au titre de « psychanalystes » et au mot de « psychanalyse ». Véritable initiateur des recherches sur les psychoses, il a créé les notions d’inconscient collectif et d’archétype, comme celle d’une libido qui ne se limite pas au sexuel, ce qui a attiré ceux qui n’adhéraient pas au matérialisme de Freud. Son intérêt pour la gnose à la poursuite du « Dieu inconnaissable », garant de l’unité de l’Être, son étude des anciennes recherches des alchimistes, puis sa découverte du taoïsme ont été autant d’approches dans des directions totalement opposées à la pensée de Freud, ce « juif athée », comme celui-ci aimait à se définir.

Une autre branche du delta, plus modeste dans sa poursuite, a été creusée par Otto Rank vers 1924-1926, avec sa notion de « traumatisme de la naissance  » et l’importance donnée au rôle de la mère jusqu’alors un peu ignoré de Freud, ce qui place au second rang le « complexe d’Œdipe ». Partisan farouche de cures de brève durée, ce qui semblait impossible à Freud, il n’aura pas beaucoup de disciples, même si, actuellement, son œuvre est mieux connue et le raccourcissement des traitements clairement utilisé lors de psychothérapies qui, dans la pratique, viennent de plus en plus prendre la place des cures psychanalytiques classiques.

Sàndor Ferenczi sera, lui, suivi par de nombreux disciples. Il crée dès 1909 la notion d’« introjection » et se montre praticien d’une « technique active » puis, vers la fin de sa vie, d’une « analyse mutuelle » entre analysé et analysant, voire de contacts physiques avec ses patients. Son insistance sur la réalité événementielle des scènes de séduction dans l’enfance servira à partir des années soixante-dix à accuser Freud de l’avoir niée au profit d’une réalité fantasmatique psychique. Désigné comme « l’enfant terrible de la psychanalyse » il est à l’origine de tout un courant qui se différenciera progressivement de l’orthodoxie freudienne.

Loin de Vienne et de Budapest, car le nazisme et la Seconde Guerre mondiale ont fait émigrer les premiers psychanalyses juifs et disparaître apparemment d’Europe la notion de « psychanalyse », c’est pendant un temps le monde anglo-saxon qui crée de nouvelles directions divergentes.

Il faut citer en premier Melanie Klein qui attire elle aussi de nombreux disciples et forme une branche, encore active aujourd’hui, de la Société psychanalytique britannique opposée aux partisans de la psychanalyse infantile définie par Anna Freud. Leurs points de vue divergents ont été exposés au cours de « Controverses » restées célèbres comme modèle de confrontations théoriques. Ce clivage existe encore de nos jours, selon l’accent mis sur la précocité des conflits pulsionnels et la prévalence du monde fantasmatique. L’utilisation par Melanie Klein d’une technique de jeu pour interpréter le comportement des enfants, même très jeunes, lui permet de développer une théorie de l’évolution de la psyché et d’y distinguer des positions dépressives et schizo-paranoïdes originales. Ses thèses furent provocatrices, mais les modèles de l’angoisse, des défenses et des relations représentés par ces positions sont désormais acceptés, surtout la notion d’« identification projective » qui figure dans la formation de nombreux instituts et écoles de psychanalyse.

Parallèlement, c’est aux États-Unis que se développa, par l’accent mis sur le moi et ses fonctions, à la suite des vues d’Anna Freud sur les mécanismes de défense, la théorie connue sous le nom d’Ego-Psychology. Elle s’ouvrait à l’étude de phénomènes de l’ordre de la psychologie traditionnelle et surtout mettait en valeur les capacités d’adaptation et d’équilibration du moi du sujet, postulant même l’existence de zones a-conflictuelles de la personnalité. Ces vues éloignées du freudisme traditionnel allaient dans le sens de la société américaine qui visait à unifier ses composantes ethniques disparates et à apporter la résolution des conflits et le bonheur de ses citoyens par un exercice démocratique de la justice. Les objectifs de la psychanalyse apparurent alors proches de ceux d’une psychothérapie normative.

C’est une grande période pour la psychanalyse aux États-Unis. Un phénomène de mode la caractérise. Pendant au moins trois décennies, tout sera ramené à des explications psychanalytiques : les bébés, les artistes, etc., dans une sorte de croyance parfaitement utopique, je dirais même religieuse, peu surprenante en fait dans un pays imprégné de morale et de religiosité. Je vous rappellerai la chute de popularité qui a suivi du fait de l’absence de résultats miraculeux, et n’a cessé de s’accentuer depuis les années 1980, marquant la remontée des thérapeutiques médicamenteuses ou, pour un temps lui aussi limité, comportementales.

Le même phénomène de courbe ascendante puis descendante a marqué en France la célébrité de Jacques Lacan qui, sous couvert d’un « retour à Freud », a progressivement créé une théorie, une pratique et une école dont les formulations originales se sont finalement éloignées des freudiennes. Rappelons que la présence grandissante des disciples de Jacques Lacan dans ses séminaires, avec l’arrivée de littérateurs, de philosophes, bref des représentants d’une intelligentsia française, s’est concrétisée par une action de plus en plus évidente aux divers niveaux des médias, journaux, magazines, télévision.

Tout a changé en 1981 après sa mort, avec les déchirements qui ont séparé les lacaniens se disputant son héritage, chacun assurant être le seul vrai dépositaire de sa pensée. Comme il incarnait la psychanalyse, avec un « P » majuscule, accordant le titre de « psychanalyste » à des milliers de gens, celle-ci va battre de l’aile dans sa cote auprès du public français.

De plus en plus nombreux se trouvent ceux qui déclarent que la psychanalyse est bien morte. On entend de nos jours cette assertion, particulièrement après la parution d’ouvrages dont la nullité n’a pas été assez dénoncée et qui reprennent comme un moulin à prières tibétain les critiques répétitives faites à Freud et à son œuvre depuis des décennies.

On peut essayer de donner une image de la situation de la psychanalyse actuelle en y distinguant deux évolutions.

La première consiste dans le fait que les vicissitudes de l’histoire de chaque groupe les ont conduits à s’isoler dans leur théorisation comme dans leur pratique, et à refuser toute communication avec les autres groupes. Cela a été le cas pendant de nombreuses années pour les freudiens et les jungiens qui se sont ignorés totalement, par exemple, au même titre qu’entre elles les différentes associations ou sociétés françaises qui se prévalaient du qualificatif « psychanalytiques ».

L’autre voie, que me semblent emprunter de nos jours les mouvements psychanalytiques dans le monde, est celle, à la fois positive et dangereuse, d’une progressive reconnaissance mutuelle des acquis des autres, mais en même temps, d’une perte de la vision plus nette que l’on avait autrefois de la pensée de Freud, c’est-à-dire des limites de la théorie et de la cure psychanalytiques.

Certaines avancées théoriques d’Otto Rank ou de Sàndor Ferenczi sont de plus en plus admises comme un complément utile dans la conduite des cures psychanalytique ou plutôt, car cette évolution en a fait le moyen thérapeutique prévalent, des psychothérapies d’inspiration psychanalytique ou non, que l’on classe trop rapidement comme des psychanalyses.

La cure psychanalytique classique, avec ses horaires précis, la fréquence de ses séances, le règlement des honoraires en espèces et l’attitude réservée du psychanalyste, est en effet moins demandée. Le monde actuel avec son mode de travail où les femmes ont de plus en plus leur place, le temps pris par les déplacements, etc., conduit thérapeutes et patients à s’adapter, mais cette adaptation devra encore être mieux précisée car elle ouvre trop souvent la porte au n’importe quoi.

Du coup, d’autres branches du savoir et de la recherche dans le domaine du psychisme ont fait entendre leur voix et tentent de se mêler aux discussions psychanalytiques, pour essayer de mieux comprendre ce qui s’y passe et comment.

Les ethnologues très tôt, ont effectué des études sur le terrain pour vérifier les hypothèses émises par Freud concernant l’universalité de ses théories. Bien entendu, il y a ceux qui en ont tiré des conclusions dans le sens freudien, et d’autres qui en ont relevé les erreurs, voire la fausseté. Il n’empêche que ces rapports et contre-rapports ont représenté une source vivifiante à laquelle la pensée de Freud s’est parfois rafraîchie et dans tous les cas confrontée aux contradicteurs avec profit.

Les tenants des chimiothérapies ont également tenté de comprendre où et comment les circuits nerveux transmettent les informations, véhiculent des principes thérapeutiques et déterminent leur action spécifique, avec toutefois une grande interrogation pour délimiter ce qui est parallèle ou ce qui se correspond dans le monde organique et l’univers psychique.

Les expériences des neurosciences cognitives dont la subtilité et la complication ont été excellemment montrées dans le livre de Lionel Naccache, Le nouvel inconscient, Freud, Christophe Colomb des neurosciences, vont dans le même sens. Il y décrit les expériences très pointues exercées sur des patients atteints de maladies organiques ou d’ablations chirurgicales sur des terrains localisés, pour parvenir à délimiter ce qui est conscient et ce qui serait, selon lui, inconscient et donc à comparer avec les vues de Freud.

« La topique psychique de la théorie psychanalytique n’a rien à voir avec l’anatomie du cerveau » avait écrit Freud en 1939, ce qui à la fois, vient à l’appui des thèses des chercheurs en neurosciences cognitives et affaiblit la force de leur démonstration en rappelant que le monde de la réalité psychique, qui est celui de la psychanalyse, existe en dehors de toute activité localisable dans le système nerveux central. Lionel Naccache le reconnait d’ailleurs lorsqu’il parle de « la nature fictionnelle de la réalité psychique » et écrit « Je pense que le fossé creusé par Freud entre la théorie psychanalytique et les neurosciences de la cognition est à respecter ».

Mais cela ne veut pas dire qu’il en sera toujours ainsi. Personnellement, j’espère qu’au fil des années les chemins tortueux et complexes de la pensée ou des fantasmes seront matérialisés autrement que dans des romans de science-fiction.

Autre ferment de la pensée de Freud, qui va déboucher dans le futur sur des prolongements encore imprévisibles : la confusion des langues. Elle a déjà joué dans le passé au niveau de la traduction de l’allemand à l’anglais, au hongrois, au français, bref aux langues européennes en général qui ont toutes apporté leur spécificité, leurs idiotismes et ont offert aux concepts psychanalytiques des développements nouveaux. L’Amérique du Sud, elle aussi, représente avec les contributions brésiliennes et argentines une autre façon de penser les théories et surtout la pratique, car les psychanalystes se sont davantage orientés vers des cures où leurs interventions sont beaucoup plus abondantes.

Confusion des langues, certes, mais aussi mélange des cultures et enrichissement des unes par les autres, dans le meilleur des cas. Il est clair que le passé, les institutions politiques et sociales, les productions littéraires, l’art en général ont des histoires différentes selon les pays et déterminent un background culturel spécifique. Toutefois, leur origine commune qui plonge ses racines dans les traditions judéo-chrétiennes a favorisé le passage des idées de l’un à l’autre continent.

Il n’en sera pas de même, à l’avenir, de l’attitude de mondes très différents qui jusqu’à présent n’ont pas adhéré à la pensée de Freud. Les pays du Maghreb se montrent encore peu réceptifs en raison de la place importante que tient l’Islam dans leurs pensées aussi bien que dans leur vie quotidienne. La référence au Coran, comme livre dicté par Allah et porteur de toutes les vérités, fait un barrage très difficile à contourner à la notion de processus inconscients individuels. Il est intéressant de voir, quand on l’étudie de près, que l’alphabet arabe comme la structure des phrases ne coïncident pas dans leur agencement avec ceux des Occidentaux.

Il me semble qu’on ne peut pas penser exactement de la même façon lorsque, depuis la plus petite enfance, on est forgé par des mots, des déclinaisons ou des conjugaisons totalement différents de ceux qui nous ont marqués. La présence de « fantasmes d’identification inconscients », que j’ai surnommé les « visiteurs du moi », perpétue dans toutes les civilisations la transmission intergénérationnelle des divers éléments de leur culture, de leurs pratiques et de leurs croyances religieuses, véhiculés et maintenus, comme le langage, par l’environnement.

De ce point de vue, la politique expansionniste unitaire du monde arabe, porteuse d’une religion et d’une structure familiale strictes, aux répercussions politiques évidentes, a renfermé les peuples conquis dans un moule étroit, très différent de celui que présentent la Bible et la Torah. Celles-ci sont pourtant, elles aussi, marquées par une écriture, une grammaire et des rites originaux structurés, mais elles ont permis, du fait de la diaspora, des ouvertures de la pensée à des Juifs séparés en petits groupes, dont certains étaient désireux de s’assimiler. Freud et ses disciples représentent l’illustration évidente de cette souplesse de l’intelligence, encore que beaucoup de personnes, comme Jung au temps du nazisme, se soient interrogées sur la psychanalyse, « théorie juive », opinion qui avait d’ailleurs posé de nombreuses questions à Freud lui-même.

L’Inde a tenté une ouverture dès le temps de Freud, mais c’est une civilisation qui reste encore à conquérir, pour reprendre l’expression guerrière de Freud. La Chine a commencé la traduction de certaines de ses œuvres et tenté de nouer des liens avec les universités françaises dans lesquelles est enseignée la psychanalyse. J’avoue que je serais très curieux de voir comment les Chinois, les Japonais, mais aussi les Russes vont secouer ce qui peut leur apparaître comme le cocotier des théories, pour permettre de nouveaux points de vue comme de nouvelles pratiques. Et je ne parle pas ici du continent africain dont les pratiques psychothérapiques magiques viennent s’opposer à, ou compléter nos façons de penser et de faire.

Voici quelques chemins ouverts de la psychanalyse qui, de par sa situation ambiguë se place à la fois en marge et de manière conforme à une société donnée, et se montre révolutionnaire autant qu’adaptative. Cette façon de penser les choses est inintégrable aux autres disciplines scientifiques : elle est leur « autre », parfois complémentaire. Elle dérange parce qu’elle implique un discours subversif sous-jacent à tout discours manifeste, une théorie opposée à toute théorie rigide.

Ceci est valable pour l’évolution de la pensée de Freud lui-même, lequel n’a jamais oublié, sans doute, que ses propres paroles, comme ses notions, étaient condamnées au double-sens, à la contradiction, à la remise en question, et ne sauraient être considérées comme un ensemble fini, une doctrine close, encore moins un dogme.

Ces chemins ne peuvent qu’emprunter celui, universel, de la mondialisation dans lequel nous sommes actuellement entraînés. Cette mondialisation conduit à une prise de conscience de la diversité des cultures et de l’interdépendance des individus, et à une sorte d’œcuménisme lié au brassage des philosophies et des religions. Dans un monde un peu évolué qui dispose de liaisons par satellite, par câble ou tout autre moyen de transmission universelle, n’importe qui a ou aura la possibilité de consulter Internet et d’engranger la richesse de ses informations numérisées.

La psychanalyse elle aussi, prendra en marche ce nouveau moyen de communication. On dit qu’on trouve déjà des traitements psychothérapiques proposés sur Internet dans des blogs aux noms alléchants. Même si l’on met en doute leur sincérité et leur efficacité, ils n’en demeurent pas moins un véritable phénomène de société qu’on ne peut ignorer ou traiter par un mépris dédaigneux. La génétique et l’immunologie entrent à leur tour en résonance avec la pensée de Freud.

Bref, la « Psychanalyse » est morte en tant que dogme, ce qu’elle n’a jamais prétendu être du temps de Freud, mais continue de vivre en utilisant le mode de pensée dont il nous a donné l’exemple. Je citerai de lui cette phrase célèbre qui, bien que datant de 1914, garde encore sa vérité, à la énième annonce de la disparition de la psychanalyse : « Je pourrais, en réponse à cette déclaration, suivre l’exemple de Mark Twain qui, ayant lu dans un journal l’annonce de sa mort, adresse au directeur un télégramme pour lui faire savoir : « La nouvelle de ma mort est fort exagérée ». »

Écoute attentive de l’autre et appréhension de sa différence, éveil de la recherche des aspects inconscients des processus psychiques ou affectifs qui nous gouvernent, profond humanisme, ouverture à la liberté et rejet des totalitarismes, quels qu’ils soient, ce mode de pensée de Freud me paraît un modèle à suivre, absolument pas dogmatique, contrairement à ce que prétendent certains écrits imbéciles, mais favorable aux changements qu’il a lui-même apportés à ses théories. Cette pensée peut être un ferment car Freud était un homme libre, loin des opinions toutes faites et c’est ce message qu’il a offert au XXème siècle, avec la libération de la parole, de la vie sexuelle, avec surtout la place qu’il a désignée, contre les impératifs moraux bourgeois de son époque, comme étant celle que doit occuper la femme dans sa propre vie et dans notre civilisation.

C’était Freud et il est mort. Mais Platon est mort, Socrate est mort, Montaigne est mort. Tous morts, les penseurs... Leur pensée, elle, continue, vivante à porter de nouveaux fruits.

J’imagine que, dans le futur, un esprit génial comme celui de Freud, ou un groupe de chercheurs, sauront faire la synthèse des diverses idées scientifiques de leur époque, comme Freud l’a effectuée vers la fin du XIXème siècle, et proposeront une appréhension originale de la psyché humaine qui ouvrira de nouveaux chemins à la connaissance de soi, une sorte de néo-psychanalyse, en quelque sorte.

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La culture, après Malraux

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CHRISTIAN GODIN

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