Accessible, précis et complet, ce livre propose 150 citations extraites des textes fondateurs du judaïsme. Pour chacune, vous trouverez :

le contexte de sa rédaction ;

ses différentes interprétations ;

l’actualité de son message.

Philippe Haddad est diplômé du séminaire israélite de France. Rabbin, il est aujourd’hui responsable de la communauté des Ulis, en région parisienne, et aumônier des scouts israélites de France. Engagé dans le dialogue inter-religieux, il est déjà l’auteur de plusieurs ouvrages sur le judaïsme dont La Torah, dans la collection Eyrolles pratique.

Tous les thèmes du judaïsme

Une approche immédiate

Un auteur spécialiste

Dans la même collection

Dans la collection Eyrolles Pratique

Citations hindoues expliquées, Alexandre Astier

Citations de culture générale expliquées, Jean-François Guédon et Hélène Sorez

Citations latines expliquées, Nathan Grigorieff

Citations taoïstes expliquées, Marc Halevy

Citations politiques expliquées, Eric Keslassy

Citations littéraires expliquées, Valérie Le Boursicaud-Podetti

Citations philosophiques expliquées, Florence Perrin et Alexis Rosenbaum

Citations artistiques expliquées, Michèle Ressi

...

Philippe Haddad

Citations talmudiques expliquées

Éditions Eyrolles
61, bd Saint-Germain
75240 Paris Cedex 05
www.editions-eyrolles.com

Du même auteur :

Aux éditions Eyrolles

La Torah. 2009

Chez d’autres éditeurs

Pour expliquer le judaïsme à mes amis. In Press. 2000
Épreuves d’espérance. Acte Sud. 2000
L’aigle de Dieu (roman). Jean-Cyril Godefroy. 2002
Islam et judaïsme en dialogue avec Ghaleib Bencheik. L’Atelier. 2002
Le Méiri, rabbin catalan de la tolérance. Mare Nostrum. 2007
Paroles de rabbin. Le Seuil. 2010
Quand Jésus parlait à Israël. Lecture juive de paraboles de Jésus. Mediacopy. 2011

Mise en pages : Istria

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit...

Sommaire

Introduction | 9
Abréviations | 14
Partie 1. Dieu | 15
Partie 2. L’humanité | 37
Partie 3. Les vertus | 117
Partie 4. La foi | 143
Pour en savoir plus sur le Talmud | 169

« Pour acquérir la sagesse, étudie les proverbes. »

Le roi Salomon

« Un proverbe, quand il vient à propos, est toujours bon à entendre. »

Plaute

Introduction

La sagesse du Talmud

L’Écrit et la Parole

Chaque religion possède ses écrits fondateurs. Le judaïsme n’échappe pas à la règle qui s’appuie sur la Torah.

Stricto sensu, la Torah correspond au Pentateuque, c’est-à-dire les cinq livres de Moïse. Au sens large, le terme désigne la totalité de la Bible, soit un ensemble de vingt-quatre livres, canonisés par les rabbins, et appelés dans la tradition chrétienne L’Ancien Testament1.

L’objet de notre premier ouvrage publié aux Éditions Eyrolles, La Torah, visait à présenter une lecture en survol de ces vingt-quatre livres bibliques. Avec ce second volet, nous proposons de découvrir un autre aspect de cette Torah : sa dimension orale.

En effet, qui veut connaître le judaïsme dans sa dimension religieuse ne peut ignorer l’histoire de cette pensée largement féconde. Aujourd’hui encore, les milieux croyants, des plus scrupuleux ou plus libéraux, étayent leur rapport à Dieu, à l’homme et...

“Chalom (“Paix”) est le nom de Dieu, Emet (“Vérité”) son sceau. „

TB Chabbat 55a.

Le Dieu biblique possède plusieurs noms, dont YHWH (lire Adonaï) et Elohim. Désirant conserver ces noms saints au temps liturgique, le Talmud crée des formules pour désigner l’Être suprême : « Le Saint, béni soit-Il », « Notre Père qui est aux cieux » ; parfois il utilise des valeurs morales.

Qu’est-ce qu’un nom ? Le mot par lequel le sujet peut être appelé. Qu’est-ce qu’un sceau ? La trace qu’un sujet libre laisse de lui-même.

Le nom de Dieu ? Chalom. La paix s’entend comme l’harmonie des contraires. L’univoque, l’uniformité n’appartiennent pas à la paix de Dieu. D’ailleurs, Dieu fonde les dualités : ciel – terre, lumière – obscurité, féminin – masculin, etc.

Le sceau divin ? Emet. La vérité traduit la permanence, la constance. « Le mensonge possède plusieurs visages, la vérité, un seul. »

Paix et vérité s’affrontent parfois ? Au nom de la paix, nous acceptons des arrangements qui ébranlent la vérité ; nos existences connaissent nos petits mensonges. La vérité, quant à elle, ne peut accepter le moindre compromis sans se trahir elle-même. Dilemme cornélien !

Le Talmud place au final la Paix avant la Vérité : effacer la signature pour sauvegarder le nom.

Quand règne la paix, celle des peuples, des croyants, la recherche de la vérité peut s’envisager. Hélas combien de fois au nom des « vérités » – religieuses ou politiques – la paix a-t-elle été bafouée pour le malheur des hommes ?

“La Torah est le nom de Dieu. „

TB Chabbat 105a.

La Talmud considère les travaux qui caractérisent l’activité humaine par rapport à l’activité animale ; entre autres l’écriture. En écrivant, l’homme traduit sa pensée, il mémorise et communique. L’écriture permet aussi de recopier le rouleau de la Torah, les Saintes Écritures. Pour les maîtres, cette Torah ne renvoie pas seulement à l’histoire antique d’Israël, mais l’ensemble du livre de Moïse serait le nom divin.

Le Talmud justifie son dire par le principe de notarikon1, qui prend les lettres d’un mot en initiales d’une phrase. Ici le mot inaugural du Décalogue, ANOKHY « Je suis » devient l’acrostiche de : Ana Nafchi Kétivat Yéhévit, « J’ai placé Mon être dans l’Écriture ».

En affirmant que l’ensemble de la Torah désigne le nom divin, le Talmud veut prolonger la théophanie du Sinaï pour chaque génération, qui considèrera alors le rouleau avec ferveur et vénération.

Dieu s’incarne dans un livre à méditer, à étudier et à transmettre. Il se dissimule, tel un filigrane, dans la texture des récits bibliques, de la législation du Sinaï ou dans les oracles de Moïse.

Si la présence divine reste toujours sujette au doute, son dévoilement pourra s’accomplir par l’appropriation incessante d’une parole qui parle le langage des hommes.

Le...

l’homme

“L’embryon dans le sein maternel ressemble à un livre. „

TB Nida 30b.

Le Talmud décrit l’embryon dans l’utérus maternel. L’image qu’il propose est celle d’un livre replié ; et Rachi1, l’exégète traditionnel, de préciser : « Tel un tableau sur lequel on peut écrire. » Pas d’échographie en ces temps antiques, mais l’image éloquente d’un embryon : un petit livre replié sur lui-même.

Dans l’esprit du « peuple du Livre », une femme ne peut enfanter que des petits hommes sur lequel des récits s’écriront au fur et à mesure de leur existence. Vivre sa vie revient à écrire son propre roman.

Le Talmud a en aversion le brûlement des hommes et des livres. Tous les totalitarismes qui nient les livres finissent par nier l’humain. Le livre reste toujours subversif puisqu’il affirme une liberté de penser et d’écrire.

Dans Fahrenheit 451, Ray Bradbury décrit la dictature par l’autodafé des livres, que François Truffaut dépeint avec beaucoup de réalisme. Dans l’une des scènes, les pages, qui se consument une à une, semblent expirer lentement.

Un rabbin que les Romains brûlaient entouré de son rouleau de Torah, s’écrie dans son agonie : « Le parchemin brûle mais les lettres s’envolent. » Le Rabbi voit les lettres, l’âme du texte, comme des paroles qui survivent à la barbarie.

Homme libre et homme livre, même combat !

“L’homme est aimé, car il a été créé à l’image de Dieu. „

Avot 3, 14.

Cet aphorisme du grand maître Rabbi Aquiba pose l’incommensurable dignité de tout homme devant Dieu. Notre maître reconnaît cet amour autant par le fait que l’homme a été créé à l’image de Dieu (tsélem Elohim), que par le fait que Dieu a mentionné cette distinction dans le texte biblique (Gn 1, 27).

Parmi toutes les créations de l’origine, seul l’être humain est distingué par Dieu qui lui accorde Son « image divine ». Le sens de cette « image », qui pose problème à une religion qui refuse l’image, a diversement été interprété.

Rabbi Aquiba ne la définit pas, mais retient l’idée de la séparation radicale entre l’être humain et les autres créatures vivantes. Distinction autant de noblesse que d’amour.

L’expression est utilisée deux fois dans la Genèse, l’une avant la faute du premier couple, la seconde fois après le déluge, quand Dieu redonne une espérance à l’humanité (Gn 9, 6).

Le raisonnement de Rabbi Aquiba se développe ainsi : non seulement Dieu aime l’homme, mais de plus Il le lui fait savoir à travers la Torah, à l’instar d’une personne qui révèle à son prochain le cadeau qu’il lui a offert.

La tentation a toujours été présente dans le judaïsme d’un repli judéocentrique où Dieu ne s’occuperait que de Son peuple. Rabbi Aquiba rappelle ici l’élection de l’homme.

Tout homme, en tant qu’homme, reste au cœur des sollicitudes du Ciel.

“On connaît un homme par son vin, son porte-monnaie et sa colère. Certains disent par son humour. „

TB Erouvin 63a.

Cet enseignement est fondé sur un jeu de mots dont voici la phonétique : kosso = son vin ; kisso = son porte-monnaie ; kasso = sa colère. Le dernier terme s’éloigne quelque peu des autres : sa’hako = son humour.

Le renvoi d’Adam et Ève de l’Eden oblige le couple à se couvrir, non seulement par un habit pour cacher leur nudité, mais surtout par une sorte de masque social qui occulte la vraie personnalité des individus. Dorénavant, la vie intérieure se dissimule derrière la vie extérieure que nous offrons au tout-venant.

En français, nous retrouvons cette idée puisque le mot « personne » vient du latin persona qui désigne le « masque de théâtre ».

Ici le Talmud recherche les petits gestes révélateurs de notre être profond, un peu à la manière du psychologue Joseph Messinger qui décrypte beaucoup de nos manies dans son livre Ces gestes qui vous trahissent.

Pour les rabbins, il existe quatre situations révélatrices : l’abus d’alcool, qui peut anesthésier nos inhibitions ; la manière dont nous gérons notre porte-monnaie (sommes-nous plutôt généreux, plutôt avares) ; la colère qui nous fait dire tout haut ce que l’on pense tout bas ; enfin l’humour, entre désir de faire rire et désir de blesser.

Une invitation à savoir choisir ses amis ?

“L’homme doit se dire : le monde a été créé pour moi. „

TB Sanhédrin 37a.

Le Talmud fait l’éloge de Dieu qui crée tous les hommes à partir du moule originel d’Adam, sans qu’aucun être humain ne ressemble à son voisin. Cette singularité individuelle souligne la grandeur de chaque créature qui peut se considérer tel un nouvel Adam.

Les progrès de la génétique ont confirmé l’unicité de l’ADN de chaque humain. Depuis le premier homo sapiens jusqu’au dernier humain, chacun occupera une place unique et irremplaçable dans la chaîne de l’histoire.

Notre formule peut renvoyer à un certain orgueil pharisien. C’est mal saisir l’intention du Talmud qui loue autant Dieu pour notre originalité, qu’il met en exergue la responsabilité qui incombe à l’humain.

Le dicton suggère la joie. L’homme ne peut se réduire au faire-valoir de Dieu, « un néant à l’égard de l’infini » selon Pascal. Tout au contraire, dans le concret des faits, chacun apporte sa pierre à l’édifice du monde.

En se disant « le monde a été créé pour moi », chaque sujet conscient assume sa part de bâtisseur.

Au lieu de s’en prendre aux anciens qui n’ont pas construit un monde meilleur, au lieu de confier la tâche aux générations futures, le Talmud propose l’engagement d’ici et de maintenant.

L’Histoire commence par moi et une voix m’interpelle : « Quelle part as-tu apporté au monde qui dépend de toi ? »

La faute consisterait alors de ne pas vivre pleinement sa vie.

“Les habits d’un homme sont son honneur. „

TB Chabbat 119a.

Le Talmud décrit le comportement de quelques maîtres qui se préparaient le vendredi pour recevoir le saint Chabbat. Les uns faisaient les achats, les autres préparaient des mets ou leurs beaux vêtements. Sur ce dernier point, le Talmud offre notre dicton.

La première fonction de l’habit dans la Bible est de cacher la nudité, d’où le nom malbouch (« habit ») littéralement « cache-honte ». Un autre mot désigne le vêtement, bégued qui, au sens propre signifie « ce qui trahit » la condition sociale ou le métier.

Pour le Talmud, l’habit honore celui qui le porte, d’abord parce qu’il enveloppe le corps (même au moment de l’enterrement le corps est revêtu d’un linceul), mais aussi parce qu’il distingue l’humain de l’animal.

Au lever le fidèle israélite récite cette bénédiction : « Béni soit Éternel qui habille ceux qui sont nus. »

Mais si l’habit honore son propriétaire, il oblige à honorer ceux qui sont nus. Job (22, 6) dénonce ceux qui dépouillent leur prochain de leur vêtement. Isaïe (58, 7), dans sa définition du vrai jeûne, déclare : « Offre ton pain à l’affamé... habille celui qui est nu. »

Nous retrouvons la grande idée de l’éthique biblique : tout pouvoir social implique des devoirs envers les plus démunis. Car « l’homme honorable est celui qui honore les autres ».

“Si les anciens étaient des hommes, nous sommes des ânes. „

TB Chabbat 112b.

Le Talmud compare le niveau moral des générations : si les anciens, les grands héros bibliques, sont comparés à des anges, nous sommes des hommes ; mais si les anciens n’étaient que des hommes, alors nous sommes des ânes.

Dans une pensée traditionnelle fondée sur la transmission autant d’un savoir que d’un savoir être, les disciples s’affirment toujours inférieurs à leurs maîtres. Le temps occasionne de la perte plus qu’il ne bonifie.

Les connaissances augmentent, et les technologies avec elles. Mais l’Homme a-t-il vraiment évolué au plan moral ? Ne reste-t-il pas cet Adam (ce Glébeux) qui vient de l’Adama (la Glèbe), tenté autant par voler le bien d’autrui (le fruit défendu) que par supprimer son propre frère (Caïn tuant Abel) ?

En choisissant l’âne, plutôt qu’une autre bête, le texte suggère un jeu de mots, car hamor « âne » vient de homer « matérialité ».

Le Talmud précise, non sans humour, « mais non comme l’âne de Rabbi Hanina ou Rabbi Pinhas » qui respectait le Chabbat pour l’un ou ne mangeait pas la part du pauvre pour l’autre.

En introduisant de l’éthique dans le monde, même l’animalité peut être transcendée vers une conscience de l’autre.

Offrons le dernier mot à Victor Hugo : « Dans les temps anciens, il y avait des ânes que la rencontre d’un ange faisait parler. De nos jours, il y a des hommes que la rencontre d’un génie fait braire. »

l’histoire

“Le monde est livré aux sots. „

TB Sanhédrin 46b.

Le Talmud réfléchit à la vie, à la mort : l’homme vient de la poussière et il retourne à la poussière, selon le verset biblique. Joie de l’enfant qui naît ; pleurs au moment de l’inhumation.

La réflexion sur l’enterrement amène les sages à penser autant à la mort naturelle, celle commandée par Dieu, qu’à celle infligée par les hommes (meurtre, guerre, légitime défense, etc.). Si la première demeure incontournable, la seconde pose la question de la responsabilité des individus entre eux.

Comment en arrive-t-on à supprimer une vie ? Même dans le cas d’une légitime défense, comment surgit cette violence qui oblige à se protéger en retour ?

Pour le Talmud, dire que le monde est livré aux sots revient à dire que l’Histoire est majoritairement menée par ceux qui n’ont pas atteint la sagesse de la paix, paix intérieure et bonne volonté de paix.

L’historien anglais Edward Gibbon défend la thèse que l’Histoire peut se définir comme une succession de guerres. Karl Marx la décrit comme la lutte des classes. Les guerres ? Nos folies !

Un maître hassidique enseignait : « La seule différence entre ce mondeci et le monde à venir, c’est que les sots sauront qu’ils sont sots ! »

la liberté

“Plus un homme est grand plus son mauvais penchant est grand. „

TB Soucca 52a.

Le traité Soucca décrit les rites de la fête des Cabanes (Souccot), troisième fête de pèlerinage après Pâque et Pentecôte. Durant une semaine2, la famille prend ses repas dans une cabane sous un toit de branchages, en souvenir de la traversée du désert par les Hébreux. Pour le Talmud, cette fête préfigure la fin des temps, et la mort du « mauvais penchant ».

Souccot préfigure les temps nouveaux quand les nations auront banni les armes pour fraterniser à l’ombre de Dieu. Or les conflits s’alimentent du mauvais penchant des hommes qui tentent d’imposer par la force leur idéologie, leurs désirs.

Pour le Talmud, le mauvais penchant ne pourra jamais être annihilé, mais tout au plus géré par une discipline de vie.

À la suite de la Torah, il propose une anthropologie : l’homme naturel est égoïste ; par la volonté bienfaisante, il devient moral. Le mauvais penchant ramène...

les piliers

“Justice, générosité et humilité, voilà toute la Torah. „

TB Makot 24a.

Selon le Talmud, la Torah compte 613 commandements qui constituent le cœur de la foi et de la pratique juive. Ce nombre de 613 sera réduit à trois vertus selon la parole du prophète Michée (6,8) : « Voici ce que l’Éternel te demande : agir en justice, aimer la générosité et marcher humblement avec ton Dieu. »

À travers les règles religieuses, le croyant se trouve sans cesse interpellé dans son rapport à Dieu (la religion), au prochain (l’éthique) et à luimême (le spirituel).

Sans remettre en cause cette pratique, le Talmud tente de trouver l’esprit de la lettre ritualiste. Il le trouve chez Michée.

La justice ? Refus de l’acquisition exclusive du bonheur aux dépens d’autrui.

La charité ? Don aux plus démunis à partir de ce qui nous revient par notre labeur.

L’humilité ? Conscience permanente de l’humus originel, et qui refuse donc tout pouvoir hégémonique.

Dieu mentionné en troisième place. En médaille de bronze ? Dans une humble attitude, le prophète puis le Talmud mettent en garde contre une divinité par trop tutélaire, le Dieu que l’on brandit tel un slogan pour mieux conquérir les corps et les âmes.

Celui qui agit au nom du Ciel se doit d’imiter son Créateur discrètement caché dans le monde, pour offrir une place à l’homme.

la charité

“La charité est plus grande que le devoir de justice (tsédaka). „

TB Soucca 49b.

Le Talmud justifie son dicton : « La tsédaka se fait par son argent, la charité par son argent et par sa personne ; la tsédaka se fait envers les pauvres, la charité envers les pauvres et les riches ; la tsédaka se fait envers les vivants, la charité envers les vivants et envers les morts. »

Dans l’idéal biblique, chaque homme devrait pouvoir manger, se vêtir et se loger. La Bible, reconnaissant le principe du libre-échange, admet la possibilité d’un déséquilibre entre riches et pauvres. Mais si la richesse exprime une bénédiction, la pauvreté reste hautement scandaleuse. Car elle sous-entend que le riche possède la part du pauvre ; d’où la responsabilisation des nantis à l’égard des démunis.

Le Talmud distingue deux notions : la tsédaka ou « justice sociale », et la charité ou guémilout hassadim, littéralement « sevrage de bontés ».

La tsédaka consiste à donner au pauvre ce qui lui revient de droit, la charité consiste à donner à autrui ce qui dépend de nous.

Par la tsédaka, le soutien économique prévaut, tandis que la guémilout hassidim ouvre sur toutes formes d’entraide dont le riche pourrait aussi bénéficier.

L’argent ne faisant pas toujours le bonheur, les plus fortunés n’échappent pas à la morosité ou aux souffrances. Et puis l’argent n’achète pas tout. Une visite amicale, une présence au moment d’un décès valent parfois tous les trésors du monde.

l’honnêteté

“Que ton “oui” soit juste, et que ton “non” soit juste. „

TB Baba Métsia 49a.

La Torah exige (Lv 19, 36) « des balances justes, des poids justes et des sous-poids (hin) justes ». Le Talmud s’étonne : si le verset demande des poids justes, pourquoi préciser des sous-poids justes ? Le mot hin signifiant également « oui », il répond que le verset demande tout autant de chacun un « oui » juste et un « non » juste.

Le rapport entre les hommes se construit d’abord sur l’oralité : le couple, les parents et...

Pour en savoir plus sur le Talmud

Approche générale

Ashkénazi Léon, La Parole et l’Écrit Tome 1 et Tome 2. Albin Michel

Cohen Abraham, Le Talmud. Payot

Cohen Raphaël, Le Talmud. Grancher

Darmesteter Arsène, Le Talmud. Allia

Salfati Pierre-Henri, Talmud. Enquête dans un monde secret. Albin Michel

Steinsaltz Adin, Guide et Lexiques du Talmud. Jean-Claude Lattès Steinsaltz Adin, Introduction au Talmud. Albin Michel

Traduction

Elkaïm-Sartre Arlette, Aggadoth du Talmud. Verdier

Steinsaltz Adin, Le Talmud. Jean-Claude Lattès (plusieurs traités traduits)

Études sur le Talmud

Allali Sébastien, Les divines chamailleries : Etudes talmudiques. Lichma

Bokobza Hervé-Elie, 1000 merveilles de la sagesse juive. L’Œuvre

Bouganim Ami, Le Rire de Dieu. Les perles du Talmud. Point

Hansel Georges, Explorations talmudiques. Odile Jacob

Neher André, Le puits de l’exil. Albin Michel

Ouaknin Marc Alain, Initiation au Talmud. Flammarion

Urbach Ephraïm, Les Sages d’Israël, conceptions et croyances des maîtres du Talmud. Verdier

Weingort Abraham, Droit talmudique, droit des Nations. Lichma

Talmud et philosophie

Levinas Emmanuel. Quatre leçons talmudiques. Éditions de Minuit

Talmud et monde chrétien

Hirsch Jean, Regards talmudiques sur la tradition chrétienne. Connaissances et Savoirs

Jaffé Dan, Le Talmud et les origines juives du christianisme. Le Cerf

Maguerat Daniel, À l’aube du Christianisme. Bayard, Laborde et Fides

Tollet Daniel, Les Églises et le Talmud. Paris-Sorbonne

Talmud et psychanalyse

Haddad Gérard, L’enfant illégitime. Sources talmudiques de la psychanalyse. Hachette

Sidoun Paul, Le divan et le Talmud. Avant-propos

Talmud et mystique

Abécassis Armand, La mystique du Talmud. Berg International

Cohen Raphaël, La mystique juive. La pensée universelle

Critique du Talmud

Albiac Gabriel, La Synagogue vide, sources marranes du spinozisme. PUF

Loeb Isidore, La critique du Talmud sous...