QUE SAIS-JE ?

La pensée éthique contemporaine

JACQUELINE RUSS

Agrégée de philosophie

CLOTILDE LEGUIL

Agrégée de philosophie

Quatrième édition

16e mille

978-2-13-061327-5

Dépôt légal – 1re édition : 1994

4e édition : 2012, février

© Presses Universitaires de France, 1994
6, avenue Reille, 75014 Paris

Sommaire

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Introduction – Nous sommes condamnés à inventer l’éthique
PREMIÈRE PARTIE – Les éthiques de notre temps

Chapitre I – Éthiques de l’immanence

I. – Désirs et flux vitaux (Deleuze, Guattari)
II. – Les sagesses tragiques (Conche et Rosset)
III. – Conclusion

Chapitre II – Éthiques de la transcendance religieuse (Levinas)
Chapitre III – L’éthique à l’âge de la science : Karl-Otto Apel
Chapitre IV – Morale et éthique chez Jürgen Habermas

I. – Morale et éthique
II. – Les pseudo-fondements à rejeter : la science comme idéologie ; le discours « moderniste » ; la métaphysique
III. – Le tournant linguistique et la recherche du consensus
IV. – Deux types d’activités rationnelles
V. – Bilan

Chapitre V – L’éthique de la civilisation technologique (Jonas)

I. – Prométhée déchaîné
II. – Les mutations de l’agir humain
III. – De Kant à Jonas : de l’ancien au nouvel impératif
IV. – La vieille question de Leibniz et la reprise du problème de l’être
V. – Deux modèles : responsabilité parentale, responsabilité de l’homme d’État
VI. – Un impératif réaliste : la critique de l’utopisme

Chapitre VI – Une éthique en quête de bases naturelles
Chapitre VII – De l’éthique à la politique : la théorie de la justice et de l’équité de John Rawls

I. – Qu’est-ce que la justice ?
II. – Une solution de rechange à l’utilitarisme
III. – Principes de la justice
IV. – Un système juste et fraternel
V. – Nécessité d’une théorie du Bien : un déontologisme mesuré
VI. – Sous le signe de Kant

Conclusion – Les éthiques de notre temps

DEUXIÈME PARTIE – L’éthique en pratique : que faire de notre corps ?

Introduction – Éthique et corps humain
Chapitre I – Éthique médicale

I. – La communication entre médecin et malade
II. – Le secret médical et le droit à l’information

Chapitre II – La bioéthique : comment faire vivre ? Comment laisser mourir ?

I. – Manipuler le corps : greffes, transplantations, clonage
II. – Les tests génétiques et le respect de la personne
III. – La procréation, pouvoir naturel/pouvoir artificiel
IV. – La question de la mort volontaire et de la souffrance du malade
V. – Conclusion : L’éthique comme humanisation du corps

TROISIÈME PARTIE – L’éthique en pratique : que faire de notre psychisme ?

Introduction – Éthique et souffrance psychique

I. – Trouble ou symptôme ?
II. – De la dépression au questionnement

Chapitre I – La proposition cognitivo-comportementale

I. – La souffrance et les croyances pathologiques
II. – Un devoir d’adaptation
III. – Une souffrance désubjectivée, des comportements contrôlés

Chapitre II – L’approche psychanalytique du symptôme

I. – La valeur de la souffrance psychique : une vérité pour le sujet
II. – Pas de lois générales pour la souffrance psychique
III. – La cause du malheur, une zone de non-savoir pour le sujet

Conclusion – L’éthique, une présence humaine dans le monde de la technique

I. – Les risques du progrès
II. – Le psychisme, facteur de risque ?
III. – Le risque d’oublier l’éthique

bibliographie
Notes

Introduction

Nous sommes condamnés à inventer l’éthique

par Clotilde Leguil

La pensée éthique contemporaine nous montre comment les questions du bien et du juste tentent de se formuler de façon nouvelle au sein d’une époque où on ne peut plus faire appel à des valeurs morales immuables et transcendantes. Comme Sartre nous l’avait annoncé au milieu du XXe siècle, « Aucune morale générale ne peut nous indiquer ce qu’il y a à faire ; il n’y a pas de signe dans le monde »¹. Nous sommes condamnés à inventer notre existence et de même les valeurs que nous souhaitons suivre. Le terme d’éthique se distingue de celui de morale au sens où la morale renvoie davantage à un corps constitué de normes alors que l’éthique implique un questionnement sur la norme elle-même. L’éthique s’interroge sur les fondements de ces normes et du même coup se confronte à l’absence de critères moraux immuables. Si le monde contemporain a besoin de penser une éthique, c’est justement qu’il est confronté à un vide du point de vue des valeurs morales. Comment répondre de ses actes lorsqu’on ne peut plus se contenter d’obéir à une instance supérieure qui saurait à notre place ce qu’il faut faire ?

L’éthique renvoie à ces devoirs que l’on a envers soi-même et envers autrui, mais qui ne sont pas dictés par des lois. Comment agir bien sans savoir ce qui est bien ? Le but de l’éthique est justement de définir ce qui est bien à partir d’une réflexion sur les effets de nos actes. L’éthique renvoie chacun à son propre choix, à partir de sa propre conscience. Au XVIIIe siècle, Kant s’est proposé de repenser les fondements de la morale en la vidant de toute norme extérieure au choix du sujet. Il nous a appris qu’agir moralement, ce n’est pas obéir à un code de bonne conduite, ce n’est pas s’adapter à la réalité, ce n’est pas se soumettre à n’importe quel commandement, c’est pouvoir répondre de ses actes en son nom propre et au nom de l’humanité.

I. – Exigences démocratiques, possibilités technologiques

Au XXIe siècle, l’éthique se formule par rapport aux nouvelles exigences de la société démocratique qui considère que chaque individu est un sujet libre, et que nous sommes égaux en droit, et d’autre part par rapport aux nouvelles possibilités de la science et de la technique, qui semblent parfois mettre en péril le respect de l’être humain et sa liberté.

Si, à partir des années 1960, les progrès en matière de médecine et de sciences de la vie ont rendu nécessaire la création de comités d’éthique, c’est que nous nous sommes trouvés en quelque sorte dépassés par les possibilités techniques que nous avons créées et que nous avons eu besoin de penser nos actes afin de les orienter vers une finalité qui ne soit pas seulement celle de l’exercice de la puissance mais aussi celle de la réalisation de l’humain. C’est que l’histoire du XXe siècle nous a montré que tout ce qui est possible techniquement n’est pas nécessairement souhaitable pour l’être humain. Le nazisme a fait la démonstration des pouvoirs de la science et de la technique pour rationaliser la barbarie en la présentant comme une norme morale. Ainsi, on ne peut plus après l’expérience des totalitarismes croire dans un souverain bien dont la science serait porteuse pour l’humanité. On ne peut plus croire en une morale toute faite qui n’aurait jamais à être réinterrogée.

Le questionnement éthique vient donc se loger dans cet écart entre le possible et le désirable que le progrès de la science et le cours tragique de l’histoire ont rendu nécessaire. La possibilité de cloner un être humain existe, mais faut-il consentir à cette possibilité comme si l’être humain pouvait être dupliqué telle une machine ? Faut-il transformer en devoir le pouvoir de maintenir en vie le plus longtemps possible des patients condamnés par une maladie mortelle ? À quelles conditions est-il légitime de pratiquer des tests génétiques pour dépister des maladies incurables ? Faut-il accepter de se laisser implanter des électrodes dans le cerveau afin de recevoir des stimulations électriques permettant de « traiter » une dépression ?

II – Le sujet, condition de l’éthique

Pour qu’il y ait question éthique, il faut qu’il y ait sujet. C’est parce que l’on considère que l’être humain est un sujet responsable de ses actes que l’on considère aussi qu’il doit se conduire et être traité selon une certaine éthique. Les questions d’éthiques contemporaines ont trait aux limites que l’on doit imposer à la science et à la technique lorsqu’elles s’aventurent dans les régions de l’humain, mais aussi aux limites que l’être humain doit s’imposer à lui-même lorsque sa puissance d’agir est de plus en plus augmentée, grâce au progrès technologique. Le corps humain n’est pas une marchandise, la souffrance n’est pas un dysfonctionnement, l’enfant n’est pas un objet fabriqué, le psychisme n’est pas un ordinateur. Sinon, il n’y a pas d’éthique possible. L’affirmation éthique de Kant selon laquelle l’« homme, et en général tout être raisonnable, existe comme fin en soi, et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté puisse user à son gré »² se verra-t-elle dépassée par la volonté de technologiser l’humain afin d’en éradiquer toutes les défaillances pour accéder à une nouvelle condition humaine presque parfaite ?

Dans une première partie, Jacqueline Russ présente les éthiques de notre temps, c’est-à-dire les philosophies éthiques telles qu’elles sont développées aujourd’hui, par les philosophes contemporains, tous confrontés au progrès technique.

Dans une deuxième et troisième partie seront abordées des questions d’éthique concrètes relatives au traitement que les sciences et les techniques réservent aux sujets. Nous serons amenés à distinguer les questions éthiques touchant au corps des citoyens, corps malade, corps stérile, corps mourant – ce sera l’objet de la deuxième partie – et les questions éthiques touchant à leur psychisme, lorsque celui-ci ne répond plus tout à fait à ce qu’on attend de lui – ce sera l’objet de la troisième partie. Ces deux champs ne sont pas radicalement séparés, mais il reste qu’ils renvoient à des pratiques distinctes : d’un côté, la médecine et la recherche sur le vivant, de l’autre la psychologie et la psychanalyse.

Nous conclurons sur les conséquences politiques et sociales de l’éthique en montrant que, dans le domaine du travail, les nouvelles approches managériales qui prétendent rationaliser les conduites et prendre en charge le stress qui a été créé par ces nouvelles techniques peuvent être interrogées du point de vue éthique en tant qu’elles cherchent à faire oublier ce qui fait la spécificité de l’humain, c’est-à-dire le fait d’avoir affaire à un sujet qui n’est pas aussi malléable qu’une machine.

Nous montrerons donc comment l’éthique permet aujourd’hui de résister à la force de la logique technique productiviste qui tend toujours à contrôler davantage les individus et à faire disparaître leur subjectivité. S’il faut être responsable de ses actes, ce n’est pas seulement pour atteindre ses objectifs, c’est pour pouvoir répondre dignement des choix que l’on a faits en s’assurant que l’on n’a pas oublié de prendre en compte le « facteur humain ».

PREMIÈRE PARTIE

Les éthiques de notre temps

par Jacqueline Russ

Chapitre I

Éthiques de l’immanence

Que désignent ces éthiques de l’immanence ? Autant de théories raisonnées des valeurs, de métamorales soucieuses de se maintenir dans le champ même de notre monde. Les valeurs se trouvent alors affirmées, non point à partir d’une référence à un univers idéal, mais au sein de ce qui, hic et nunc, nous est donné. La science des jugements moraux répudie alors tout appel aux Transcendances diverses (Dieu, etc.). Résistant aux sirènes du Sacré, valeurs et normes axiologiques s’ancrent dans le désir, le bonheur, la joie, la réalité.

I. – Désirs et flux vitaux (Deleuze, Guattari)

Avec Deleuze et Guattari, le désir se révèle puissance créatrice de valeurs, production de réalité, invention authentique. À travers les désirs, les flux vitaux s’esquissent les voies de la sagesse, inséparables du pouvoir d’agir de notre corps.

Pour édifier l’éthique, il faut d’abord concevoir le désir sans le manque et y saisir une plénitude : c’est Platon qui inaugure, dans Le Banquet, la conception du désir comme incomplétude ; je ne puis rechercher et poursuivre que ce qui me fait défaut : l’amour, cette quête de l’unité perdue, témoigne du vide de l’être au sein de la réalité humaine et se révèle insatisfaction et détresse, errance et vacuité. Longue tradition que l’on retrouve dans le christianisme, chez Freud, etc. Au contraire, chez Spinoza, le désir désigne une production et une création, non point un manque : thème réactualisé par Deleuze et Guattari dans L’Anti-Œdipe (1972) : loin de signaler un manque, le désir étreint la vie et les valeurs. Il est création radicale et sagesse. Que sont le désir et le corps ? Autant de forces positives, de puissances qui nous affectent de joie. Le désir ne se ramène pas aux fêtes du plaisir : si ce dernier est agréable et même indispensable, il interrompt le processus du désir : il signifie donc l’arrêt des forces créatrices, du flux vital, de la volonté de puissance édifiant des solutions inédites. Le désir nous signale l’apparition de l’éthique. À travers le désir, le corps, l’activité, nous tendons à la puissance, conçue non point comme compétition et lutte, mais comme création et joie. Désirer c’est, bien au-delà des fantasmes, créer les valeurs nouvelles. En adhérant au dynamisme créateur, le sujet crée ces dernières.

Se dessine une éthique de la joie, fondée sur la seule puissance affirmative. Débarrasser du manque la théorie du désir, c’est retrouver à la fois joie et sagesse, s’installer dans la force, l’action et l’énergie, affirmer le conatus et ses flux. Si le désir est manque, il est tristesse. Au contraire, la puissance pleine du désir est vertu et sagesse, comme chez Spinoza.

Certains n’ont pas manqué de souligner les équivoques majeures de cette entreprise. L’Anti-Œdipe magnifierait l’assouvissement sans entraves, le vulgaire « être soi-même » ne pouvant s’avancer mieux masqué. En vérité, quand il retrouve le conatus, quand il nous donne à voir la puissance créatrice de cette tendance à persévérer dans l’être, c’est bien une forme de salut, de science pratique qui se trouve dévoilée. Spinoza nous a appris que le conatus est plénitude et déploiement de force. L’éthique, n’est-ce pas, dans ces conditions, la saisie de notre vraie essence, qui est désir créateur ? L’éthique, ou la vie en perpétuelle croissance, voici ce que Deleuze, après Spinoza et Nietzsche, nous donne à voir.

II. – Les sagesses tragiques (Conche et Rosset)

1. Marcel Conche. – Il y a, dans ces sagesses tragiques dont nous allons parler, une part d’affirmation dionysiaque, une dimension liée à la force affirmative, gouvernée cependant puissamment par le principe de réalité. Celui-ci régit l’éthique de Marcel Conche, dont le point de départ est la saisie du mal, du mal dans ce qu’il a d’absolu, d’intolérable, d’injustifiable. Nulle théorie des valeurs sans ce constat, au sein d’une sagesse tragique où la réconciliation avec la vie apparaît plus difficile.

Comment penser, après Auschwitz ? Comment édifier une Sagesse, sur ce fond de Mal absolu ? Il nous faut partir de cet injustifiable, de cet impensable, qui menacent la pensée et les valeurs. Conche s’efforce de tirer toutes les conséquences de cet abîme même qui s’offre à la réflexion, abîme où tout fondement éthique semble s’engloutir. Cet intolérable ne rejoint-il pas, d’ailleurs, celui de la souffrance de l’enfant, si démuni, incapable de faire preuve d’orgueil ? Devant Auschwitz, devant la souffrance des enfants, toute réconciliation et vision optimiste s’évanouissent. Il y a là un constat, un point de départ de l’éthique. Comment, dès lors, ne pas édifier une sagesse tragique, se déployant sur le fond du pire ? La métamorale se confond avec une sagesse où s’affirme d’abord la plus âpre souffrance.

Que désigne l’éthique ? Une acceptation de la vie dans toutes ses dimensions, un certain bonheur, un regard sans illusion, d’où l’on tire, néanmoins, quelques jouissances ; une approbation de cette vie souvent injustifiable ; loin de toute image sécurisante de la réalité, l’éthique, qui est sagesse personnelle, reste appel à la vie.

« L’homme tragique n’est ni optimiste ni pessimiste […]. Pourquoi affirmer la vie ? Simplement par vitalité. »³

2. Clément Rosset. – Ce penseur, lui aussi, fait appel au principe de réalité. Avec Clément Rosset, l’éthique est d’abord, en effet, lucidité, acceptation totale du réel. Non, ce dernier n’a pas de double, il ne renvoie pas à un théâtre caché, à quelque fondement oublié, porteur de sens, qui illuminerait l’axiologie et les valeurs. L’hypothèse d’une autre instance, métaphysique, ontologique, religieuse, gouverne, en effet, la philosophie et l’éthique, comme en témoignent le mythe de la caverne, les thèmes omniprésents, de l’être, de l’outre-monde.

La sagesse tragique désignera alors une aptitude à approuver l’existence, conçue comme absurde, penchant du côté de l’insignifiance et du rien, de la mort, de l’irrationnel. Le sage accepte le dérisoire, ne conteste pas le réel, le reconnaît comme cruel, comme douloureux, comme tragique. Construire une éthique, c’est ne pas bâtir un ailleurs fantomatique pour justifier ce monde-ci. La sagesse tragique ne s’invente pas d’issues, de fondements, de justifications ; elle est capable d’affronter le vide, le pire, sans imposer un sens caché à ce qui n’en possède pas. Elle est en...