Frère Émile, de Taizé

Fidèle à l’avenir

à l’écoute du Cardinal Congar

Les Presses de Taizé

ISBN 978 2 85040 309 5

e-book ISBN 978 285040 361 3

© Ateliers et Presses de Taizé, 2011

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« L’Église est son avenir autant qu’elle est son passé. »

Yves Congar, Église catholique et France moderne, 1978

« La fidélité à la réalité chrétienne peut être une fidélité à l’état actuellement atteint, aux formes actuellement tenues de cette réalité ; bref, une fidélité à son présent. Elle peut être aussi une fidélité à son avenir, ou, aussi bien, une fidélité à son principe : les deux revenant au même […] La fidélité qui fait face à cette dimension, non plus plate, mais en profondeur, du christianisme, est donc à la fois une fidélité au principe, à la tradition, et une fidélité à l’avenir, à ce que peut et doit devenir le christianisme pour gagner toute la vérité donnée au départ, en substance, dans son principe. La fidélité catholique (=selon le tout) devra comporter les deux. »

Yves Congar, Vraie et fausse réforme dans l’Église, 1950

Abréviations, notes, bibliographie, glossaire

Pour les citations d’ouvrages d’Yves Congar, les initiales « Y. C. », précèdent le titre de l’ouvrage ou de l’article. Pour les références complètes voir « Ouvrages cités » en fin de volume.

Dans les notes, on trouvera seulement le titre de l’ouvrage (abrégé), l’année de parution, et le numéro de page. Pour les ouvrages qui sont cités peu souvent la référence entière est donnée en note.

Quand il s’agit d’un ouvrage d’auteur, le titre est donné en italique. S’il s’agit d’un article ou d’une contribution à un ouvrage collectif, le titre est donné entre guillemets.

Quant aux études sur Yves Congar, sont donnés titre, année de parution et numéro de page en note. Pour les références complètes, voir en fin de volume « Études sur la pensée d’Yves Congar ».

Le signe * renvoie au glossaire en fin de volume.

Avant-propos

« Vous allez me casser mon fauteuil ! En plus, ce n’est pas le mien, mais celui d’un confrère. » J’entends encore la voix rude du Père Congar alors que, dans ma deuxième année de vie à Taizé, j’étais chargé de l’accompagner d’un endroit à l’autre pendant la semaine qu’il passait avec nous. Les cailloux du sentier non goudronné entre la maison où il logeait et l’église où nous nous rendions faisaient cahoter le fauteuil roulant sur lequel la maladie l’avait cloué¹. On m’avait prévenu qu’il n’avait pas très bon caractère. C’était en 1977. L’année précédente il était également venu à Taizé, mais un autre jeune frère s’était occupé de lui, qui s’intéressait beaucoup plus que moi à l’œuvre congarienne.

Je me souviens encore du jour où sa fiche d’inscription est arrivée à la communauté. Le frère qui ouvrait le courrier, comme j’étais là, me la montra. Son écriture un peu tremblante n’était pas simple à déchiffrer. Était-ce possible que le grand théologien, Yves Congar, s’inscrive ainsi, tout simplement, pour un séjour à Taizé ?

Que savais-je d’Yves Congar à l’époque ? Qu’il avait été un des grands théologiens de Vatican II*, qu’il avait été en avance sur son temps, qu’il avait souffert pour ses idées, mais ses livres me paraissaient déjà anciens et, bien à tort, seule l’exégèse biblique m’intéressait à cette époque. Il arriva comme annoncé. Je l’entendis parler aux jeunes à Taizé. Il se présenta à eux comme « ecclésiologue », en se moquant lui-même de ce mot un peu pompeux que, pour ma part, j’entendais pour la première fois. Il parla du grand fleuve de la Tradition : il transporte l’eau indispensable à la vie, mais aussi bien d’autres réalités ; il disait : « des troncs d’arbres, des rats crevés… ». Il fut content de la traduction anglaise de ses propos par un de nos frères et lui adressa un compliment. Le frère eut le malheur de répondre évasivement et Congar, fidèle à son tempérament, le gronda prestement : « Je ne fais pas de compliments gratuits ! »

Comme beaucoup d’autres, je me souviens encore de la prédication qu’il fit dans l’église de Taizé sur « la géographie du salut », indiquant qu’il y avait des lieux où Dieu se plaisait à manifester sa miséricorde. Il parla de plusieurs lieux, dit comment il voyait Taizé sur cette carte avant de reprendre le magnifique appel de Catherine de Sienne : « Miséricorde à Catherine, miséricorde à l’Église, miséricorde au monde ».

Il évoqua au cours de cette visite l’ouvrage qu’il souhaitait un jour publier sur le Saint-Esprit et qui était sans doute déjà bien avancé. Il insistait, sans que je le comprenne sur le moment : « L’Esprit n’est pas qu’une force, une puissance. »

Des frères plus âgés que moi, à commencer par frère Roger, l’avaient bien connu autrefois. Sa première visite à Taizé remontait à 1960. Il existe un document (inédit) qui raconte ce séjour. Plus tard, au sujet de cette visite, il publia quelques lignes dans Chrétiens en dialogue². D’autres séjours sur notre colline bourguignonne ont suivi, puis il y eut l’expérience du Concile Vatican II à Rome, avec des repas et de longs entretiens dans notre appartement de la via del Plebiscito³, d’autres visites en Bourgogne, des livres échangés. Dans les ouvrages dédicacés qu’il envoyait à la communauté, il indiquait parfois la page où il évoquait Taizé, en signe de son amitié et de sa confiance.

Dans les années 80, lors d’une de nos premières rencontres européennes de jeunes, on pouvait l’apercevoir, dans le chœur de Notre-Dame en compagnie de Marie-Dominique Chenu o.p., entouré de milliers de jeunes qui avaient ce jour-là rempli la cathédrale de Paris. Frère Roger avait tenu à la présence des deux dominicains et les voir là au milieu des jeunes paraissait tout naturel.

Lorsque la maladie le fit entrer à Hôtel des Invalides, frère Roger lui rendit encore visite un Mercredi des Cendres. Un amusant échange eut lieu à cette occasion :

– Père Congar, vous nous donnez les cendres ?

– P. Congar : Vous n’avez pas besoin de cendres !

– Frère Roger insiste : Mais oui, nous avons besoin de cendres.

Et ainsi de suite pendant plusieurs minutes, jusqu’à ce que le Père cède à l’insistance de frère Roger, nous donnant les cendres avec une parole où la formule d’usage n’était pas forcément reconnaissable…

De la douceur de frère Roger à la rudesse du Père Congar, il y avait un abîme. Deux hommes on ne peut plus différents. Cependant une même passion les habitait tous deux : l’ecclesia, qu’on hésite à traduire par Église, tant ce mot est peu compris, disons plutôt cette communion unique qui existe dans le Christ, et qui était toute leur vie. Ils brûlaient de lever les malentendus la concernant et de la faire découvrir à beaucoup d’autres. Ils y ont consacré leur existence. L’un cachait sa sensibilité, en réalité très vive, sous des airs un peu bourrus, l’autre la laissait vivre librement, sans que l’on devine toujours la pugnacité qui la complétait. Relisant Pour une Église servante et pauvre, j’ai été frappé d’y retrouver une préoccupation de frère Roger : l’importance du premier contact, l’importance de la première impression reçue en pénétrant dans une église.

C’est par l’extérieur, c’est par ce que l’Église montre aux yeux que les hommes la connaissent et, par elle, sont ou doivent être conduits à l’Évangile, amenés à Dieu, ou qu’ils sont, au contraire éloignés, repoussés, ou encore orientés vers une certaine religion plutôt matérielle, vers un système à prédominance de comportements sociologiques plutôt que vers une religion personnelle, avec les exigences spirituelles qu’une telle religion comporte. À ce point de vue, donc, tout ce qui rend l’Église concrètement visible, tout ce par quoi les hommes ont contact avec elle comme nous avons contact avec autrui par le visage, le regard, les formes et les revêtements, est d’une extrême importance : ce peut être la formulation d’une affiche, d’une annonce, d’un bulletin paroissial, ou, plus encore, la forme d’une ornementation, d’une célébration…, l’allure extérieure du prêtre, son abord, son langage, son style de vie, ou ceux des religieuses, des gens d’Église : autant d’éléments modestes, quotidiens, mais significatifs et même décisifs, de la visibilité de l’Église dans son rôle de parabole du Royaume de Dieu ou de sacrement de l’Évangile ⁴.

Frère Roger partageait cette même préoccupation. Il savait qu’un rien peut troubler et créer un blocage. Avec le Père Congar, il voyait aussi l’importance de la participation de tous à la liturgie, et trouva des voies nouvelles pour y parvenir.

Si je cherche encore à comprendre ce qui pouvait rapprocher ces deux hommes, une expression d’Yves Congar me vient à l’esprit : l’attachement à une « anthropologie spirituelle⁵ » sans laquelle il est impossible d’entrer dans le mystère de l’Église. Le Père Congar a beaucoup écrit sur ce thème et ses convictions en ce domaine, comme en beaucoup d’autres, ne puisaient pas uniquement à des sources intellectuelles. Frère Roger a peu théorisé, mais il savait que c’est par notre vie, par une existence transfigurée, que le Christ en sa communion devient accessible.

En 1994, l’année avant sa mort, je rendis visite au Père Congar aux Invalides. Il m’étonna par sa mémoire, me dit une parole que je n’oublierai pas, et m’exprima sa tristesse de ne plus pouvoir lire. Frère Roger m’envoya à ses obsèques à Notre-Dame. Je me souviens de l’accueil si fraternel du Père Gy, du sermon de Timothy Radcliffe, encore Maître de l’Ordre en ce temps-là, accompagné de son assistant, Daniel Cadrin, qui fut l’un des premiers à me parler de Taizé dans ma lointaine province natale, au Canada.

Ce ne sont pas cependant ces quelques souvenirs personnels ni même la longue amitié d’Yves Congar avec la communauté de Taizé qui m’ont poussé à entreprendre ce livre. Certains imagineront peut-être que c’est le Congar « pionnier » de l’œcuménisme qui a retenu l’attention d’un frère de Taizé. Il y aurait de nombreuses raisons d’exprimer une vive reconnaissance envers le dominicain français pour son œuvre œcuménique courageuse et innovante. Mais d’autres motifs m’ont animé.

L’Église n’est pas un système. Inscrire un tel titre sur une couverture avec un « ne » limitant l’expression au négatif ne me paraissait pas une idée très heureuse. C’est pourtant ce titre qui traduirait le moins mal le contenu de ce que le lecteur tient entre ses mains. Il ne s’agit pas d’une introduction à l’ensemble de la pensée et de la vie d’Yves Congar. De tels livres existent et je ne vois guère comment surpasser celui que nous ont donné récemment Joseph Famerée et Gilles Routhier ⁶. Mon propos est ici plus modeste et plus ciblé, et il est lié à une difficulté qui me semble partout présente. Il n’est pas rare aujourd’hui de rencontrer non seulement des jeunes, mais des femmes et des hommes de tous âges qui ne cachent pas leur intérêt pour la « spiritualité », mais qui s’éloignent à toutes jambes dès qu’il s’agit d’une foi liée à une institution. Comment expliquer une telle réaction ?

La répugnance à l’égard de ce qu’ils perçoivent comme un « système » me semble un élément déterminant. Or, en lisant Yves Congar, cet homme qui se voulait si profondément d’Église, qui était tellement convaincu de la nécessité de l’institution, j’ai été de plus en plus frappé par son rejet d’un certain « système ». Le « système » pour Congar ne caractérise pas l’Église – j’entends, quand elle est vraiment elle-même – ; il est ce qui la dénature, il est sa trahison.

Il est réjouissant que l’auteur d’une telle pensée ait été fait cardinal. On sait le rôle clé qu’il a joué au Concile Vatican II, au point de faire dire au Cardinal Avery Dulles : « Le Concile Vatican II – Ah, vous voulez dire le Concile de Congar ! » Tout exagéré qu’il soit – un Concile n’est jamais la pensée d’un seul homme – un tel propos montre bien ce que la route tracée par Vatican II doit à Yves Congar. À tous ceux qui craignent « les systèmes », les rejettent énergiquement, Congar n’est-il pas le théologien essentiel à faire découvrir ? N’est-il pas le mieux placé pour aider nos contemporains à pressentir que l’Église est autre chose qu’un système ? C’est l’espoir qui me guide ici.

On apprend beaucoup en lisant un tel penseur. Découvrir la tradition à son école c’est découvrir une réalité vivante et entendre un appel à être fidèle, non seulement au passé, mais tout autant à l’avenir. Lire l’auteur de Vraie et fausse réforme dans l’Église c’est découvrir un christianisme en prise avec le réel, les questions inédites qui surgissent dans l’histoire, où « il peut réellement y avoir du nouveau », la nouveauté appelant des réformes. Écouter Congar méditant sur la catholicité⁷ de l’Église, c’est échapper à la mentalité de la secte qui se caractérise toujours par un manque de référence à la totalité. Mais c’est en même temps être placé devant le caractère éminemment personnel de la foi chrétienne. Le lecteur de Congar découvre une façon d’aborder la notion d’autorité dans l’Église qui est en mesure d’apaiser bien des craintes. Il ne s’agit pas d’un pouvoir inféodé à un monde périmé, obsédé par le besoin de se perpétuer lui-même ; dans l’exercice de l’autorité qui est une réalité sui generis la liberté des personnes n’est pas en danger, mais ce qui apparaît est une autorité⁸ au service non d’un système clos mais, d’une « croissance », où l’attention à l’inconnu, à l’imprévisible, joue un rôle de premier plan.

Ces quatre thèmes que je viens de nommer : tradition, réforme, catholicité, autorité constituent le cœur de ce livre. Le lecteur trouvera des éléments d’analyse pour chacun d’eux, mais mon intention est moins de décortiquer la pensée de Congar que de faire entendre sa voix. Le choix de se mettre à l’écoute du dominicain français n’est pas fortuit. Celui qu’il s’agit d’écouter a patiemment scruté la tradition chrétienne. Encyclopédique n’est peut-être pas le meilleur terme pour décrire la connaissance qu’il en avait. Sa connaissance, d’autres l’ont dit, était celle du sourcier. En réalité, très peu d’hommes ont eu une connaissance aussi vaste et approfondie de l’histoire du christianisme. Peu de voix sont aussi qualifiées que la sienne pour tenter d’exprimer ce qu’est l’Église.

Une raison supplémentaire explique mon désir de rappeler la figure et la pensée d’Yves Congar. Les défis qui sont les nôtres aujourd’hui, ceux qui se profilent encore et que nous commençons déjà à pressentir, exigeront des chrétiens beaucoup de créativité. Il est probable que dans de nombreux domaines, nous aurons à faire autrement que ce que nous avons fait jusqu’à présent. Sur certains sujets, nous aurons peut-être à parler autrement. Nous sommes et nous serons encore, et peut-être de plus en plus, placés devant des situations inédites. Il me semble utile dans ce contexte de se mettre à l’écoute d’Yves Congar, car son œuvre et sa démarche invitent à mobiliser toutes les ressources dont dispose la foi chrétienne, sans se limiter à une expression historique, utile en son temps, mais qui n’est pas le dernier mot du christianisme. Son audace et son sens des continuités paraissent plus nécessaires que jamais. À l’occasion du centenaire de sa naissance, le cardinal Kasper disait au sujet de notre théologien : « Nous sommes encore loin d’avoir analysé toutes les perspectives qu’il nous a ouvertes. » Il y a assurément beaucoup à apprendre d’un homme qui savait que « la Tradition est vivante » et que « la seule façon de dire la même chose dans un contexte qui a changé est de le dire différemment ⁹ ».

*

Vers la fin d’un séjour à Taizé, après la prière du soir, j’accompagnai le Père Congar jusqu’à sa chambre dans la maison des hôtes. C’était un beau soir d’été. De grandes bandes violacées striaient encore le ciel. Congar me confia combien il était attaché à la paix du soir. Puis, au moment où je m’apprêtais à le quitter, alors qu’il était encore assis dans son fauteuil, prêt à reprendre la lecture du livre qui l’avait occupé une partie de la journée, il se tourna vers moi et me dit avec un accent presque tendre dans la voix : « Allez faire une promenade pour moi ». Je ne sais plus si j’ai suivi son conseil. Mais je sais que la grande promenade que je viens de faire à travers son œuvre donne envie de la faire connaître davantage.

Introduction

Le mot « système » inspirait une profonde aversion à Yves Congar. Lorsqu’il apparaît sous sa plume – et la chose est fréquente – c’est toujours pour déplorer ce qu’il représente dans l’histoire de l’Église ¹. Tous ceux qui ont connu le Père Congar savent qu’il excellait dans l’art d’exprimer son mécontentement. Si on imagine sans peine sa moue désapprobatrice en évoquant « le système », il est impossible pourtant de soupçonner un tel penseur, travailleur acharné et exigeant s’il n’en a jamais été, de manquer d’ordre dans ses idées. Jusqu’à la fin de sa longue vie, il restera reconnaissant pour sa formation qui lui a donné une rigueur de pensée, « une structure d’esprit ² », un sens de la précision, un goût de l’expression exacte, même si, de cette même formation, il voyait également les limites ³. Le lien entre les éléments, leur articulation, l’intéressait au plus haut point. S’il se plaint, c’est plutôt parce que beaucoup de ses contemporains ne perçoivent pas assez les corrélations qui, pour lui, sont évidentes non seulement entre les articles de foi où, comme chez les Pères, il y a une présence du tout à chaque partie du discours théologique, mais encore entre la vie – celle des sociétés qui évoluent avec la foi – et l’Église, avec son expression qui doit être sans cesse renouvelée. Congar en est convaincu : « C’est par les apports du monde que l’Église prend sa croissance et donne au corps du Christ ses dimensions ⁴. » Il sait qu’une religion sans monde donne un monde sans religion ⁵. Historien, Congar était en mesure, comme peu de théologiens, de repérer l’origine d’une idée, de remonter jusqu’à sa source, jusqu’à telle déformation navrante, comme il le fera pour la notion d’autorité dans un brillant exposé lors d’un colloque franco-anglais en 1961. S’il y a jamais eu un homme capable de comprendre combien tout se tient et d’en fournir une démonstration historique, c’est bien Yves Congar. Plus que tout autre, il s’est plaint de l’atomisation de la théologie.

Le « système » n’est pas l’institution

Son refus du « système » ne vient pas davantage, chez ce grand artisan de Vatican II, d’un refus de la « structure ». Celle-ci a sa place dans la vie des chrétiens qu’il n’entend ni minimiser ni majorer indûment. Yves Congar la défendra comme il défendra la hiérarchie ⁶. S’il refuse avec force le système, c’est parce que celui-ci défigure le mystère du Dieu vivant, un Dieu libre et infiniment respectueux des personnes, des libertés, des richesses propres à chaque époque, à chaque culture. Le système défigure tout autant le projet du Christ. Pour Congar, c’est le Fils qui vient à la rencontre des hommes, qui se fait leur contemporain, qui n’a pas voulu appeler ses disciples « serviteurs », mais « amis », qui a voulu d’un désir ardent fonder une communauté de fraternité. Témoin navré d’un juridisme solidement installé parmi les chrétiens de son temps, Congar voit combien « le système » est réducteur par rapport au réel car il n’existe pas « selon le tout ». Il vide le terme de catholique de son sens. Il ne tient pas compte des données propres à chaque situation ⁷. Il propose un moule là où le fondateur du christianisme a voulu la plénitude de la vie. Son souci premier, en particulier lorsqu’il se sent menacé, est de se perpétuer lui-même, quitte à prendre congé du réel. Fermé sur lui-même, il refuse l’apport des forces vives nouvelles, d’où le malaise qu’il crée chez ceux qui sont attachés à la vie, à ses accroissements et à ses expressions inédites. Ce système engendre une méfiance qui finit par s’étendre à l’institution alors que Congar l’a toujours jugée nécessaire.

L’étude incessante du mystère de l’Église, qui aura été son domaine de prédilection, l’a conduit à une connaissance extrêmement fine de son histoire. Si l’on trouve parmi les 1790 titres que compte sa bibliographie, à côté de volumes épais et fourmillant d’érudition, un bon nombre d’écrits plus courts et incisifs, les nuances nécessaires sont rarement absentes. Notre auteur a horreur de ceux qui généralisent. L’Église qu’il aime, il la retrouve chez les Pères des premiers siècles, mais également dans le haut moyen âge pour lequel son admiration demeure intacte. Pour Congar, le « système » prend naissance à un moment précis et est consolidé ultérieurement par plusieurs facteurs.

La réforme grégorienne*

De livre en livre, de conférence en conférence, d’article en article, c’est toujours le même point de repère qui constitue pour Congar un véritable « tournant ecclésiologique ⁸ », « le plus grand tournant que l’ecclésiologie catholique ait connu ⁹ ». Il s’agit bien entendu de la réforme grégorienne. Pour Congar, elle conditionne toute la suite. La situation de l’Église dans la première moitié du XIe siècle n’est pas brillante.

Les églises demeuraient la propriété des seigneurs qui les avaient fondées et dotées et qui, en conséquence, y mettaient le prêtre de leur choix […] d’où un large développement de la simonie, un clergé souvent sans vocation, vivant avec femme et enfants (nicolaïsme), échappant à l’autorité des évêques. Le système féodal accentuait encore ces inconvénients. Non seulement il morcelait l’autorité, mais il liait jusqu’à les confondre la fonction spirituelle et le temporel qui lui était attaché ¹⁰.

Le besoin de réforme se fait fortement sentir. Ce sera le mérite de Grégoire VII (élu pape en 1073) de mener énergiquement ce combat qui conduit à un affrontement avec la puissance temporelle. « Démarche très nécessaire », dira Congar ¹¹, pour refuser au pouvoir sa mainmise sur l’Église, mais qui aura le grave inconvénient d’amener l’Église à se concevoir elle-même comme puissance ¹². En effet, pour résister, l’Église définit ses pouvoirs, expose ses droits, revendique ses prérogatives. Tout cela en s’appuyant d’une manière sans précédent sur la papauté au point que toute l’Église devient dépendante de la monarchie pontificale. Un pouvoir se dresse face à un autre pouvoir. Ce qui distingue Grégoire VII c’est la façon dont il a fondé la réforme sur des principes juridiques ¹³. La réforme grégorienne a suscité « un puissant mouvement d’études canoniques : des écoles se fondèrent, dont celle de Bologne […] c’est vraiment la naissance de la science canonique ¹⁴ ». Les premiers successeurs de Grégoire VII seront tous de grands canonistes, c’est-à-dire des spécialistes du droit. La contrepartie sera lourde : un juridisme est né dans l’Église ¹⁵. Il ira en s’amplifiant jusqu’à déformer des réalités fondatrices pour la vie de l’Église, sans parler du fossé entre l’Église d’Occident et celle d’Orient que le même juridisme contribue singulièrement à creuser.

La plus grande différence, peut-être, entre l’ecclésiologie ancienne ou patristique et l’ecclésiologie moderne ¹⁶, est que la première englobait une anthropologie, tandis que la seconde est seulement la théorie d’un système, un livre de droit public : le système exige-t-il une certaine qualité d’hommes ou les admet-il interchangeables ¹⁷ ?

Les conséquences attachées à ce constat ne tarderont pas à se manifester.

Tridentinisme*

Si le Concile de Trente* n’a pas vraiment traité le problème ecclésiologique ¹⁸, la période qui suit intéresse particulièrement le Père Congar car elle met en place un appareil et marque le début d’un régime centraliste ¹⁹. La Curie sera organisée par Paul III (pape de 1534-1549) et ses successeurs, et le Saint Office sera crée en 1542. Congar sait reconnaître les réalisations positives du Concile de Trente (1545-1563), qu’il ne confond pas avec le tridentinisme ²⁰. Ce concile a fait « une œuvre très belle et très profonde ²¹ ». Mais les faits obligent l’historien dominicain à reconnaître que dans son sillage une ère de juridisme s’ouvrait pour l’ecclésiologie théorique ²². Il met moins en cause le Concile de Trente que son application, notamment sous le pape Paul IV (mort en 1559) : « un système catholique et romain, dynamique et conquérant au dehors, mais clos sur lui-même, en état de sentiment obsidional ²³. » Congar poursuit : « L’ecclésiologie qui traduit et justifie le système est celle d’une société organisée comme un État, ayant, au sommet de la pyramide, le pape assisté par les Congrégations romaines, faites de cardinaux et de bureaux. L’idée que la monarchie est la meilleure forme de gouvernement se retrouve chez presque tous les auteurs… ²⁴ ». Sans doute, nul mieux qu’Yves Congar n’a retracé l’histoire de ce qui a faussé la compréhension de l’Église ²⁵. Nul n’a davantage travaillé pour en sortir, notamment par la contribution exceptionnelle qu’il a apportée au Concile Vatican II. Dans la période où c’est le système qui prévaut, « l’Église est vue et définie, non comme un organisme animé par le Saint-Esprit mais comme une société ou plutôt même une organisation où le Christ intervient à l’origine, comme fondateur, et le Saint-Esprit comme garantie de l’autorité ²⁶ ». Déformation que Möhler, l’un des inspirateurs de la pensée de Congar, résumait ironiquement en commentant l’ecclésiologie naturaliste du siècle des Lumières : « Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a été pourvu plus que suffisamment aux besoins de l’Église jusqu’à la fin du monde ²⁷. » Le mot « Église » se met à signifier non plus le « nous » des chrétiens, mais une personne juridique, l’institution. De ce glissement de vocabulaire, que Congar qualifie de « grave ²⁸ », on trouve un exemple significatif dans la bouche de Mauro Capellari, futur Grégoire XVI, lorsqu’il écrit : « L’Église est chargée de paître le troupeau de Jésus-Christ ²⁹. » Congar s’interroge : « Mais n’est-elle pas ce troupeau même ? » Le terme de « societas perfecta ³⁰ » (société parfaite) est celui qui domine largement les préoccupations et les catégories de l’ecclésiologie au XIXe siècle ³¹. Pour dire ce que recouvre ce concept, le Père Congar parlera d’une « autosuffisance de l’Église ³² ». Cette Église-là n’est guère insérée dans l’histoire. Elle n’attend rien du monde, à peu près rien de ceux qui la composent.

Le tridentinisme

« Le Tridentinisme, c’est-à-dire la mise en place d’un système complet, cohérent, très strict, ayant sa forme interne, mais ayant aussi de très étroites limites. Ce système couvrait absolument toute la vie de l’Église : sa vie intellectuelle par une sorte de scolastique, ce qu’on a appelé “ la scolastique montée en graine ” – il y a un moment où les plantes ne font plus que de l’autoreproduction ; c’était un peu ce qui est arrivé à une scolastique traduite dans des manuels dont il ne faut pas dire trop de mal évidemment […] S’il y a eu quelque chose à Vatican II justement, c’est que ce système a été comme dissous en tant que système […] Le système comme tel a été mis en question, comme supprimé dans son absolutisme, dans son inconditionnalité ; avant, on pouvait dire qu’il y avait une espèce d’inconditionnalité du système […] ; depuis, beaucoup de choses ont été mises en question, du fait qu’au Concile on s’est rendu compte que l’Église n’a pas réponse à tout, que dans l’Église il y a plusieurs opinions… »

Yves Congar, Essais œcuméniques, 1984, p. 11-12.

L’Église a été considérée surtout comme un cadre tout fait, dans lequel il n’y avait qu’à entrer et à recevoir ; très peu comme une communauté où tous ont quelque chose à faire, à se communiquer mutuellement, où le Saint-Esprit est souverainement actif et où, au-delà de notre situation hiérarchique, nous sommes les uns pour les autres des relais de l’agapè de Dieu : cette agapè qui a été répandue dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné… ³³

Retrouver l’Ecclesia*

Tout l’effort du Père Congar, dans ce qui a été appelé le « ressourcement » consistera à retrouver le sens que les Pères donnaient à l’ecclesia.

J’entends par ecclésiologie de l’Ecclesia celle qu’on trouve chez les Pères, en particulier chez S. Augustin, et dans les textes liturgiques les plus anciens. Elle est caractérisée par deux traits principaux : 1. Le mot Ecclesia signifie la communauté des fidèles ou plutôt, dans la liturgie, une assemblée concrète de fidèles. 2. Les pouvoirs hiérarchiques du sacerdoce, tout en étant très fortement affirmés comme venant d’en haut, ne sont jamais séparés du corps : ils sont considérés comme des puissances remises à l’Église et qui n’ont de valeur que dans son unité. Aussi leurs opérations, celle de remettre les péchés, par exemple, sont envisagées comme relevant, non de sa seule hiérarchie, médiatrice entre le Christ et le corps des fidèles, mais du Christ, présent dans ce corps et agissant ici-bas, en des formes ecclésiastiques, par le ministère des prêtres mais dans l’unité de l’Ecclesia, tout le corps étant intéressé et engagé ³⁴.

Ainsi pour les Pères, « la première et décisive réalité de l’ecclésiologie est l’ecclesia elle-même, c’est-à-dire l’ensemble, la communauté ou l’unité des hommes fidèles ». N’est-ce pas un truisme ? Congar répond : « Dix ans d’étude et de réflexion portant sur l’histoire des doctrines ecclésiologiques nous ont convaincu que ce n’en est pas un… ³⁵ » Congar est parvenu à ces convictions en puisant dans les meilleures études bibliques, patristiques et théologiques. Avec d’autres, il a réintroduit l’histoire en théologie, ce qui l’a préservé d’absolutiser le relatif. Son travail théologique occupe une place de choix dans ce qui est devenu notre patrimoine.

En le nommant cardinal de l’Église catholique, le pape Jean-Paul II a reconnu et a voulu faire reconnaître par l’Église universelle la vaste œuvre théologique du Père Congar et son influence décisive sur le Concile de Vatican II ³⁶. Hervé Legrand écrit avec raison : « Il est rarissime que le destin personnel d’un théologien préfigure et influence à ce point le cours de la vie de l’Église ³⁷. » À l’occasion du vingtième anniversaire de l’annonce de Vatican II, le Père Congar prononcera une conférence à Fribourg dans laquelle il rappelle un texte du pape Jean XXIII précisant un des objectifs du Concile :

L’idée du Concile n’est pas le fruit de longues considérations, mais une sorte de fleur spontanée d’un printemps inattendu […] Avec la grâce de Dieu, Nous réunirons donc le Concile ; et Nous entendons le préparer en ayant en vue ce qu’il est le plus nécessaire de renforcer et de revigorer dans l’union de la famille catholique, conformément au dessein de Notre Seigneur. Puis, lorsque Nous aurons accompli cette formidable tâche, en éliminant ce qui, sur le plan humain, pouvait faire obstacle à une progression plus rapide, Nous présenterons l’Église dans toute sa splendeur sine macula et sine ruga et Nous dirons à tous les autres qui sont séparés de nous, orthodoxes et protestants, etc. : « Voyez, frères, c’est là l’Église du Christ. Nous nous sommes efforcés de lui être fidèles… ³⁸ » 

On comprend que ce discours ait touché Yves Congar car il exprime l’essentiel de sa propre démarche. Il ne faut pas se méprendre sur les nombreuses pages critiques qui émaillent son œuvre. C’est par fidélité qu’il a critiqué sans ménagement ce qui défigure l’Église, qu’il a voulu « éliminer » ce qui en elle relevait du péché des hommes et qui pouvait faire obstacle à ses contemporains. Congar était profondément un homme d’Église. Il n’est ni franc-tireur ni rebelle. C’est la voix de la grande tradition qu’il a voulu faire entendre. Il était animé par la volonté d’en appeler, selon le mot de Péguy, « d’une tradition moins profonde à une tradition plus profonde », volonté qui commande toute son ecclésiologie ³⁹. C’est ainsi qu’il renoue avec l’Église telle que la concevaient les Pères. Ils « ne méconnaissent pas la structure juridique de l’Église, mais ils ne font pas consister l’ecclésiologie dans sa défense et illustration, comme il est arrivé qu’on le fît à la suite des controverses du XVIe siècle ⁴⁰ ». Institution, certes, mais qui « n’est pas un pur “ système ” » mais « foyer de grâce », « une Communion », « espace d’une humanité pour Dieu, un lieu de liberté spirituelle et d’intériorité, de paix… » L’Église pour lui

est d’abord le lieu d’une expérience spirituelle par laquelle elle-même ne cesse d’apprendre sur le contenu et le sens de l’héritage dont elle vit. Comme telle aussi, elle est une fraternité, une famille : la Communion des saints, osons-nous dire, dans laquelle rien n’est perdu, mais chacun profite de tous les autres et d’une thésaurisation qui s’opère au long des siècles par l’apport vivant de tous… ⁴¹

C’est l’Église que Congar retrouve chez Saint Bernard :

Bernard voit l’économie du salut des hommes assurée par une sorte de cascade d’amour et de service : l’Église, en qui se réalise ce salut (dans les noces de l’épouse et de l’époux), se construit d’en haut par une suite de services dont le principe souverain est l’amour ; le Christ qui en est le chef, la sert ; les anges, qui sont au-dessus de nous, servent le Christ en nous et nous servent. Tout est ici ministratio, ministerium [service, fonction de serviteur]. Ce n’est pas leur affaire que les anges font : purs ministres, ils offrent à Dieu nos labeurs, non les leurs. Bernard ajoute que le Christ, lui, ministre suprême mais le plus humble de tous, nous sert en se donnant lui-même… ⁴²

Non pas l’Église qui existe d’abord sous le signe de l’affirmation de l’autorité, mais celle d’un Augustin disant à son peuple : « Je suis évêque pour vous, mais d’abord chrétien avec vous. » Ce qui relève de la hiérarchie n’est pas occulté, « mais il est vu et affirmé à l’intérieur de la vie chrétienne, qui reste la valeur principale et première ⁴³ ».

Les soupçons qui ont longtemps pesé sur Yves Congar, dès ses premières publications dans les années 30 jusqu’au Concile Vatican II, les freins mis à la publication et à la traduction de ses livres, sa mise à l’écart, l’ont profondément meurtri. La lecture du Journal d’un théologien (1946-1956) qui couvre la période la plus noire de sa vie est poignante à cet égard. On y voit la souffrance d’un homme profondément atteint dans sa vocation de serviteur de l’Église et de serviteur de la vérité. Dire la vérité : il revendique ce droit en véritable fils de Saint Dominique ⁴⁴. Refusant « le trucage de la vérité », il note dans son Journal : « Je ne peux pas ne pas dire ce que je crois vrai… ⁴⁵ »

Quand Jean Puyo, dans un livre d’entretiens, au titre significatif Une vie pour la vérité, demande au Père Congar ce qui déplaisait dans ses écrits, il répond sans hésitation :

Ma vision de l’Église. Elle mettait en cause le système pyramidal, hiérarchisé, juridique, mis en place par la Contre-Réforme. Mon ecclésiologie était celle du « peuple de Dieu » ; non pas une sorte de démocratie, de Soviet, mais la participation active de tous les chrétiens à la vie de l’Église ⁴⁶.

Cela lui vaudra bien des ennuis. Le retour aux sources sera également mal vu par des membres influents de la Curie. Jean Puyo demande encore : « Je vois mal comment Rome pouvait ne pas apprécier que vous mettiez en valeur la pensée des Pères ? » Réponse de Congar : « Cela mettait en cause un certain système, en faisant redécouvrir des aspects de la tradition profonde de l’Église qui avaient été étouffés. »

À la place du système que propose Yves Congar ? Avant de le voir par l’étude de quatre thèmes qui occupent une place importante dans son œuvre, essayons d’identifier les influences qui ont contribué à façonner l’homme et le théologien nommé Yves Congar.

Conclusion

Yves Congar aimait beaucoup Lacordaire (1802-1861), figure sur laquelle il a souvent prêché et écrit ¹. Il admirait chez le grand dominicain français, restaurateur de l’Ordre en France, son « sens du possible ² », son refus du tout ou rien, qui le tenait loin des extrêmes et le préservait de l’idéalisme stérile; il admirait encore sa confiance. Lacordaire « crut qu’il était possible de sauver l’Église par l’Église ³ ». La même confiance animait le Cardinal Congar et se laisse aisément discerner tout au long de sa vie, en particulier dans la contribution si importante qu’il apporta au Concile Vatican II.

Mais il est un autre point majeur qui rapproche les deux dominicains. Un homme « consubstantiel à son siècle. » C’est ainsi que Congar décrivait Lacordaire. Il avait scruté les requêtes de son temps, il avait aimé son époque et son idéal de liberté. Il croyait qu’« il y a toujours dans le cœur de l’homme, dans l’état des esprits, dans le cours de l’opinion, dans les lois, les choses et les temps, un point d’appui pour Dieu ⁴ ». Encore faut-il savoir discerner ce point d’appui et s’en servir. Lacordaire croyait que cela relevait du « grand art ⁵ ».

On reconnaît maints traits de Congar chez son aîné. Congar, comme...