Frère John, de Taizé

Je suis

le Commencement

et la Fin

Récits bibliques de création

et visions de l’accomplissement

Les Presses de Taizé

ISBN 978-2-85040-365-1

© Ateliers et Presses de Taizé, 2007

71250 Taizé, France, tél. : 03 85 50 30 30

e-mail : editions@taize.fr www.taize.fr

DU MÊME AUTEUR :

Le chemin de Dieu.

Étude biblique sur la foi comme pèlerinage

(Les Presses de Taizé, 1983, 1990)

Le chemin du Christ.

Le pèlerinage de la foi dans le Nouveau Testament

(Les Presses de Taizé, 1987)

La Nouveauté et l’Esprit.

Introductions bibliques

(Brepols & Taizé, 1994)

L’aventure de la sainteté.

Fondements bibliques et perspectives actuelles

(Les Presses de Taizé, 1997)

Tout près de la source.

Jésus et la Samaritaine

(Les Presses de Taizé, 1999)

Vers une terre de liberté.

Une relecture des dix commandements

(Les Presses de Taizé, 2002)

Notre Père.

Un itinéraire biblique

(Les Presses de Taizé, 1991, 2012)

Une multitude d’amis.

Réimaginer l’Église chrétienne à l’heure de la mondialisation

(Les Presses de Taizé, 2011)

Je suis l’Alpha et l’Oméga,

le Premier et le Dernier,

le Commencement et la Fin.

(Ap 22, 13)

Parler du commencement et de la fin de l’univers, voire de l’histoire, c’est quitter le terrain de l’observation empirique pour évoquer ce que les physiciens contemporains appellent des « singularités ». Ce sont des moments uniques qui échappent forcément à nos catégories habituelles et qui par conséquent ne peuvent jamais être saisis pleinement par l’entendement humain. Rien d’étonnant, alors, à ce que la Bible les regarde comme des lieux privilégiés pour nous ouvrir à la réalité de Dieu, ce Mystère au-delà de tout qui donne sens et consistance à tout ce qui existe.

Encore faut-il savoir lire le commencement et la fin de la Bible chrétienne. Or, pour des raisons multiples, ces chapitres demeurent voilés pour beaucoup de nos contemporains. Faute de savoir les situer, nous risquons de les écarter d’emblée comme des fables ou de la science-fiction. Ou bien, nos idées préconçues, fruit de notre formation religieuse ou des préjugés de la société contemporaine, font écran entre nous et le texte. Ainsi nous méconnaissons des sommets de la révélation biblique en nous privant d’un enseignement toujours valable sur le sens de l’univers (cosmologie) et de la vie humaine (anthropologie) et avant tout sur l’identité de notre Dieu (théologie). Ces questions fondamentales, aussi pertinentes aujourd’hui que voici des millénaires, reçoivent un éclairage unique dans ces récits d’une profondeur stupéfiante, une fois déblayé le chemin qui en ouvre l’accès.

Ce livre reprend des réflexions bibliques, faites dans le cadre des rencontres internationales de jeunes à Taizé, sur les quatre premiers chapitres de la Genèse et la dernière partie de l’Apocalypse de saint Jean. Plutôt qu’une alternative périmée aux explications scientifiques ou un film retraçant le passé ou extrapolant sur l’avenir, on y discerne une réflexion profonde, à la lumière de Dieu, sur la signification de l’univers et de l’humanité. Compris correctement, ces textes rompent les chaînes d’un monde clos pour situer notre existence dans le contexte le plus vaste qui soit. Ils font découvrir, au tréfonds de l’existence, une Source intarissable d’énergie et un Foyer d’unité, offrant le bonheur dans une Vie unique qui se partage entre tous.

GENÈSE 1

Le royaume paisible

Au commencement… Par un mot hébreu apparemment banal (bereshith), le premier chapitre du livre de la Genèse nous invite à laisser derrière nous notre façon habituelle de percevoir le monde pour accéder à ce qui échappe à l’emprise humaine. En fait, situés dans le temps, nous pouvons comprendre le temps uniquement par l’expérience de la durée, dans la distance infranchissable entre le « maintenant » de celui qui perçoit et un « alors » qui est perçu. Nous contemplons le passé par la mémoire ; nous anticipons un avenir en continuité avec ce qui est déjà arrivé. Le moment présent, pour sa part, est une réalité fugitive impossible à saisir ; alors que nous cherchons à le retenir, il nous a déjà échappé. De même, la notion d’un commencement ou d’une fin du temps est, strictement parlant, inimaginable. Nous nous endormons chaque soir et nous nous réveillons chaque matin, mais nous ne pouvons pas fixer le moment exact où notre sommeil a commencé ou pris fin, parce que notre conscience habituelle n’a pas de recul par rapport au temps qui s’écoule.

De la même façon, parler d’un commencement du monde, c’est poser ce que la physique contemporaine appelle une « singularité », une réalité qui est en dehors du cours du temps tel que nous le connaissons. Que se passe-t-il avant le commencement ? En ce sens, le commencement n’est pas une notion essentiellement chronologique. Loin d’être simplement le premier élément d’une série, il est plutôt l’intention qui sous-tend l’existence même de la série. Il implique un changement de plans, un « temps hors du temps » qui ne peut être atteint que par un saut quelconque, soit de la foi soit de la raison. Nous ne devrions donc pas être surpris que dans la Bible le mot bereshith, « au commencement » soit suivi dans la même phrase par le mot elohim, « Dieu ». Les deux notions sont intimement liées. Par rapport aux antiques dieux païens qui étaient fondamentalement des gardiens d’un cosmos auquel ils appartenaient, le Dieu de la Bible est d’un tout autre ordre. Non pas situé à l’intérieur de notre durée ou conditionné par elle, Dieu peut être en vérité l’Origine ou la Source de tout ce qui existe. Et la première phrase de la Bible exprime aussi cette vérité par l’emploi du verbe bara’, que nous traduisons par « créer ».

Ce verbe, à la différence du mot « créer » en français, ne s’applique pas strictement parlant à l’acte d’un artiste ou d’un artisan qui prend une matière déjà existante pour la configurer d’une nouvelle manière. Le terme « créer », au sens biblique, signifie plutôt « faire apparaître du neuf, être la source de l’existence d’une réalité » ; en ce sens, il appartient de façon propre à Dieu, dont il est la caractéristique fondamentale. Le Dieu de la Bible est éternelle Nouveauté et Source du neuf ; une relation avec ce Dieu comporte inévitablement une participation à cette Nouveauté. En Dieu nous sommes constamment renouvelés.¹ La décrépitude signifie par conséquent un éloignement de l’Origine.

Compris en ce sens, l’acte de création ne se réfère pas avant tout à un moment d’autrefois, à un commencement chronologique. La notion de commencement chronologique est au mieux un signe, on pourrait presque dire un sacrement, de l’origine permanente de toutes choses en Dieu. En regardant les choses plus à fond, nous voyons la création plutôt comme une relation qui dure, une dimension invariable de tout ce qui existe dans notre univers. Autrement dit, le Dieu de la Bible n’est pas appelé à juste titre le Créateur parce que, une fois il y a très longtemps, il a mis les choses en marche avant de disparaître dans son isolement splendide. Si le fait d’appeler Dieu le Créateur implique nécessairement la conviction qu’il est le commencement et la fin de tout ce qui existe, cela signifie encore davantage la prise de conscience que tout persiste dans l’être non pas à cause d’un pouvoir inné mais grâce à la relation avec un Autre. Dieu seul est sa propre Source.

Cette façon de comprendre le Dieu biblique comme Source éternelle de ce qui est neuf et inattendu a laissé sa marque ailleurs dans les Écritures. Au VIe siècle avant notre ère, vraisemblablement en même temps qu’était rédigé le premier chapitre de la Genèse, un prophète anonyme se leva en Babylonie, terre d’exil pour les élites d’Israël. À un peuple hanté par la nostalgie des grandes interventions de Dieu dans le passé et miné par le désespoir à cause de son sort présent, ce prophète proclama :

Ne vous souvenez plus des événements anciens,

ne pensez plus aux choses passées,

voici que je vais faire une chose nouvelle

déjà elle pointe, ne la reconnaissez-vous pas ?

(Is 43, 18-19)

Dieu, toujours présent et toujours égal à lui-même, est tout à fait capable de rééditer le miracle de l’Exode, il peut même renouveler l’appel qui a fait exister l’univers (comparer Is 43, 19b et Gn 2, 6) pour sauver son peuple démoralisé. En ce sens, tout acte de Dieu est une « création nouvelle » qui fait apparaître un surcroît d’existence, de vie et de signification dans ce qui, autrement, s’endurcirait dans l’immobilité et l’absurdité. Il envoie sa parole et fait fondre, il souffle son vent, les eaux coulent (Ps 147, 18).

Pour saisir le sens authentique des premiers chapitres du livre de la Genèse, il faut garder à l’esprit cette vision biblique de la création. Une lecture littéraliste ou fondamentaliste, qui les considère comme une sorte de film de « ce qui s’est passé vraiment », fausse en fait leur visée fondamentale. En parlant du commencement, un lieu dont l’accès nous échappe, ces textes veulent nous communiquer quelque chose d’essentiel sur l’identité de Dieu et sur notre identité en tant que création divine. Les auteurs inspirés font cela de la seule manière à leur disposition : en prenant des éléments de leur époque et en les projetant en arrière dans le temps. C’est le même processus, d’ailleurs, que suivent les scientifiques, voire tous ceux qui cherchent à décrire ou à comprendre quelque chose par le truchement de la raison humaine. Nous ne pouvons saisir l’inconnu qu’en le mettant en rapport avec ce que nous connaissons déjà.

À vrai dire, la véritable différence entre le récit biblique de la création et une étude scientifique des origines de l’univers ne consiste pas tant dans la méthode employée que dans les questions posées. Tandis que les physiciens et les biologistes de notre temps s’intéressent avant tout aux mécanismes par lesquels le monde et la vie ont été formés et qui leur permettent de continuer à fonctionner, les auteurs inspirés des premiers chapitres de la Bible avaient une tout autre préoccupation : ils voulaient exprimer la continuité entre l’histoire d’Israël sous la conduite de Dieu, d’une part, et l’humanité et l’univers dans son ensemble, de l’autre. Ils entendaient confesser leur foi que, loin d’être une divinité tribale soucieuse avant tout de favoriser un peuple particulier, le Dieu qui avait fait irruption dans leur existence était véritablement universel, engagé à fond dans l’existence et le sort de tout ce qui existe. De plus, les récits qu’ils racontaient voulaient montrer comment le monde tel que nous le connaissons découle de l’être et de l’existence de ce Dieu. Qu’est-ce qui fait partie de ses traits essentiels en tant que créé par Dieu, et qu’est-ce qui, par contre, n’est pas en conformité avec son identité en tant que création divine ? Comprendre nos origines de cette manière, c’est trouver les bases qui nous apprennent à vivre comme il faut, en harmonie avec le réel ; le souci des auteurs bibliques est ainsi tout sauf théorique. Pour l’exprimer avec un mot que nous aurons d’autres occasions d’employer dans ces pages, leur tentative fait partie de la recherche de la sagesse.

Une approche double

Depuis longtemps déjà, les biblistes ont établi que le livre de la Genèse n’est pas l’œuvre d’un seul auteur, mais un recueil de matériaux provenant de sources différentes. Il paraît évident qu’au début du livre il n’y a pas un seul récit de la création mais bien deux, qui ont été réunis par la suite afin de former un ensemble composite. Jusqu’à une date récente, l’opinion la plus répandue considérait le premier récit (Gn 1, 1 – 2, 4a) comme étant en fait le plus récent, appartenant à l’école dite sacerdotale et venant de l’exil babylonien au VIe siècle avant notre ère. On faisait remonter le deuxième récit (Gn 2, 4b – 3, 24) jusqu’au temps du roi Salomon et on l’attribuait à la source dite yahviste. Dernièrement, cette hypothèse a été remise en question, bien qu’aucun consensus nouveau n’ait vu le jour parmi les savants. Il existe même une tendance actuelle à tenir le deuxième récit de la création pour plus tardif que le premier, peut-être d’origine post-exilique.

Il va sans dire que la datation des écrits à partir du texte seul est très aléatoire, surtout s’ils sont tributaires de traditions orales qui avaient cours depuis longtemps, mises ensuite par écrit et peut-être même réécrites plusieurs fois. Que signifie l’âge d’un texte élaboré par un tel processus ? Ne sommes-nous pas dans une situation analogue à ce que nous avons dit auparavant concernant l’impossibilité de fixer un commencement absolu au temps ? Les récits et les textes ont leur vie propre, ils évoluent avec le temps. Les recherches actuelles sont salutaires en ce qu’elles nous font comprendre que l’histoire d’un texte est beaucoup plus complexe que nous ne l’avions peut-être imaginé.

Quoi qu’il en soit, si nous mettons côte à côte les deux passages qui parlent de la création, nous remarquons une différence manifeste de style. Le deuxième texte est un récit proprement dit, avec un ton naïf qui évoque les histoires que nous avons entendues ou lues étant enfants : un homme et une femme vivant dans un jardin, un serpent qui parle, un Dieu qui joue avec de la boue et se promène le soir pour prendre l’air… Que ce style archaïque soit authentique ou artificiel (et il y a de bonnes raisons de penser que le récit provient d’un milieu sophistiqué, ce qui n’implique pas pour autant une origine exilique ou post-exilique), il distingue nettement les chapitres 2 et 3 du premier chapitre qui n’est pas véritablement un récit, étant donné qu’il n’y a pas d’intérêt dramatique. Par la forme, le premier chapitre ressemble davantage à un poème ou à un chant, puisqu’il est construit à partir de différentes sortes de rythmes, soit de forme soit de contenu. Ce premier récit de la création est également plus « scientifique » et donc plus moderne par son ton que le deuxième récit. Il n’y a pas de personnification des réalités non humaines, mais plutôt une passion pour la classification, qui témoigne de pouvoirs pénétrants d’observation : des plantes et des animaux sont soigneusement distingués selon des critères tels que l’habitat et le genre de semence. Bien que ce premier chapitre ne décrive évidemment pas l’origine de l’univers selon la science moderne mais à partir de la vision du monde courante à l’époque, il contient très peu d’éléments mythiques. Dieu reste omniprésent, mais pour ainsi dire toujours en retrait. La transcendance divine est sauvegardée (pas de promenades dans le jardin ici !) et l’univers vient au jour selon une logique qui est essentiellement immanente, c’est-à-dire conditionnée par l’objet lui-même, le monde qui peu à peu prend forme sous le regard du lecteur.

Il est instructif de comparer Genèse 1 avec les récits de création courants dans les civilisations autour d’Israël. Dans ces récits, l’univers est formé en général dans une lutte avec les forces du chaos ou du mal. À Babylone, nous trouvons l’histoire de Marduk, qui devient la divinité suprême grâce à la défaite de Tiamat, un monstre marin, et qui ensuite façonne l’univers à partir du corps de celui-ci. De tels mythes ont aussi laissé leurs traces sur les Écritures hébraïques, ne fût-ce qu’à l’état de vestiges. Le Psaume 89, par exemple, nous offre en passant une allusion à la création où le Dieu d’Israël joue un rôle semblable à celui de Marduk, tandis que Tiamat devient Rahab (ou, dans d’autres textes, Léviathan) :

Seigneur, Dieu Sabaot, qui est comme toi ?

Seigneur puissant, que ta vérité entoure !

C’est toi qui maîtrises l’orgueil de la mer,

quand ses flots se soulèvent, c’est toi qui les apaises ;

c’est toi qui fendis Rahab comme un cadavre,

dispersas tes adversaires par ton bras puissant.

À toi le ciel, à toi aussi la terre,

le monde et son contenu, c’est toi qui les fondas…

(Ps 89, 9-12 ; cf. Jb 26, 12-13 ; Is 27, 1)

Ailleurs, la victoire sur le chaos lors de la création de l’univers passe insensiblement à la traversée de la Mer Rouge après la libération d’Égypte :

Éveille-toi, éveille-toi !

revêts-toi de force, bras du Seigneur.

Éveille-toi comme aux jours d’autrefois,

des générations de jadis.

N’est-ce pas toi qui as fendu Rahab,

transpercé le Dragon ?

N’est-ce pas toi qui as desséché la mer,

les eaux du Grand Abîme ?

qui as fait du fond de la mer un chemin,

pour que passent les rachetés ?

(Is 51, 9-10 ; cf. Ps 74, 13-15)

Le contraste entre ces textes et Genèse 1 est saisissant. L’élément de combat dans l’acte de création a été réduit au minimum. Dieu est tellement au-delà de tout ce qui existe qu’il n’a pas besoin de mener une lutte acharnée contre des forces opposées. À la différence de tant d’autres récits de création, il se dégage du texte une sérénité impressionnante. Le monde est né sous le signe de la paix, comme une éclosion paisible de l’intention du Créateur. Plutôt que d’être enraciné dans des images de guerre et de conflit, l’acte créateur est décrit comme l’œuvre d’un artiste, un procédé symbolique. S’il est question de monstres marins (Gn 1, 21), ils n’apparaissent que parmi les divers êtres créés par Dieu ; ce détail paraît d’ailleurs bien intentionnel, comme c’est le cas en d’autres textes plus tardifs, où même les monstres marins sont convoqués pour louer Dieu (Ps 148, 7) et où la création de Léviathan est attribuée à son sens de l’humour (Ps 104, 26).

Il est toutefois vrai que la notion d’une lutte contre quelque chose qui résiste n’est pas totalement absente de Genèse 1. En d’autres termes, la possibilité d’une véritable création ex nihilo ne peut pas encore se penser.² À l’instar d’un artiste humain, Dieu opère, dans les deux récits de la création, sur une matière première. En Genèse 1, avant la parole créatrice il y a le tohu wabohu, le chaos primordial, les eaux sombres et sinistres. Ici nous retrouvons le motif du dragon ou du monstre marin archaïque, mais dans une forme nettement atténuée. Il y a également une ruach elohim, considérée par certains comme un « vent puissant » qui est une autre expression du chaos, mais comprise par le courant majoritaire de la tradition judéo-chrétienne comme « l’esprit de Dieu » qui plane sur les eaux pour les apaiser. Cette lecture trouve un appui dans le verbe employé, qui ne se retrouve qu’une seule fois dans le Pentateuque, à savoir en Dt 32, 11, où Dieu est décrit comme un aigle qui veille sur ses petits. Selon cette interprétation, Dieu crée par son souffle et sa parole qui travaillent ensemble (cf. Ps 33, 6). Les premiers chrétiens ont naturellement compris cela comme une anticipation de la doctrine de la Trinité.³ En tout cas, dans les premiers chapitres de notre Bible, loin d’être présenté comme un guerrier victorieux, Dieu apparaît comme une source transcendante de paix et d’harmonie.

Les rythmes de la création

En Genèse 1, l’acte de création consiste essentiellement dans l’établissement d’un certain ordre, là où auparavant régnait le chaos. Dans notre société actuelle, le mot « ordre » a des connotations négatives ou au moins trompeuses, tout comme un autre mot biblique avec lequel il est souvent associé, la loi. Pour beaucoup de nos contemporains, ces deux mots évoquent un pouvoir opprimant et arbitraire qui tente de contrecarrer le mouvement spontané de la vie. Il n’est peut-être pas surprenant qu’on voie les choses ainsi, entre autres parce que notre histoire est remplie de tentatives d’une partie de l’humanité, la partie puissante et privilégiée, d’imposer à tous les humains – et même à l’univers matériel, comme le mouvement écologique ne cesse de nous le rappeler –, sa propre notion de « comment les choses doivent être ». Face à de telles tentatives, la liberté implique par nécessité une libération de cet ordre injuste. Le deuxième livre de la Bible, récit fondateur d’Israël, le peuple de Dieu, raconte justement une telle histoire, celle d’une bande d’esclaves qui trouve une existence nouvelle grâce à un « Dieu pèlerin » qui les a libérés et accompagnés vers une terre de liberté. Genèse 1 représente-t-il alors un pas en arrière ? Le Dieu qui crée l’ordre à partir du chaos est-il simplement une version plus puissante du Pharaon, roi d’Égypte ?

En fait, comme le récit de l’Exode lu en profondeur nous le montre, la libération d’un ordre injuste, pour nécessaire qu’elle soit, n’est pas la cause suffisante de la liberté véritable. D’une façon ou d’une autre, les humains sont obligés d’organiser leur vie. L’existence est davantage qu’un jeu arbitraire des atomes, autrement personne ne serait là pour la raconter. Si le Dieu de la Bible est celui qui libère de l’esclavage, ce Dieu est aussi celui qui offre une nouvelle possibilité pour les êtres humains de vivre ensemble, dans une société fondée non sur l’oppression mais sur la solidarité et l’harmonie. Consentir à suivre le Dieu pèlerin vers la terre de la promesse, c’est faire confiance en ce Dieu et en tirer les conclusions pour la vie sociale. Pour le dire dans un langage plus biblique, l’alliance avec Dieu comporte nécessairement les commandements, une vision cohérente qui découle de l’identité de Dieu et structure la vie humaine. Si le Pharaon d’Égypte, les divinités de la Mésopotamie et les baals de Canaan ont chacun leur définition de l’ordre universel et leurs moyens de le réaliser, leurs sedeq et mishpat (vocables traduits en général par « justice » et « jugement »), la même chose est forcément vraie pour le Dieu d’Israël. La question alors n’est pas de savoir si l’ordre est nécessaire, mais quel ordre correspond au bon fonctionnement de l’univers et ainsi rend possible un épanouissement authentique pour ses habitants, leur permettant de devenir ce qu’ils sont en réalité.

Le premier récit de la création dans la Genèse décrit donc l’avènement de tout ce qui existe comme l’établissement de l’ordre ou de la justice de Dieu. Il serait peut-être plus éclairant de remplacer le mot « ordre » par l’expression « les rythmes (ou les mélodies) de la création ». Cela nous ferait comprendre qu’il ne s’agit pas d’un cadre statique ou immobile imposé du dehors qui freine le dynamisme naturel de l’existence, mais bien de cadences qui favorisent la croissance, l’harmonie et la beauté. C’est analogue à l’ordre qui transforme des sons émis au hasard pour en faire le concerto pour clarinette de Mozart, la révélation d’un sens transcendant qui, loin d’éliminer ce qui existe, le place dans un conntexte révélant des horizons de signification au-delà de tout ce qu’on aurait pu imaginer auparavant.⁴

Pour nommer cet ordre décrit en termes de rythme, nous pourrions aussi employer le mot grec logos. Dans nos Bibles, ce vocable est habituellement traduit par « parole » ou « verbe », mais il peut aussi évoquer la « logique » ou le sens global d’une réalité. La parole créatrice de Dieu, le Logos divin, devient ainsi immanent dans la création et lui donne son sens le plus intime, sa logique la plus profonde. Nous ne sommes pas loin de la grande intuition spirituelle de saint Jean dans le prologue de son évangile quand il écrit : Au commencement était le Verbe... Tout fut par lui (Jean 1, 1.3). Ici, Jean ne fait que thématiser et mettre en rapport avec le Christ Jésus ce que Genèse 1, à sa façon, indiquait déjà. Dieu ne crée pas par quelque combat titanesque avec les forces du mal mais en parlant, en envoyant une parole (cf. Ps 147, 15). Cette parole détermine les traits essentiels de tout ce qui existe et en fait un langage révélateur de l’identité du Dieu vivant.

Les jours et les paroles

Si Genèse 1 décrit l’acte de création comme l’établissement d’un ordre, d’un rythme, d’une structure, il s’ensuit alors que la structure du texte elle-même est particulièrement importante car, comme pour la musique, la forme est en même temps le contenu. Même une lecture superficielle du texte fait apercevoir une première structuration qui tourne autour du temps – il s’agit des sept jours de la semaine. Nous voyons d’emblée que le passage du temps retient l’intérêt de l’auteur biblique. Le texte décrit une élaboration progressive de l’univers par étapes chronologiques et, en cela, malgré les grandes différences avec les théories modernes de l’évolution quant aux détails et à la motivation fondamentale, le récit biblique s’apparente plus à cette façon de voir qu’on ne l’imagine parfois.

La création est ainsi décrite comme une semaine primordiale. À y regarder de plus près, il devient vite évident que ce n’est pas une semaine comme les autres, puisque le soleil, qui dans notre monde détermine l’existence et la longueur du jour, n’apparaît pas avant le quatrième « jour » de la création. Pourquoi alors cette structure ?

Tout d’abord, à la différence du jour, du mois et de l’année, une semaine n’est pas fondée sur les rythmes réguliers de la nature : du point de vue strictement naturel, elle est arbitraire. La semaine traditionnelle romaine, par exemple, comportait huit jours, la semaine de sept jours ne devenant courante à Rome qu’après la conversion de Constantin à la foi chrétienne. Pourquoi sept jours ? La raison en reste voilée par les brumes du passé, mais, si on se base sur les noms des jours dans nombre de civilisations, une explication de nature astrologique vient à l’esprit : il y avait sept planètes connues (y compris le soleil et la lune). La semaine biblique, par contre, ne suit pas cette logique, elle est simplement structurée autour du sabbat. En sachant que Genèse 1 a pu être rédigé par les prêtres d’Israël exilés à Babylone et que l’astrologie jouait un rôle important dans la religion babylonienne, nous sommes tentés de discerner ici une motivation polémique, au moins en partie : l’emploi du contraste pour mieux mettre en évidence la nature spécifique de la révélation faite à Israël. Selon cette façon de voir, la semaine n’est pas redevable de son existence aux astres, considérés comme des êtres divins préexistants. Au contraire, Dieu a d’abord créé la semaine et seulement ensuite les étoiles et les planètes. La semaine existe parce qu’elle forme le cadre de l’acte créateur de Dieu.

Autrement dit, bien que l’auteur inspiré ait pu avoir l’idée d’organiser le récit de la création dans le cadre de la semaine parce que c’était une façon de structurer le temps qui lui était bien connue, cette option proclame en fait que chaque semaine est une représentation – un « rendre présent » – de l’acte créateur divin. Chaque lundi, chaque mardi, et ainsi de suite, vient directement de la main de Dieu. La semaine est une sorte de sacrement, de signe efficace, qui rappelle et rend présent le Dieu Créateur. Elle nous révèle l’essence du temps : une alternance ou un rythme qui va vers le Jour du Seigneur. Dans et par le passage du temps, quelque chose se révèle qui ne passe pas : la présence créatrice de Dieu qui donne existence et sens à tout ce qui existe. D’une autre manière encore, l’auteur biblique s’efforce de nous faire saisir que la création n’est pas reléguée dans un passé lointain ; chaque semaine rend présente l’Origine, de façon symbolique et non pas chronologique.

Si la structure manifeste de Genèse 1 est fournie par la semaine des jours, il y a un autre rythme dans le texte, celui-ci plus caché. Ici Dieu crée par la parole : la répétition de l’expression Et Dieu dit… constitue alors une autre régularité. Si nous comptons le nombre de fois où apparaît cette expression, nous ne trouvons pas le chiffre sept, comme nous l’aurions peut-être imaginé, mais bien dix. La création se produit grâce à dix paroles de Dieu. Cela est significatif parce que, dans la Bible, l’expression « les Dix Paroles » se réfère tout d’abord à ce que les chrétiens appellent « les dix commandements » et qui forme le noyau de la Torah (Ex 20, 1-17 ; Dt 5, 6-21), la révélation de Dieu à Israël, qui établit une alliance et qui fait de lui son peuple.⁵ Nous sommes donc invités à superposer Genèse 1 à l’histoire d’Israël et à comprendre chaque récit par l’autre. La Bible nous dit en fait que la même Parole divine qui est à l’origine de tout ce qui existe a été révélée à Israël comme la source de sa propre existence en tant que peuple de Dieu (cf. Ps 147, 15-20). Le Dieu qui appelle le néant à l’existence (Rm 4, 17) en appelle aussi certains à être une nation sainte, un signe de sa présence dans le monde, en gardant son alliance (Ex 19, 5-6), récapitulée dans les Dix Paroles. Ce qui apparaît comme deux événements distincts, du côté des humains, en est un seul au regard de Dieu. Bien que ses effets varient selon la situation, la Parole divine est toujours égale à elle-même, toujours vivifiante, elle appelle toujours à l’être et fait ainsi du neuf.

Le monde comme langage

Lors du premier jour, et avec la première parole, Dieu appelle la lumière à l’existence. Nous rencontrons ici encore un trait « moderne » du texte, étant donné que les exposés actuels de l’origine de l’univers partent d’une explosion d’énergie, le « big bang », et que les étoiles ne se sont formées qu’à la suite de cela. Y a-t-il, cette fois encore, une intention polémique derrière la Genèse, celle de nier un caractère divin aux astres du ciel ? Quoi qu’il en soit, la priorité donnée à la lumière rappelle un trait typique de la manifestation de Dieu dans le monde ancien. Dans les théophanies ou apparitions divines, la lumière est toujours l’élément le plus saillant. Si le Dieu de la Bible, drapé de lumière comme d’un manteau (Ps 104, 2), a une affinité particulière avec la lumière, c’est parce que cela indique un aspect important de son identité. Le Nouveau Testament fait un pas de plus : Dieu est Lumière, en lui point de ténèbres (1 Jn 1, 5). La lumière est de l’énergie qui rayonne, qui se diffuse, de par sa propre nature, de plus en plus loin ; elle continue à se communiquer tant que rien ne l’en empêche de l’extérieur. Ainsi, elle manifeste Dieu comme générosité primordiale. Comme le disaient les philosophes d’antan : le bien tend à se diffuser (bonum diffusum sui). En plus, la lumière est belle et révèle à son tour la beauté de toutes choses : par ta lumière nous voyons la lumière (Ps 36, 10). L’univers n’est pas neutre du point de vue éthique ou esthétique, il est la bonne et belle création d’un Dieu qui est Source de tout bien et Prototype de toute beauté.

La structure du premier jour offre des indications importantes pour comprendre comment l’auteur inspiré conçoit l’action créatrice de Dieu :

Dieu dit : « Que la lumière soit » et la lumière fut.

Dieu vit que la lumière était bonne,

et Dieu sépara la lumière et les ténèbres.

Dieu appela la lumière « jour » et les ténèbres « nuit. »

Il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour.

(Gn 1, 3-5)

D’abord, Dieu appelle la lumière à l’existence par sa parole...