Sous la direction de
René Frydman
et
Muriel Flis-Trèves

Ruptures

avec
Christine Anzieu-Premmereur, Nedra Ben Smaïl, Catherine Bergeret-Amselek, Thomas Bidegain, Laurent Cohen, Alain Ehrenberg, Lydia Flem, Cécile Guilbert, Laurence Hérault, Martin Hirsch, Étienne Klein, Michela Marzano, Israël Nisand, Claude Rayna, René Roussillon, Jacqueline Schaeffer, Frédéric Worms

Presses Universitaires de France

ISBN 978-2-13-062510-0

Dépôt légal — 1re édition : 2013, janvier

© Presses Universitaires de France, 2013
6, avenue Reille, 75014 Paris

Les ruptures

MURIEL FLIS-TRÈVES

« Ils furent heureux, ils se marièrent et eurent beaucoup d’enfants… »

C’est comme ça que finissent les contes.

Ce happy end survient après bien des difficultés et des obstacles surmontés, enfin une vie future est annoncée, toute tracée, sous le signe d’un bonheur sans rupture.

Le bonheur signifierait-il : une vie sans rupture ?

Que serait une vie sans rupture ?

De fait, la rupture, qu’elle soit imposée, subie ou, au contraire, volontairement décidée, impose une fracture avec un « avant » et un « après ».

Pourtant, les ruptures inhérentes à toute vie s’inscrivent la plupart du temps dans un processus de renouvellement et parfois de continuité.

Certaines sont un fait biologique : tout être vivant est le résultat d’une succession de ruptures cellulaires. La procréation, la naissance, la mort constituent autant de mitoses programmées par notre destin biologique. Dès l’entrée dans l’existence, il faut donc accepter une rupture qui nous met dans le monde des humains. Ensuite, elles jalonnent la vie de tout un chacun sans en briser le déroulement normal, lui donnant ses repères et le situant au sein d’une sphère sociale : la naissance, la puberté, la ménopause, le vieillissement…

Une mention à part pour les procréations avec dons de gamètes où la rupture de la filiation peut s’imposer artificiellement pour des raisons d’infertilité.

La maladie ou l’accident de santé constituent une autre forme de rupture.

Soit parce qu’ils handicapent le futur, soit parce qu’ils désignent clairement un « plus jamais comme avant » et l'espoir d'un « après ». Ne parle-t-on pas, dans le cas d’un cancer par exemple, d’une rémission et non d’une guérison qui signifierait que tout est comme « avant » ? Quel avenir après un accident vasculaire cérébral qui, s’il n’a pas détruit nos capacités physiques ou neurologiques, ne laisse jamais indemne ?… Lorsque les mots s’oublient, les consciences s’altèrent, les sensations s’absentent…

Les ruptures affectives entraînent d’autres blessures, non moins profondes que les ruptures physiques. Un abandon, un divorce, un chagrin amoureux… Quelles qu’elles soient, ces ruptures que l’on pourrait qualifier de sentimentales ne sont pas à ranger au rayon des anecdotes, elles peuvent fortement influer sur l’avenir de chacun, le rompre, le détruire. Comment se réunifier à nouveau et recoller la partie brisée au reste du Moi ?

Les ruptures sociales n’affectent pas seulement une personne au sein d’un groupe mais le groupe dans sa cohésion même. Elles entraînent bien souvent une désolidarisation de ces derniers ou des modifications profondes dans leur organisation. Que l’on songe aux démantèlements récents des classes ouvrières ou à la disparition sine die d’une culture, d’un système d’échanges sociaux. Les mutations économiques, les progrès technologiques, les transformations sociétales sont autant de causes de ruptures.

Les ruptures qui atteignent tout un peuple, une nation ou un continent – la soumission d’un peuple à un autre, les guerres, les crises politiques brutales, etc. – constituent, et c’est malheureusement parlant, le terreau de la grande Histoire des civilisations.

Les ruptures ne concernent donc pas seulement nos vies individuelles, mais également la société, le genre, la recherche scientifique, la politique, le monde, la littérature…

Alors, les ruptures seraient-elles un des ferments de toute évolution ?

Il serait vain de tenter d’établir une hiérarchie ou un catalogue des ruptures.

Leur retentissement, bien entendu, est extrêmement variable en fonction de leur portée individuelle ou collective.

À un échelon individuel, il dépend de la sensibilité, des sentiments et de la capacité de résilience de chacun.

Imposées, décidées volontairement, ou nécessaires, les ruptures mettent le feu à ce qui était laissé dans l’ombre, voire délibérément caché.

Ce que l’on ne voulait pas voir s’impose à nous dans une version dépouillée de ses apparences.

Pour la psyché du sujet singulier, la rupture est d’abord une confrontation avec la violence qu’elle produit en soi.

Sidération, maladie post-traumatique, dépression, troubles de l’humeur ou neurologiques sont autant de réactions à cette brutalité.

Comme une chance prise au rebond, le sujet va-t-il être en mesure de saisir ses forces dans de nouvelles conditions hors des anciennes ? Va-t-il trouver en lui des ressources inédites qui le feront renaître à une vie inattendue ? Un dynamisme de protestation pour se désengager du traumatisme subi ?

Ou bien envasés dans un passé contraignant, certains ne pourront pas se dégager du cliché de la répétition sempiternelle des conditions de la rupture, préférant ces douleurs familières à celles qu’un avenir inconnu pourrait générer.

Celui ou celle qu’on deviendra après une rupture est donc bien personnel, cela suppose pour certains une capacité d’invention, une aspiration à la survie et un désir de nouveau pour soi, pour d’autres la dénégation de l’effet de la rupture les maintiendra immuablement dans une banalisation de l’événement, artisan d’un non-changement.

Comment couper le cordon ombilical ?

RENÉ FRYDMAN

Couper le cordon ombilical est au moins une fois dans sa vie une nécessité. Se séparer du placenta, se séparer de la mère est une source de vitalité et de naissance.

Certains aiment à répéter ce geste dans la tête et n’arrêtent pas de se séparer de ce qui a pu, à un moment donné, les attacher.

Dans la coupure du cordon ombilical, se pose toujours la question : Qui le fait ? Et pourquoi le fait-il ?

Être relié à un projet qu’on ne supporte plus nécessite cependant du courage pour rompre.

Voici des mots forts : « rupture », « séparation ».

Certains ont la hantise de cette situation d’abandon ou de solitude et n’arrivent jamais à couper un quelconque cordon.

D’autres au contraire le sectionnent en petits morceaux, le répètent à l’infini, pensant trouver dans cet acharnement une raison d’être dans une manifestation de liberté absolue.

Une fois le cordon coupé ce n’est pas tout, il faut reconstruire des liens, même si c’est pour un temps.

Autrement dit, toute rupture amène une recomposition, et dans ce sens, si on a la force de retisser, de reprendre la circulation, de reprendre les échanges, la rupture peut être une force.

La scène de la naissance en est, bien sûr, le plus bel exemple. Ce cri poussé à la première manifestation d’autonomie, ce peu d’intérêt que nous portons à l’organe qu’est le placenta, alors que d’autres cultures l’ont porté à une symbolique du double, montre qu’avec l’acquisition de la liberté, avec l’éloignement de la fatalité, nous nous projetons en avant et nous regardons peu en arrière.

Alors, ruptures amoureuses, ruptures de filiation, ruptures professionnelles, peut-on y voir à l’image des renaissances indiennes une façon positive de se régénérer ?

La chrysalide pubertaire : le risque du féminin

JACQUELINE SCHAEFFER

La chrysalide et la crise

J’oserai un rapprochement, un peu hasardeux au regard de l’étymologie, mais qui est troublant en ce qui concerne mon propos – à savoir, celui entre crise et chrysalide.

La chrysalide est une métamorphose, un stade intermédiaire entre la larve et l’imago, terme utilisé en psychanalyse, mais dans un tout autre sens, car ici il désigne le stade final de la mue, c’est-à-dire l’âge adulte. C’est le passage de la chenille au papillon, c’est-à-dire au développement des ailes et de l’appareil génital.

La crise, chez l’humain, est un moment de rupture, un débordement du Moi par un excès d’excitations ou un envahissement pulsionnel, qui peut avoir un potentiel désorganisateur, mais qui est surtout une « chance », celle mettant à l’épreuve et en condition d’expérience les capacités psychiques de transformation de l’appareil psychique, donc une métamorphose.

La métamorphose de la crise pubertaire, comme la chrysalide, est la transformation d’un corps d’enfant et de sa sexualité infantile en un corps d’adolescent dont la sexualité devient génitalement efficiente. Il s’agit d’un réveil du deuxième temps de ce que Freud nomme le biphasisme de la psychosexualité humaine, le premier temps étant celui de la sexualité infantile qui, en principe, se calme lors de la période dite de latence, désexualisante et favorable aux investissements des capacités intellectuelles et sublimatoires. L’irruption du corporel dans la psychosexualité, lors de la puberté, se manifeste donc à la fois comme une effraction et comme un processus d’après-coup.

Prélude à la crise pubertaire : le traumatisme de la différence des sexes

Ce réveil pubertaire, en effet, réactive en après-coup le conflit œdipien, en raison de l’effet traumatique de la rencontre de la différence des sexes. Des défenses se mobilisent, qui sont, pour le dire brièvement, d’une part, la solution phallique, qui consiste à considérer qu’il n’y a qu’un sexe, le pénis, dont on est soit pourvu soit fantasmatiquement châtré et, d’autre part, la solution identificatoire, qui engage l’enfant dans une identification croisée aux deux parents de sexe différent.

C’est ainsi que le complexe d’Œdipe permet à l’enfant de renoncer à ses vœux incestueux. L’Œdipe est antagoniste de l’inceste. Et son héritier, le Surmoi, instance morale, agent de la culpabilité, devient le gardien vigilant de toute transgression incestueuse ou de vœux meurtriers.

Le contexte relationnel

La mère n’investit pas de la même manière un garçon ou une fille.

Le garçon, en principe, satisfait davantage son narcissisme phallique.

Tandis que la fille – de même sexe qu’elle et de même sexe que sa propre mère – peut réveiller en elle soit la rivalité, soit l’angoisse du fantasme de la soi-disant « castration » féminine, mais aussi d’autres angoisses plus archaïques, celle de la jouissance féminine et celle de l’inceste⁽¹⁾. L’inceste véritable concerne toujours la mère, il est lié au retour au ventre maternel.

La mère, lorsqu’elle reprend sa vie sexuelle de femme, transmet au bébé fille un refoulement, un silence sur l’érogénéité de son vagin, qu’on a nommé le refoulement primaire du vagin⁽²⁾. Il s’agit davantage de mettre la fille à l’abri non du désir du père, mais de la jouissance maternelle, et ainsi de la préparer au réveil de son propre sexe par l’amant. La mère soumet alors la fille, le plus souvent, à la logique phallique, symbolique, à la loi du père.

En raison de ce refoulement primaire, le corps tout entier de la fillette va développer des capacités érotiques diffuses, et sera préparé à l’éveil du désir par l’amant. J’utilise volontiers le conte de la Belle au bois dormant, qui sera réveillée par le Prince.

Pour que la Belle s’endorme tranquille, protégée par ce refoulement primaire, il faut qu’elle puisse investir l’attente.

Si la mère, messagère de la castration, dit au petit garçon qui fonce, tout pénis en avant : « Fais bien attention, sinon il va t’arriver des ennuis ! », à la fille elle dira : « Attends, tu verras, un jour ton prince viendra ! » Elle est donc messagère de l’attente.

Le garçon, destiné en principe à une sexualité de conquête, c’est-à-dire à la pénétration, s’organise davantage, bien étayé sur son analité et son angoisse de castration, dans l’activité et la maîtrise de l’attente. Il est fort, comme papa, et ne doit pas pleurer, comme les filles.

La fille, en revanche, est vouée à l’attente : elle attend d’abord un pénis, puis ses seins, ses « règles », la première fois, puis tous les mois, elle attend la pénétration, puis un enfant, puis l’accouchement, puis le sevrage, etc. Elle n’en finit pas d’attendre. Et ces attentes sont, pour la plupart, liées à des expériences non maîtrisables de pertes réelles de parties d’elle-même ou de ses objets (règles et accouchement, par exemple) qu’elle ne peut aisément symboliser, comme le garçon, en angoisse de perte d’un organe, en fait jamais perdu dans la réalité.

Cela ne l’empêche pas d’élaborer toutes sortes de théories sexuelles infantiles, et de penser que tout irait mieux si elle avait un pénis. Le fantasme que ce qui lui manque « poussera » plus tard la met sur la voie de l’attente du Prince, qui remplacera son pénis manquant par un bébé.

C’est ainsi, dit Freud, que s’amorce le changement d’objet et que la fille, déçue par la mère, se tourne vers le père. Le désir d’enfant, pour Freud, précède le désir érotique. Mais s’agit-il seulement d’attendre du père un bébé, en réparation du préjudice de n’avoir pas reçu de la mère un pénis, pour se combler narcissiquement, ou ne s’agit-il pas aussi d’en attendre d’être aimée érotiquement ?

L’organisation phallique

Au moment de la perception de la différence anatomique des sexes, que Freud qualifie de traumatisme, comment la fille peut-elle se faire reconnaître comme être sexué en l’absence de ce pénis qu’elle perçoit comme porteur de toute la valorisation narcissique ?

Sa ruse inconsciente sera d’annuler cette différence qui fait problème, et d’adopter la logique phallique. L’envie du pénis est une envie phallique narcissique, non érotique. Car, sur le plan érotique, la fille sait très bien que l’absence de pénis ne l’empêche pas de ressentir toutes sortes de sensations voluptueuses. Elle sent bien aussi que l’auto-érotisme est l’objet d’un conflit, un conflit qui a un lien avec les objets parentaux.

L’organisation phallique est un passage obligé, pour la fille comme pour le garçon, car le surinvestissement narcissique du pénis permet le dégagement de l’imago prégénitale de la mère toute-puissante et de l’emprise maternelle.

Le garçon, en principe, est favorisé par le fait qu’il possède un pénis que la mère n’a pas. Il peut parvenir, grâce à ce que Freud nomme son « angoisse de castration », à symboliser la partie pour le tout, en s’étayant sur son identification paternelle. Il renonce à ses vœux incestueux de manière violente, pour sauver son pénis. La menace de l’angoisse de castration le fait sortir du conflit œdipien.

La petite fille est un « petit homme » jusqu’à la puberté, selon Freud. Ce qui a suscité et suscite encore de nombreuses discussions et polémiques.

En effet, qu’en est-il d’un féminin érotique ? La négociation de la partie pour le tout étant difficilement possible, comment symboliser un intérieur, qui est un tout, et comment séparer le sien de celui de sa mère ? Une symbolisation, une psychisation du sexe féminin est-elle possible ?

Puisque la mère ne lui a pas donné de pénis, ce qui lui vaut les plus haineux reproches, dit Freud, la fille va se tourner vers son père. Elle entre ainsi dans le conflit œdipien.

La reconnaissance par le père réel de la féminité de la fille est essentielle. C’est ce regard paternel, différent du regard « miroir » de la mère, qui va marquer le destin de la féminité de la femme dans le sens du désir d’être regardée et désirée par un homme. Le regard d’un père qui peut dire : « Tu es une jolie petite fille », mais aussi : « Un jour, ton prince viendra ! »

Freud oppose l’angoisse de castration des hommes à l’angoisse de séparation, de perte d’objet et d’amour chez les femmes. Il soutient donc que l’absence d’angoisse de castration chez les filles les expose à des angoisses de perte du tout, un tout qui est davantage celui de l’être que celui de l’avoir. La perte d’objet et la perte d’amour les menacent de dépression. On a ainsi pu dire que les filles, les femmes manquaient d’angoisse de castration.

La crise de la métamorphose pubertaire

Le surgissement du deuxième temps, celui de la puberté, génère un afflux excessif de poussée libidinale. L’excitation interne est constante. L’angoisse de castration liée aux transformations corporelles, l’irruption de la génitalité, le sentiment d’incomplétude narcissique, la confusion des imagos parentales réactivent des angoisses de confusion avec le corps maternel, et l’effectivité possible de l’acte sexuel réveille la menace fantasmatique incestueuse. Toutes ces angoisses, ainsi que les perturbations d’ordre narcissique et identitaire, appellent un remaniement différencié des identifications et nécessitent un nouveau changement d’objet.

Le sexe féminin. Les « angoisses de féminin⁽³⁾ »

À la puberté, la grande découverte, c’est celle du vagin. Freud dit qu’il est ignoré pendant l’enfance, dans les deux sexes, du fait de l’intense investissement phallique-narcissique du pénis, l’unique sexe de l’enfance. Le vagin n’est pas un organe infantile. Les petites filles n’ignorent pas qu’elles ont un creux, et elles ressentent des sensations internes, liées à des émois œdipiens, mais aussi aux traces archaïques du corps à corps avec la mère primitive, la première séductrice, selon Freud. Cependant, la véritable révélation du vagin érotique, l’érogénéité profonde de cet organe, ne peut être découverte que dans la relation sexuelle de jouissance.

Cette irruption du féminin lors de la puberté change les données. Le complexe de castration n’est plus le même : il va au-delà de l’angoisse de perdre le pénis, ou de ne pas l’avoir.

Comment, pour le garçon, utiliser ce pénis dans la réalisation sexuelle ? Comment rencontrer le féminin, si ce n’est plus une absence de pénis, mais un autre sexe ? Et quelle angoisse !

Comment, chez la fille, vivre ces transformations corporelles qui ne la renvoient plus seulement au manque, puisqu’il lui pousse non pas un pénis, mais des seins ? Des transformations de son corps qui l’approchent dangereusement de la scène primitive et de la réalisation incestueuse.

Chez elle, le pulsionnel reste très proche du corporel, de la source. C’est le ventre, l’intérieur du corps qui peut être objet d’angoisse, ou menacé de destruction. Il l’est davantage par envahissement et intrusion que par ce qui peut être arraché, coupé, par l’angoisse de castration. Les fantasmes de viol sont fréquents à l’adolescence. L’advenue des règles peut être vécue bien autrement qu’une castration, mais davantage comme un envahissement, souvent comme un cataclysme angoissant.

Pour les deux sexes, donc, comment élaborer les fantasmes que génère la découverte de ce nouvel organe qu’est le vagin ?

L’éveil de la puberté surgit bien avant que soit élaborée la capacité d’assumer une relation sexuelle. Comme le suggère Winnicott, l’activité sexuelle intervient plutôt comme une façon de se débarrasser de la sexualité que de tenter de la vivre.

L’angoisse de castration va se doubler d’une angoisse de pénétration, pour les deux sexes, mais dans une asymétrie qui signe la différence des sexes.

C’est au moment d’investir la pénétration sexuelle et le vagin érotique que peuvent réapparaître chez l’adolescente des carences d’intériorisation et des menaces d’effraction narcissique, des « angoisses de féminin ». La puberté a alors un effet traumatique.

Les pathologies à prédominance féminine à l’adolescence que sont l’anorexie et la boulimie concernent les angoisses de féminin, celles de l’ouverture et de la fermeture du corps, et témoignent de l’échec de leur élaboration. La boulimique y répond par l’acte de remplir, l’anorexique par celui de fermer toutes les issues, les orifices. Tomber enceinte peut également être un moyen de remplir et de fermer toutes les issues. L’arrêt des règles vient ponctuer ce mode de contrôle des angoisses d’ouverture du corps des femmes.

Les identifications

Le fantasme de séduction peut revêtir un caractère persécutoire. L’adolescent doit mettre à distance ses parents, ne supporte plus les câlins et caresses dont il était friand, et le monde extérieur l’angoisse. Ce qui peut l’entraîner à des comportements de défi, contraphobiques, ou de repli, sans parler de toutes les conduites addictives, psychopathiques et autres.

Le corps sexué de l’adolescent peut être vécu comme un ennemi, étrange et anormal. Les conflits identificatoires y sont engagés. Le regard d’autrui est sollicité en tant que porteur de la quête d’identité, et le renvoi de l’image de soi est à la fois intensément attendu et violemment rejeté par l’adolescent, à la fois en quête de reconnaissance, d’identification et en exigence de désidentification.

Comment, pour la fille, s’arracher à l’imago maternelle, quand le corps se met à se rapprocher et à ressembler au corps de la mère ? Les filles, qui ont été les plus câlines et affectueuses, peuvent alors ressentir du dégoût pour le corps de leur mère, refuser tout contact corporel et toute séduction.

Le paradoxe du destin féminin tient à la difficulté de se dégager d’un objet primaire maternel, du fait d’une nécessaire identification et d’une tout aussi nécessaire désidentification. La séparation porte le risque de perdre une partie de soi.

La relation amoureuse adolescente

Tomber amoureux, quel que soit l’âge, est une opération typiquement adolescente. L’état amoureux, comme l’a noté Freud, rend toujours l’amoureux très réceptif à la suggestion. D’où le coup de foudre ! L’amour, c’est « quand on rencontre quelqu’un qui vous donne de vos nouvelles », a dit André Breton.

À l’adolescence, la relation commence le plus souvent par un désir de fusion avec un autre dont il sera souvent difficile de se défaire sans trop de dommage. Il y a recherche de retrouvaille du corps à corps avec la mère, de sensualité fusionnelle, mais l’objet d’amour n’est plus maternel, il s’agit du corps d’un autre, d’un étranger.

L’adolescence est un passage, une opération de séparation.

Il s’agit de sortir de son espace connu, d’aller vers l’étranger, vers l’inconnu aussi étrange qu’inquiétant, mais tellement attirant.

La fille attend du garçon qu’il l’aime d’amour, le garçon cherche en sa partenaire féminine le plaisir sexuel et la réassurance phallique. Angoisse de castration oblige ! L’une donnera peut-être son corps contre de l’amour. L’un donnera peut-être de l’amour en échange de cette conquête. Les deux pourront souvent en voir très tôt les limites.

L’expérience érotique peut se révéler bien souvent décevante, avec le leurre de la promesse de la fameuse phrase : « Un jour tu verras, quand tu seras grand ou grande ! » Alors, ça n’était donc que ça ?

Mais la grande question de l’adolescence, c’est l’existence du sexe féminin. L’enjeu de la rencontre avec l’autre sexe, c’est celui du féminin que le sujet doit apprivoiser en lui-même et en l’autre, avant toute rencontre.

La rencontre de l’amant de jouissance

Si, comme le dit Simone de Beauvoir, « on ne naît pas femme, on le devient », je dirai que le féminin, comme le masculin, au niveau génital, ne sont pas chose acquise lors de la puberté, comme le dit Freud, avec la réalisation des premiers rapports sexuels.

En effet, ce ne sont ni les transformations corporelles ni l’excitation sexuelle vécues au moment de la puberté qui élaborent la différence des sexes masculin-féminin, au niveau de l’appareil psychique. Il faudra attendre, comme la femme l’attendra, la rencontre d’un « amant de jouissance » pour qu’ait lieu une véritable expérience de différenciation sexuelle dans la sexualité.

J’ai proposé que cet amant de jouissance vient aussi en position de tiers séparateur pour arracher la femme à sa relation auto- érotique et à sa mère archaïque. Si la mère n’a pas donné de pénis à la fille, ce qui, selon Freud, la fait virer en objet de haine, ce n’est pas elle non plus qui lui donne un vagin. C’est en réveillant, en révélant son sexe féminin que l’homme pourra arracher la femme à son auto-érotisme et à sa mère prégénitale. Depuis la nuit des temps, les hommes doivent venir arracher les femmes à la nuit des mères, aux reines de la nuit.

La vraie révélation du vagin érotique, celle de l’érogénéité profonde de cet organe féminin, ne peut avoir lieu que dans la relation sexuelle, celle de jouissance.

Le couple masculin-féminin se construit dans une cocréation, dans la découverte du sexe féminin. Dans ce même mouvement se construit le masculin de l’homme, par le lâchage de ses propres défenses anales et phalliques.

Le masochisme érotique feminin

Pourquoi invoquer la violence pulsionnelle ? Parce que le scandale du féminin, osons le dire, c’est le masochisme érotique. Il fait dire à la petite fille œdipienne : « Papa, fais-moi mal, bats-moi ! » – deuxième temps fortement refoulé du fantasme « Un enfant est battu ». Et la femme amoureuse à son amant : « Fais de moi ce que tu veux, possède-moi, vaincs-moi ! » Ce qui nécessite, bien évidemment, un amant fiable qui n’en fasse pas usage sur un mode pervers.

Je m’éloigne donc de la conception d’un féminin assimilé à « châtré » ou à « infantile », pour définir un masochisme érotique féminin, qui contribue à la relation sexuelle de jouissance entre un masculin et un féminin adultes.

Il s’agit d’un masochisme érotique psychique, ni pervers ni agi. Il n’est pas un appel à un sadisme agi, à une relation sadomasochiste, ni un rituel préliminaire, mais une capacité d’ouverture et d’abandon à de fortes quantités d’excitations libidinales et à la possession par l’objet sexuel. Dans la déliaison, il assure la liaison nécessaire à la cohésion du Moi pour que celui-ci puisse se défaire et s’ouvrir.

Tout ce qui est insupportable pour le Moi, comme pour le Surmoi, peut précisément être ce que la jouissance sexuelle appelle : l’effraction, la perte du contrôle, l’effacement des limites, la possession, la soumission-bref, la « défaite », dans toute la polysémie du terme. Ce masochisme érotique féminin est le garant de la jouissance sexuelle.

Le fantasme féminin par excellence est celui du viol, marqueur à l’adolescence du passage des angoisses d’intrusion prégénitales aux angoisses de pénétration génitale, indice de ce masochisme érotique féminin. « Fais-moi mal, Johnny ! », chantent les jeunes filles, les mêmes qui ont frissonné, petites, de peur et de plaisir devant King Kong ou La Belle et la Bête.

L’amant, à condition que son Moi ait pu également se soumettre à la poussée constante libidinale, va la porter dans le corps de la femme. Il devra affronter, chez elle, son conflit entre sa libido et les résistances de son Moi. L’amant est à la sexualité de la femme ce que la pulsion a été pour le Moi : l’exigence d’accepter l’étranger, à la fois inquiétant et familier.

Ce masochisme érotique, nous le qualifions de féminin, car il concerne la révélation du féminin aussi bien pour l’homme que pour la femme. Les femmes y sont davantage soumises, en raison de leur structure psychique, physiologique et sexuelle ; les hommes sont en principe mieux armés pour réduire les grandes quantités par leur angoisse de castration et le recours à l’activité.

Je propose que c’est un « travail du féminin⁽⁴⁾ », chez l’homme comme chez la femme, qui assure l’accès à la différence des sexes et son maintien, toujours conflictuel.

Chez la femme, ce travail consiste dans le dépassement, toujours à reconquérir, d’un conflit constitutif, qu’elle le dénie ou non, de la sexualité féminine. Que veut la femme ? Elle veut deux choses antagonistes⁽⁵⁾. Son Moi déteste, hait la défaite, mais son sexe la demande et, plus encore, l’exige. Il veut la chute, la défaite, le « masculin » de l’homme, c’est-à-dire l’antagoniste du « phallique », théorie sexuelle infantile qui consiste à fuir la différence des sexes, et donc son « féminin ». C’est là le scandale du « féminin ». Autrement dit, elle veut être reconnue à la fois comme sujet et comme objet.

Chez l’homme, ce travail du féminin consiste à se laisser dominer par la poussée constante libidinale et à la porter dans le corps de la femme. C’est-à-dire à pouvoir désirer constamment une femme, à reconnaître en lui-même cette altérité du féminin qui puisse lui donner le désir de conquérir le féminin de la femme, l’amener à le découvrir et à le creuser de plus en plus. Cela suppose qu’il parvienne à abandonner, pour un temps, le contrôle de son Moi, à surmonter les fantasmes d’un pénis qui tend surtout à vérifier sa solidité dans la relation sexuelle, et à ne pas être terrorisé par des fantasmes liés au danger du corps de la femme-mère. Et que sa peur de sa propre mère archaïque, de sa propre jouissance ou de celle de la femme ne le conduise pas seulement à la décharge.

« Quel est celui qui, au nom du plaisir, ne mollit pas dès les premiers pas un peu sérieux vers sa jouissance ? », écrit Jacques Lacan⁽⁶⁾. J’ajouterai : vers la jouissance de l’autre ?

La terreur profonde, pour les deux sexes, c’est la proximité du sexe de la mère dont ils sont issus. Cette avidité de la poussée pulsionnelle, toujours insatisfaite, ne peut que terrifier si elle renvoie à la dévoration, à l’engloutissement dans le corps de la mère, objet de terreur et paradis perdu de la fusion-confusion. C’est pourtant à affronter et à vaincre ces terreurs que se crée la jouissance sexuelle.

Je retiens l’audace de Freud, en 1912 : « Pour être, dans la vie amoureuse, vraiment libre et, par là, heureux, il faut avoir surmonté le respect pour la femme et s’être familiarisé avec la représentation de l’inceste avec la mère ou la sœur⁽⁷⁾. »

La rencontre et le maintien d’une relation érotique amoureuse entre un homme et une femme, est un travail constant. Car le féminin est constamment en mouvement d’élaboration et de désélaboration vers le refus du féminin qui sommeille en chacun de nous. Le féminin est donc toujours à reconquérir par le masculin. C’est ce qui maintient le désir.

C’est, à mon sens, la condition d’une véritable émancipation propre à éviter la guerre des sexes, et la domination de l’un par l’autre. C’est alors que les hommes peuvent ne plus avoir peur des femmes⁽⁸⁾.

Une femme ne peut se donner pleinement sans amour. C’est ce qui pose sa dépendance et sa soumission à la domination de l’homme dans la relation sexuelle.

C’est ce qui la rend davantage menacée par la perte de l’objet sexuel que par la perte d’un organe sexuel, angoisse autour de laquelle se structurent plus aisément la sexualité œdipienne du garçon et la sexualité « à compromis » de l’homme adulte.

C’est pourquoi elle est plus exposée, comme le dit Freud, à la perte d’amour, et se trouve tellement menacée de dépression en cas de perte d’objet amoureux.

L’Opéra accuse la non-symétrie.

« Si tu me quittes, je te tue », crie Don José à Carmen.

Et Mme Butterfly : « Si tu me quittes, je me tue. »

L’impuissance et la frigidité aujourd’hui

Elles n’ont nullement disparu du fait de l’évolution sociale.

La libération sexuelle, si elle a donné aux femmes le pouvoir de dissocier consciemment leur désir érotique de leur désir de procréation, n’a pas pour autant favorisé leur accès au féminin dans une relation sexuelle de jouissance, ni aux hommes le sentiment qu’ils aient encore un grand rôle à y jouer. La misère sexuelle s’exprime par une perte du désir, des angoisses de dévirilisation, des « angoisses de féminin », une exacerbation des défenses anales de maîtrise, un accroissement du recours à des sexualités régressives, addictives ou d’agirs, etc. Jusqu’à des symptomatologies plus radicales, telles que l’apragmatisme sexuel, le vaginisme, l’absence de relations sexuelles.

On a trop tendance à mettre ces phénomènes au seul compte de l’évolution des mœurs qui a donné davantage d’autonomie et même de pouvoir aux femmes, privant les hommes de leurs privilèges virils. Ne peut-on mettre davantage en cause une certaine impuissance et frigidité, pour les deux sexes, à se prêter au « travail de féminin⁽⁹⁾ » que nécessitent une rencontre et le maintien d’une relation érotique ?

Aujourd’hui, la « morale civilisée » n’est plus ce qu’elle était ! De nos jours la jouissance est devenue un droit – et une revendication.

Ce qui n’est pas pour rassurer l’angoisse de castration des hommes, pour peu que leur investissement phallique, leur identification féminine et leur identification paternelle ne soient pas très assurés. Et, chez les femmes, on peut même dire que l’exigence de l’orgasme à tout prix développe plutôt une envie du pénis-phallus qu’un désir du pénis libidinal.

Les femmes et les hommes se trouveront toujours confrontés à la défense phallique, à la terreur de la mère archaïque et aux mouvements envieux réciproques. Les fixations prégénitales homosexuelles sont difficiles à dépasser.

L’impuissance, du côté des femmes, consiste à ne pas pouvoir s’abandonner à la pulsion et à l’amant. À ne pas admettre de se laisser pénétrer au plus profond de son corps et de son psychisme, à ne pas accepter l’étranger en soi, à ne pas être vaincue. C’est ne pas supporter de rendre son amant puissant, par envie phallique du pénis, donc haine du pénis libidinal. « Je ne veux pas lui donner le plaisir de me donner du plaisir », dit une patiente.

Quel est l’impact de la jouissance maternelle ?

Le trop d’amante chez la mère peut susciter chez la petite fille une haine de l’amante, de la scène primitive et de la sexualité pouvant aller jusqu’à une hystérie grave, à la frigidité et à de fréquentes décompensations somatiques.

Mais qu’en est-il lorsque l’amante est découverte sous le voile d’une mère pudique ?

Sur la route de Madison, film de Clint Eastwood : l’histoire d’une femme sans histoires, bonne épouse et bonne mère. Rencontre d’un amant de jouissance. Bouleversement total. Elle est déchirée : soit partir avec l’amant, soit choisir sa famille, ce qu’elle fait, dans une grande souffrance. Quinze ans plus tard, après sa mort, ses deux enfants, devenus adultes et en couple, découvrent le journal de leur mère amante. Réactions diverses du garçon, furieux, et de la fille, bouleversée. Mais un changement va se produire. Alors que les deux couples étaient en conflit, au bord de la rupture, ils vont se retrouver amoureux. La mère amante a fait rejaillir le flot libidinal.

« Si ma mère avait eu un amant, je n’aurais pas passé ma vie à mourir de soif au bord de chaque fontaine », déplorait Romain Gary⁽¹⁰⁾.

Au-delà du phallique, le féminin

Si le narcissisme des hommes est avant tout phallique, du fait de l’angoisse de castration portant sur leur pénis, chez les femmes c’est leur corps tout entier qui est investi, mais celui-ci est dépendant de la réassurance du regard de l’autre. Le narcissisme féminin est avant tout corporel, même s’il peut être investi également sur le mode phallique. C’est ainsi que je différencie la féminité du féminin. La féminité, c’est l’apparence, celle du leurre, de la mascarade, des accessoires de la séduction, qui fait bon ménage avec le phallique. Le « féminin », c’est l’intérieur, invisible et inquiétant. La féminité, c’est le corps ; le féminin, c’est la chair.

Le besoin de reconnaissance du narcissisme phallique, c’est d’être admiré ; celui du narcissisme féminin, d’être désiré.

La femme, dont le narcissisme ne peut se fonder sur la valorisation phallique, reste davantage dépendante de l’objet qui l’a confirmée dans son image narcissique, et elle construit son objet libidinal sur le désir d’être désirée. Si elle n’est dépendante que de son image dans le miroir, si elle n’a pas constitué des objets internes suffisamment valorisants, et si un objet aimant ne lui donne pas, par le brillant de son regard, un autre miroir, elle risque, lors de toute séparation, la chute dépressive.

L’autre sexe, qu’on soit...