QUE SAIS-JE ?

La Grande Loge Féminine de France

MARIE-FRANCE PICART

Ancienne Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de France

Deuxième édition mise à jour

6e mille

Ouvrage proposé par Alain Bauer

Ouvrage proposé par Alain Bauer

Remerciements

À la Commission nationale d’histoire et de recherche maçonniques de la Grande Loge Féminine de France.

978-2-13-061585-9

Dépôt légal — 1re édition : 2008

2e édition mise à jour : 2009, septembre

© Presses Universitaires de France, 2008
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

L’arbre généalogique de la Grande Loge Féminine de France plonge ses racines dans le lointain passé des loges d’adoption qui dès le XVIIIe siècle ont permis aux femmes d’entrouvrir les portes des temples maçonniques. Le lent développement de la franc-maçonnerie féminine s’inscrit dans une longue et difficile démarche d’indépendance et d’autonomie des femmes dans la société. Leur accession à l’initiation représente une aventure de plus de deux siècles, dans un Ordre né d’une ambition, celle d’aider à dépasser les antagonismes générés par des dogmatismes de toutes sortes, de bâtir un monde de tolérance et de confiance qui permette à toute personne d’évoluer et d’aller vers l’autre. Lorsque la franc-maçonnerie moderne naît en Europe, elle est fermée aux femmes. Bien que progressistes pour l’époque, les textes fondateurs de la franc-maçonnerie moderne, rédigés à Londres en 1723, ne leur faisaient aucune place. Autour de 1726 en France, elle attire néanmoins celles qui tiennent salon et réfléchissent à l’élaboration de la pensée des Lumières. Une « Maçonnerie des Dames » va alors voir le jour. Elle aura pour mérite de mettre en évidence la volonté de ces femmes à participer au mouvement philanthropique novateur, aux côtés des hommes qui l’ont amorcé. Avec leur admission en loge, ces femmes ont reçu en héritage une mémoire d’espoir en la nature humaine et une méthode de transmission des valeurs correspondantes. Elles s’appuient désormais sur une symbolique de la construction dans une double démarche personnelle et collective et adoptent d’emblée celle pratiquée au début du XVIIIe siècle par les fondateurs. Elles le font d’autant plus simplement qu’aucun franc-maçon n’a jamais trouvé d’explication rationnelle à opposer à leur volonté d’accès à l’initiation maçonnique. Elles appliquent le même postulat qu’eux : rassembler ce qui est épars en plaçant la dignité de la personne au centre de toute réflexion et de toute action, donner pour but de se perfectionner d’abord avant de prétendre œuvrer dans le monde. Cette volonté les a conduites à élargir le champ de leur vision aux différentes cultures rapprochées par le progrès des communications et qui se trouvent souvent, de ce fait, en situation de confrontation directe, donnant parfois le sentiment d’un choc de civilisations. L’expérience des fondatrices et de toutes celles qui leur ont succédé depuis plusieurs générations, les ont amenées à éviter d’opposer leur propre culture à d’autres mais, plutôt de les rapprocher de manière à pouvoir apprécier l’espace laissé entre les diverses identités ; espace où la réflexion sur les valeurs humanistes et démocratiques qui les animent puisse trouver une juste place. Les francs-maçonnes d’aujourd’hui rejoignent de fait ceux qui, en dépit des bouleversements survenus depuis près de trois siècles, ont porté l’influence de l’Ordre maçonnique au service des idéaux des Lumières en facilitant la libre circulation des idées à l’heure de la naissance d’une opinion publique. Opinion publique qui commence par s’exprimer dans les salons des femmes « savantes » et, aujourd’hui qui s’étend, à l’heure de la postmodernité bien au-delà des limites sensibles, à un espace virtuel globalisé, grâce aux vecteurs nouveaux des contenus de la communication.

Pour exprimer ces ambitions, la Grande Loge Féminine de France s’attache dans son langage à poursuivre la construction du « temple symbolique de l’Humanité » dont les fondateurs ont affirmé, lyriques, qu’il serait le temple de l’harmonie universelle. La démarche prend tout son sens dans la mesure où elle applique la même méthode de progression, qui se veut émancipatrice, à toutes les femmes dans les différents pays, quels que soient les systèmes politiques, économiques et sociaux. Cette méthodologie constitue un enjeu central de son développement dès lors que l’argument de la culture, en son sens large, ne constitue plus un obstacle à l’égalité. L’un des enjeux du monde actuel consiste à faire évoluer des diversités multiples dans un espace menacé de fragmentations en laissant du temps au temps, pour reprendre la formule de Necker, que l’anthropologue Françoise Héritier traduit ainsi dans son ouvrage Masculin/Féminin. Dissoudre la hiérarchie : « Il nous faut croire en l’efficacité des gestes, des actes, des symboles, pour parvenir au changement dans le tréfonds des esprits, même si ce changement pour être universel devra prendre quelques milliers d’années. » Dans cette perspective, la Grande Loge Féminine de France a toujours eu l’ambition de partager avec toutes les femmes qui y adhèrent les références républicaines, non comme un modèle unique mais en ce qu’elles permettent de s’écouter, de se comprendre et par là même d’œuvrer au progrès de l’humanité.

Chapitre I

Femmes en maçonnerie : deux siècles de longs efforts

La franc-maçonnerie spéculative, à laquelle se rattache la maçonnerie féminine, remonte au XVIIIe siècle et s’inspire d’un texte des Constitutions d’Anderson qui fonde la franc-maçonnerie moderne. Elle naît dans un contexte politique agité, conséquence et/ou suite de la Réforme et des guerres de religion qu’a connues l’Angleterre, après la tentative des partisans de Jacques Stuart de reprendre le pouvoir. Quatre premières loges, L’Oie et le Gril, La Couronne, Le Pommier, Le Gobelet et les Raisins, voient le jour dans une taverne londonienne, et forment une Grande Loge le 24 juin 1717, jour de la Saint-Jean d’été. Ces loges ont essentiellement un rôle d’entraide et de bienfaisance. Les membres fondateurs sont pour la plupart issus des milieux d’artisans et de petits commerçants. À partir de cette date, « une certaine forme organisée de la maçonnerie voit le jour » ¹. Dès 1720, la Grande Loge de Londres manifeste une volonté nouvelle sous l’impulsion du Grand Maître, George Payne. En effet, ce dernier appelle tous les frères à rassembler « des manuscrits et archives concernant les maçons et la maçonnerie, afin de connaître les usages des anciens temps ». Ces Old Charges établissaient les règles corporatives des maçons opératifs, l’organisation des loges dans l’Angleterre du Moyen Âge, lesquelles étaient liées au chantier puisque la loge naissait et disparaissait avec celui-ci. La source la plus ancienne des Anciens Devoirs est contenue dans le poème « Régius » de 1390 et le manuscrit Cooke de 1425. De même structure, ils sont basés sur une histoire du métier et sur des devoirs ou règlements à caractère professionnel et moral que doivent suivre les compagnons qui les transmettent aux apprentis. L’année suivante, le duc de Montagu demande que les Anciens Devoirs soient rédigés « selon une nouvelle et meilleure méthode ». Jean-Théophile Désaguliers (1638-1739) suit de très près la rédaction. Cet ingénieur physicien, pasteur anglican, ministre de l’Église d’Angleterre, d’origine française, est le chapelain du prince de Galles. C’est un ami de Newton et l’un des vulgarisateurs de sa « philosophie naturelle ». Entre 1720 et 1750, la Grande Loge a en effet compté dans ses rangs l’élite des milieux scientifiques anglais et de nombreux membres de la Société royale de Londres, assimilée à une Académie des sciences, à laquelle Désaguliers appartenait depuis 1714. La version des textes révisée est confiée à un Écossais, pasteur presbytérien, James Anderson (1684-1739). Elle sera agréée en 1723. Le plan des nouvelles Constitutions², calqué sur celui des Anciens Devoirs, s’ouvre effectivement sur une longue histoire du métier « pour accréditer l’idée que la Grande Loge existait aussi de temps immémorial et se situe dans le droit fil des récits lus aux jeunes apprentis trois siècles plus tôt » ³. Il s’inscrit dans la nouvelle construction politique d’une Angleterre, déchirée par près de deux siècles de guerres politico-religieuses, qui met en place un pouvoir parlementaire et cherche un processus de paix durable ainsi qu’une nouvelle prospérité économique. La nouvelle Grande Loge revendique certes l’héritage traditionnel des maçons, mais pour tenir compte des idées nouvelles sur une société éclairée, sans rupture avec la Tradition, assure le passage de l’opératif au spéculatif. Elle apparaît comme le lieu où peut s’accomplir la réconciliation des élites et du peuple. Ainsi, tout maçon s’engage à ne pas conspirer contre la paix et le bien-être de la nation et, si d’aventure il devient rebelle à l’État, il ne doit pas être soutenu.

Au titre premier des obligations concernant « Dieu et la Religion », il est écrit que les maçons ne peuvent être « ni athées stupides, ni libertins irréligieux, qu’ils sont des hommes de biens et loyaux ou hommes d’honneur et de probité quelles que soient les dénominations ou confessions qui aident à les distinguer, par suite de quoi la franc-maçonnerie devient le centre de l’union et le moyen de nouer une amitié sincère entre les personnes qui n’auraient pu que rester à une perpétuelle distance ». En 1726, Francis Drake, érudit et franc-maçon, énonce pour la première fois dans un discours les trois principes de la franc-maçonnerie anglaise : « Truth, Relief and Brotherly love » (Vérité, Bienfaisance et Amour fraternel).

L’article III des Constitutions n’oublie pas les femmes : il les exclut tout simplement, puisqu’il stipule que « les membres sont nés libres, ni esclaves, ni femmes, ni hommes immoraux et scandaleux, mais de bonne réputation ». Le rituel de la Grande Loge d’Écosse, créée en 1736, est encore plus strict pour les femmes puisque « le néophyte jure de ne pas assister à l’initiation d’un jeune homme encore mineur, d’un vieil homme radoteur, d’un dément, d’un simplet, d’un athée, d’une personne sous l’emprise de la boisson et d’une femme, en aucune façon ». En ce début du XVIIIe siècle, les textes écartent les femmes sans contestation possible et les renvoient toutes à leur statut de mineure juridique, sous tutelle de leur famille ou de leur époux. Pourtant en Angleterre, bien avant la rédaction des nouvelles obligations, il est fait mention de noms de femmes dans les guildes professionnelles. Leur présence est attestée dès le XIIe siècle dans la guilde des charpentiers. Le manuscrit 5984 de la bibliothèque du Guild Hall de Londres porte la preuve qu’une femme, Mary Banister, a été inscrite en 1714 comme apprentie sur le registre des maçons opératifs de Londres (Registered Apprentice), et des femmes pouvaient exercer la maîtrise en succédant à leur époux après son décès. Entre 1710 et 1713, un tout petit nombre de femmes ont reçu communication de secrets, « parce qu’elles en savaient trop », telle Élisabeth Saint-Léger à Cork en Irlande, surprise alors qu’elle essayait de quitter la pièce jouxtant celle où se réunissait la loge de son père. Elle fut alors, en quelque sorte, « initiée » sur-le-champ⁴. Peut-être était-ce tout simplement pour l’obliger au respect du secret. En France aussi, les femmes étaient beaucoup plus présentes qu’on ne le croit dans les anciennes corporations et confréries de métier médiévales dont quelques-unes leur conféraient également la maîtrise.

I. – Les premières loges masculines françaises et la maçonnerie des Dames

Arrivée d’Angleterre, par l’Écosse, la franc-maçonnerie masculine, à forte dominante anglaise et écossaise, voit le jour en France autour des années 1725, sous la protection de hauts personnages comme le duc de Villeroy, le comte de Clermont et plus tard les Orléans. Elle « s’implante dans l’ambiance libérale et anglophile apparue sous la Régence et ne touche d’abord que la haute aristocratie. Un peu partout en province se créent des loges sans véritables liens entre elles, et à Paris le développement y est rapide et désordonné. Tout se déroule au grand jour et tout le monde dans l’aristocratie éclairée et la bourgeoisie souhaite en être » ⁵.

Certaines femmes, malgré leur statut inférieur, sont actives à cette époque dans la sphère publique, religieuse et intellectuelle. Leur présence s’inscrit dans un vaste courant d’assemblées, le plus souvent mixtes ou même patronnées par des femmes, qui annonce et prépare les bouleversements de la fin du siècle. Ces cercles, clubs, cabinets, académies, cafés, salons sont autant de sociétés plus au moins philosophiques, mondaines ou badines, qui se sont parfois inspirées de la maçonnerie, devenue phénomène de mode. Certaines de ces associations mixtes insistaient sur le secret de la réception et développaient des aspects fraternels, caritatifs ou intellectuels. Elles copiaient parfois la franc-maçonnerie ou voulaient lui faire concurrence. Dès 1744, l’abbé Pérau, dans le Secret des Francs-Maçons, parle de l’existence d’un « ordre de liberté où les femmes sont admises comme de raison ». Dans le même temps, divers « ordres de la félicité » travaillent aussi en mixité, et Jean-Pierre Moêt, un des responsables, également maçon, va jusqu’à dire : « Qui empêche qu’on appelle les dames du nom de frères ? » Au milieu du siècle, l’Ordre des Chevaliers et des Nymphes de la Rose qui possède des « frères sentiments » et des « sœurs discrétion » et se réunit au milieu de guirlandes de fleurs, perpétue cette tradition de société secrète « légère », dans laquelle on peut aussi ranger les associations de la maçonnerie du bois avec leurs Fendeuses ou leurs Cousines, que l’on retrouvera jusqu’au cœur du XIXe siècle. La plus ancienne et typique société paramaçonnique créée en 1738 à Vienne en Autriche et développée en Europe centrale fut l’Ordre des Mopses, symbolisé par la présence de petits chiens carlins. Les femmes y sont reçues sur un pied d’égalité avec les hommes, chaque fonction, hormis celle de Grand Maître, est représentée par un homme et une femme⁶. Elle parodie la maçonnerie tout en affirmant son attachement de principe à la fidélité à la couronne et au catholicisme, alors que la franc-maçonnerie est interdite dans l’empire d’Autriche. C’est dans ces différents exemples qu’il faut vraisemblablement chercher les origines d’une maçonnerie féminine d’Ancien Régime. Mais ces nombreuses sociétés badines jettent malgré tout un brouillard, voire un discrédit, sur les débuts d’une « maçonnerie de Dames ». Elles servent souvent de référence pour décourager les femmes d’approcher cette « secte odieuse ». Mais si leur présence active dans les sociétés « plaisantes » témoigne d’une vitalité et d’une attente, ces groupements ne peuvent pas être assimilés à la franc-maçonnerie. Aucun d’entre eux d’ailleurs n’entretient de lien administratif avec des loges.

Bien qu’elle leur soit fermée, la franc-maçonnerie attire les femmes de la haute aristocratie d’épée et de cour, la noblesse pensante et agissante, la haute bourgeoisie parlementaire, financière et commerciale, quelques artistes connus, bref, celles qui sont influentes dans la « bonne société » et à l’autonomie financière non négligeable et dont les maris sont la plupart du temps entrés en franc-maçonnerie. Un certain nombre d’entre elles, par leur place éminente dans la haute société française où la mixité est une habitude et l’exclusion incompatible avec l’idéal de convivialité de l’époque, sont donc « tout naturellement » associées à ce mouvement. Elles font leur la pratique maçonnique, elles l’adoptent et réussissent ainsi à expérimenter un tant soit peu en tant qu’êtres sociaux l’esprit des Lumières. Mais ce courant éclairé et brillant est minoritaire et aucun homme ne pourra ou ne voudra à cette époque imposer une maçonnerie féminine indépendante ; seule une maçonnerie d’adoption va voir le jour.

Des réceptions de femmes sont organisées bien avant que l’existence des loges d’adoption ne soit agréée et réglementée par le Grand Orient le 10 juin 1774. La lecture de divers rapports de police et de quelques correspondances montre que leur activité est bien développée tant à Paris qu’en province, et qu’elles fonctionnent la plupart du temps à leur guise. Des loges naissent dans le sillage de loges militaires ou dans des garnisons portuaires. On trouve trace de réception de femmes à Marseille en 1740 ainsi qu’à Brioude, en 1747, où la loge de Saint-Julien n’hésite pas à « s’enrichir de plusieurs nobles dames ». Ces réceptions peuvent rester galantes, nous dirions aujourd’hui mondaines, et se traduisent par un accueil au cours d’un banquet. Elles peuvent même glisser vers une certaine mixité, mais elles aboutissent à la seule constitution de loges féminines, aux côtés de loges masculines. Des documents de la loge La Française Élue Écossaise de Bordeaux, datés de 1744, attestent de l’existence d’une loge d’adoption, aux côtés de la loge masculine. Il est plus que probable aussi que des loges d’adoption se forment parfois sans attache masculine, pour preuve, la loge masculine La Candeur, créée après la loge féminine éponyme pour lui donner une régularité. La formule, une loge féminine aux côtés d’une loge masculine, s’imposera peu à peu après le milieu du XVIIIe siècle. Les rituels des loges d’adoption sous le titre de « maçonnerie pour les femmes » ou de « maçonnerie des femmes » semblent être établis vers 1760, quatorze...