Christian Pian

La pensée sociale de l'Église racontée
à ceux qui n'en savent rien

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© Les Éditions de l'Atelier/Éditions Ouvrières, Paris, 2013
Imprimé en France – Printed in France

ISBN : 978-2-7082-4221-0

Sommaire

Introduction

Doctrine, vous avez dit doctrine ?

De quel « social » parle-t-on ?

Un enseignement de toute l'Église pour tous les hommes

La DSE, et avant ?

La question sociale, un défi à relever

La confrontation à la question sociale

De la charité à la justice

Les relations Nord/Sud

Développement humain, développement économique

L'Évangile, source première de la DSE

Enseigner la vérité dans des conditions changeantes

Le bien commun, condition de l'épanouissement humain

Entre droit à la propriété et promesse d'un monde pour tous

Respect des libertés, refus des égoïsmes

La justice sociale

L'horizon de la paix

L'approche de la politique

Humaniser l'économie

Le dossier des relations internationales

Pour une écologie humaine

La plate-forme commune des droits de l'Homme

Quel avenir pour la doctrine sociale de l'Église ?

Lexique

Chronologie succincte des principaux textes

Bibliographie sélective

Introduction

Il en est un peu de la doctrine sociale de l'Église (DSE) comme du Sphinx qui toujours renaît de ses cendres. On a cru ainsi plusieurs fois à la fin de cet enseignement de l'Église catholique au plus haut niveau (on parle de « Magistère* ») inauguré le 15 mai 1891 avec l'encyclique* du pape Léon XIII, Rerum novarum{1} sur « la condition des ouvriers ».

Dans un petit livre écrit en 1977 et au titre provocateur, La « doctrine sociale » de l'Église comme idéologie{2}, le Père Marie-Dominique Chenu (1885-1990), théologien français engagé et précieux observateur de l'Église et de ses évolutions au XXe siècle, rapportait déjà cette anecdote : « Un étudiant de l'Université de Paris, en mal de thèse sur le “catholicisme social”, ayant imaginé d'interroger un prêtre de l'archevêché de Paris, reçut la simple réponse que voici : “La doctrine sociale de l'Église ? Ça n'existe pas{3}.” » Il rappelait alors que, dès le concile Vatican II, l'expression au moins était contestée. Il suggérait que celle-ci avait valu pour une période (soixante-dix ans, soit jusque vers 1960) et un contenu déterminé et qu'il n'était plus possible de l'employer sans un « coefficient de relativité ». Mais, dans l'édition française de ce livre de 1979, l'auteur a dû évoquer dans un post-scriptum l'Assemblée générale des évêques d'Amérique latine de Puebla (Mexique) qui venait de se dérouler en janvier en présence de Jean-Paul II. À cette occasion, ce dernier insistait sur « le rôle indispensable et l'actualité de la “doctrine sociale” de l'Église{4} ». Si, à l'époque, Marie-Dominique Chenu relativisait alors cette mention, on peut considérer, avec le recul, que le pape commençait bien alors une œuvre de réhabilitation de la doctrine sociale de l'Église et qu'il parvint à ses fins.

Avec le Compendium de la doctrine sociale de l'Église, sorte de catéchisme en la matière voulu par Jean-Paul II et paru à l'issue de son pontificat en 2005{5}, certains trouvèrent que la DSE était à la fois honorée mais quelque peu statufiée. En effet, la dernière encyclique sociale de Jean-Paul II, Centesimus annus, remontait déjà à 1991 et l'originalité des textes précédents de ce type ancrant la DSE dans une dimension historique, était singulièrement gommée avec le Compendium{6}. Il faudra attendre presque vingt ans pour que Benoît XVI promulgue une nouvelle encyclique, dans cette veine de la DSE. Ce qu'il fit en 2009 avec Caritas in veritate.

Au-delà de ces péripéties, et même si elle demeure largement méconnue ou parfois jugée inopérante, la doctrine sociale de l'Église est aujourd'hui une référence que l'on ne peut ignorer car elle touche à des questions qui nous concernent tous et directement. La DSE met en jeu une possible pertinence de l'Évangile pour notre monde, une bonne nouvelle jusque dans les réalités sociales sur lesquelles croyants et incroyants pourraient se retrouver au moins au niveau de la visée.

En allant à l'essentiel, cet ouvrage voudrait modestement apporter une contribution à l'histoire de la DSE comme pensée sociale de l'Église, en interrogeant son actualité et son utilité pour faire face aux défis du XXIe siècle. Des défis qui sont, pour une large part, inédits tant dans leur dimension politique et économique, que sociale et environnementale. Des défis d'un niveau de radicalité tel qu'on pressent bien qu'ils ne seront pas relevés par de simples solutions techniques et sans un supplément d'âme. Un supplément d'âme que les chrétiens appellent conversion. En un temps où beaucoup semblent être à la recherche de ressources spirituelles même – ou, pour certains, si possible – non religieuses et de points de repères pour guider leurs vies, la DSE est offerte à tous les hommes de bonne volonté. Par-delà ses possibles ambiguïtés, elle propose un jeu de références et d'attitudes critiques susceptibles d'orienter l'action et les formes du vivre ensemble. Puisant dans une tradition riche, elle place l'homme sous l'horizon d'une promesse divine, celle d'un règne de justice et de paix, et en appelle à sa responsabilité. Et si cette pensée constituait un véritable outil dont nous pourrions nous saisir ?

Doctrine, vous avez dit doctrine ?

L'utilisation du mot « doctrine » pour qualifier cet enseignement qui débute en 1891 apparaît pour la première fois dans l'encyclique Quadragesimo anno du pape Pie XI à l'occasion du quarantième anniversaire de l'encyclique inaugurale Rerum novarum (soit en 1931).

Trente ans plus tard, en 1961, le pape Jean XXIII, dans une nouvelle encyclique, Mater et magistra, définira assez précisément ce que le magistère de l'Église catholique entend lui-même en se référant à cette « doctrine sociale » qu'il élabore :

« La doctrine sociale de l'Église catholique a, sans le moindre doute possible, une valeur permanente. Son principe essentiel est que l'homme est le fondement, la cause et la fin de toutes les institutions sociales l'homme, être social par nature et élevé à un ordre de réalités qui transcendent la nature. En partant de ce principe fondamental, qui proclame et garantit la dignité sacrée de la personne, la Sainte Église, surtout depuis cent ans, avec le concours de prêtres et de laïcs qualifiés, a mis au point un enseignement social. Elle y indique avec clarté comment organiser les relations humaines selon des normes universelles, conformes à la nature des choses, adaptées aux diverses conditions de la société et aux caractéristiques de notre époque, et, partant, susceptibles d'être acceptées par tous » (Mater et magistra, no 218-220{7}, sur « Sens et valeur de la doctrine sociale de l'Église »).

Avec une telle définition, on comprend bien que, si cette doctrine ne concerne pas directement des éléments de dogme* (au sens des affirmations centrales de la foi chrétienne concernant Jésus Christ comme Fils de Dieu ou La Trinité par exemple), elle n'en renvoie pas moins à des vérités à croire sur l'homme au nom de la foi chrétienne : un homme « être social par nature » et, surtout, un homme « élevé à un ordre de réalités qui transcendent la nature ». Il s'agit dès lors d'un enseignement qui oblige normalement les fidèles dans la mesure où s'y jouent des aspects essentiels pour l'existence des chrétiens, et de tous, par extension, comme le suggère le texte. L'Église, à travers son magistère, se sent donc un devoir d'enseigner cette doctrine et attend des catholiques qu'ils « suivent la doctrine sociale de l'Église et obéissent aux directives des autorités ecclésiastiques » en la matière comme le souligne le même Jean XXIII dans Pacem in terris (1963). Cette encyclique apporte d'ailleurs les précisions suivantes pour que ne subsiste aucune ambiguïté :

« On se souviendra, en effet, que les droits et les devoirs de l'Église ne se limitent pas à sauvegarder l'intégrité de la doctrine concernant la foi ou les mœurs, mais que son autorité auprès de ses fils s'étend aussi au domaine profane, lorsqu'il s'agit de juger de l'application de cette doctrine aux cas concrets » (Pacem in terris, no 160).

Comme on l'a évoqué en introduction, la doctrine sociale de l'Église a connu ensuite une certaine crise en tant que doctrine, justement dans les années 1960 et surtout 1970. Un indice important en est que l'expression fut contestée au concile Vatican II en lien avec ce texte majeur qu'est la constitution Gaudium et spes (1965). Les spécialistes nous rapportent en effet que le mot « doctrine » sera à un moment éliminé puis, contre la volonté des rédacteurs, réintroduit pour figurer dans le texte promulgué au niveau d'un numéro qui traite de « La communauté politique et l'Église » :

« Il est juste qu'elle [l'Église] puisse partout et toujours prêcher la foi avec une authentique liberté, enseigner sa doctrine sur la société, accomplir sans entraves sa mission parmi les hommes, porter un jugement moral, même en des matières qui touchent le domaine politique, quand les droits fondamentaux de la personne ou le salut des âmes l'exigent, en utilisant tous les moyens, et ceux-là seulement, qui sont conformes à l'Évangile et en harmonie avec le bien de tous, selon la diversité des temps et des situations » (Gaudium et spes, no 76, 5).

Mais le « temps de jachère » fut plutôt court pour ce qu'on peut qualifier de « contestation tant du terme même “doctrine sociale” que du contenu de cette doctrine{8} » et Jean-Paul II marqua la réhabilitation de l'expression de manière très nette dans le discours lui aussi déjà évoqué qu'il prononça à l'ouverture de l'Assemblée de Puebla en 1979. Il est intéressant de relire de façon plus développée les propos que tenait alors le pape :

« Faire confiance de manière responsable à la doctrine sociale, même si certains cherchent à semer le doute et la défiance à son égard, l'étudier sérieusement, chercher à l'appliquer, l'enseigner, lui être fidèle, c'est, pour un fils de l'Église, une garantie de l'authenticité de ses engagements dans les devoirs sociaux difficiles et exigeants, et de ses efforts en faveur de la libération ou de la promotion de ses frères. Permettez donc, disait-il ensuite aux évêques, que je recommande à votre toute spéciale attention pastorale l'urgence qu'il y a à sensibiliser vos fidèles à cette doctrine sociale de l'Église. La situation grave de l'Amérique latine ne doit pas en détourner, ajoutait-il ; au contraire : Lorsque les injustices augmentent, et que la distance entre les pauvres et les riches s'accroît douloureusement, la doctrine sociale, d'une manière créative et ouverte aux vastes domaines de la présence de l'Église, doit être un instrument précieux de formation et d'action{9}. »

Si Jean-Paul II dans la suite de son pontificat, puis Benoît XVI conserveront l'appellation de doctrine sociale de l'Église plutôt que de parler de pensée, de discours ou même d'enseignement simplement, c'est pour bien signifier qu'« avec sa doctrine sociale, l'Église se charge du devoir d'annonce que le Seigneur lui a confié » et que cette « doctrine sociale fait partie intégrante du ministère d'évangélisation de l'Église{10} ». Benoît XVI, dans la dernière encyclique – que l'on peut qualifier de sociale – parue à ce jour, Caritas in veritate (2009), insistera fortement sur ce coefficient de vérité qui s'attache à la DSE en renvoyant à la vérité même de l'amour du Christ, ce qui justifie pour lui comme pour son prédécesseur que l'on ne renonce pas à l'appellation de doctrine :

« La doctrine sociale de l'Église répond à cette dynamique de charité reçue et donnée. Elle est “caritas in veritate in re sociali” : annonce de la vérité de l'amour du Christ dans la société. Cette doctrine est un service de la charité, mais dans la vérité. La vérité préserve et exprime la force de libération de la charité dans les événements toujours nouveaux de l'histoire. Elle est, en même temps, une vérité de la foi et de la raison, dans la distinction comme dans la synergie de ces deux modes de connaissance. Le développement, le bien-être social, ainsi qu'une solution adaptée aux graves problèmes socio-économiques qui affligent l'humanité, ont besoin de cette vérité. Plus encore, il est nécessaire que cette vérité soit aimée et qu'il lui soit rendu témoignage » (Caritas in veritate, no 5).

Il est vrai, toutefois, que le Compendium apportera une nuance importante pour la considération de cet ensemble doctrinal qu'est la DSE et l'adhésion qu'il réclame de la part des fidèles. Après avoir indiqué qu'« en tant que partie intégrante de l'enseignement moral de l'Église, la doctrine sociale revêt la même dignité et possède la même autorité que cet enseignement » et qu'« elle est un Magistère authentique, qui exige l'acceptation et l'adhésion des fidèles », celui-ci ajoute en effet cette précision : « Le poids doctrinal des différents enseignements et l'assentiment qu'ils requièrent doivent être évalués en fonction de leur nature, de leur degré d'indépendance par rapport à des éléments contingents et variables et de la fréquence avec laquelle ils sont rappelés » (Compendium de la DSE, no 80).

Une façon de reconnaître que cet enseignement, même s'il revendique d'être doctrinal ne se situe pas en dehors de l'espace et du temps !

De quel « social » parle-t-on ?

En quel sens cette doctrine est-elle dite « sociale » ? L'interrogation peut sembler superflue et ne conduire qu'à une évidence s'il s'agit de répondre que cette doctrine renvoie aux « conditions de la société » qu'évoquait Mater et magistra (1961) ou qu'il s'agit d'une « doctrine sur la société » selon les termes de Gaudium et spes, sans plus.

Mais la DSE se veut sociale en un sens précis, explicité dès Quadragesimo anno. Évoquant l'encyclique qui l'avait précédée, celle-ci affirmait :

« Ce qui distingue entre toutes l'encyclique Rerum novarum, c'est qu'à une heure très opportune où s'en faisait sentir une particulière nécessité, elle a donné à l'humanité des directives très sûres pour résoudre les difficiles problèmes que pose la vie en société et dont l'ensemble constitue la question sociale » (Quadragesimo anno, no 2).

Ces « directives très sûres » relèvent d'une morale sociale que l'on peut approcher de deux manières différentes.

Une première option consiste à considérer que la morale sociale a toujours existé en tant que souci d'un vivre ensemble dans la cité, le « social » étant assimilé à la capacité de l'homme à créer une communauté et à vivre avec d'autres. En ce sens, la doctrine sociale n'est pas apparue avec Rerum novarum en 1891 et elle est précédée de toute une tradition dans l'Église. L'accent est mis alors sur les relations interpersonnelles sans se préoccuper des dimensions institutionnelles et l'éthique sociale est relativement proche dans ce cas de l'éthique familiale ou personnelle. Les mêmes vertus doivent être cultivées. On sera un bon chef d'entreprise ou un bon responsable politique comme on peut être un bon père de famille.

En revanche, on peut affirmer que les groupes sociaux ne sont pas que la somme d'individus. Ils possèdent une dynamique propre au sein de la société avec, chacun, leurs valeurs, leurs pratiques, leurs logiques institutionnelles... L'idée centrale est ici qu'il y a un irréductible du groupe à la somme des individualités qui le composent. Est alors « social » tout ce qui relève de la vie socio-économique avec ses institutions spécifiques et les conséquences qui en découlent dans les relations entre les divers groupes sociaux : rapports de force, phénomènes de concurrence, options politiques, perceptions variées de la société. Selon cette seconde option, la morale sociale est née d'une nouvelle idée introduite par la pensée socialiste et la sociologie notamment : celle d'une spécificité ou singularité de la société et des groupes sociaux.

Il ne faut toutefois pas se tromper en imaginant que la DSE emprunte les outils de la sociologie pour l'analyse sociale et a fortiori les perceptions et les préconisations en provenance du socialisme et singulièrement du marxisme :

« Lorsqu'on commence à lire Rerum novarum, on est un peu surpris de voir que, après avoir annoncé son propos de revendiquer pour les ouvriers des conditions dignes de leur humanité, le pape n'entreprend pas l'analyse de la situation [...] mais consacre immédiatement la première partie de sa lettre à une vigoureuse condamnation du socialisme et à sa solution “perverse” du problème. [...] Ici l'opposition se fait, de manière abrupte et sommaire, sur la notion que Léon XIII se donne du socialisme, comme négation de toute propriété de biens privés, qui seraient remis à la gestion des municipalités et de l'État. Hantise du socialisme, dans laquelle le pape partage la commune sensibilité de l'opinion, surprise devant l'évolution en cours{11}. »

Certes, une place a été accordée à l'analyse sociale dans la DSE en référence aux analyses...