QUE SAIS-JE ?

L’héritage

ANNE GOTMAN

Directrice de recherche au CNRS-Cerlis

Bibliographie thématique

« Que sais-je ? »

Laurent Pfister, Introduction historique au droit privé, n° 408.

Jean-Louis Beaucarnot, La généalogie, n° 917.

Frédéric Douet, Le droit patrimonial de la famille, n° 3517.

Yvonne Knibiehler, Histoire des mères et de la maternité, n° 3539.

Marie-Frédérique Bacqué, Michel Hanus, Le deuil, n° 3558.

978-2-13-061552-1

Dépôt légal — 1re édition : 2006, octobre

© Presses Universitaires de France, 2006
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

L’héritage est un objet paradoxal. En tant que droit attaché à la naissance, il introduit dans le jeu social un biais qui contredit les valeurs égalitaires et fausse la règle méritocratique des sociétés démocratiques où il est synonyme d’injustice et de conflits. Mais, simultanément, en tant que bien commun, il constitue la part inaliénable d’un patrimoine confié à la vigilance et à la protection d’instances supérieures réclamées par ces mêmes sociétés. L’héritage renvoie à un fait domestique trivial et à un fait social total, à des querelles de famille « héritées d’un autre siècle » mal acceptées par une modernité en marche, et à un code planétaire que l’humanité, par la voie de son premier organe international, cherche à s’imposer – nous voulons parler de la charte de l’ONU « Common heritage of mankind » ou « Patrimoine mondial de l’humanité ».

Quelle place l’héritage occupe-t-il dans le paysage contemporain et quels sont les enjeux de cette question ? Au plus près de la vie quotidienne, l’héritage est en premier lieu une affaire de notaires, de famille et de fortune, périodiquement de réforme : une affaire privée qui, comme la plupart des affaires privées, est dûment informée par l’action de l’État et encadrée par des dispositions législatives, qui entraîne des conflits non seulement familiaux, mais de territoires, entre la sphère privée et la sphère publique. En tant qu’institution civile, l’héritage est donc un sujet politique qui travaille tout particulièrement les sociétés démocratiques fondées sur l’égalité des citoyens et sur les modes électifs d’accès au pouvoir. L’enjeu de la question de l’héritage est ici affaire de justice sociale vis-à-vis de laquelle semble toutefois prévaloir un consensus partiel et le plus souvent tacite.

L’héritage travaille cependant les fondements de toute société, démocratique ou non, dans la mesure où il engage plus largement le rapport aux prédécesseurs, parents, ancêtres ou dieux, dont les membres d’une société se disent les descendants, dont ils tirent leur identité et leur appartenance, par le culte desquels ils assurent leur légitimité, et dont la vénération, l’entretien ou le maintien sont la condition de leur propre pérennité. L’héritage, opérateur de continuité entre le passé et le présent, sert à fabriquer un corps qui ne meurt jamais, une collectivité des morts et des vivants, famille, royaume, nation et aujourd’hui, humanité... Ancêtre de l’histoire qui, elle, introduit un rapport d’explication entre passé et présent, l’héritage, ici synonyme de « tradition », est ainsi devenu un enjeu majeur des politiques de préservation qui, à toutes échelles, visent à transmettre aux générations futures un patrimoine collectif menacé par les forces sociales elles-mêmes.

Il faudrait également mentionner les formes inédites d’auto-héritage rendues envisageables par les manipulations génétiques qui, permettant à l’individu de contrôler ses dispositions héritées, donnent à l’humain une prise inédite sur son destin, et relancent la question de son statut même : « Généré ou autocréé, qui voulons-nous être ? »

Toutefois, en dépit de l’ampleur et de la complexité d’un objet dont les implications sont économiques, sociales et anthropologiques, l’héritage reste, curieusement, un domaine des sciences sociales peu documenté, voire lacunaire, tout au moins dans les sociétés urbaines où l’échange marchand et l’État dominent. Ce silence est en effet celui qui entoure tout ce qui se rapporte à la sphère du don et à la circulation gratuite de biens étroitement liées à la personne. En tant que « mutations à titre gratuit », héritage et donations échappent pour partie à l’économie marchande dont ils demeurent ainsi la part d’ombre. Or si l’héritage est un facteur de richesse et analysable comme tel, il est simultanément un rapport social fondateur d’identité. Une dualité dont la prégnance transparaît dans le vocabulaire lui-même.

« Transmission », « succession », « héritage » et « patrimoine » : bien que souvent employées l’une pour l’autre, ces notions voisines sont en fait distinctes. La transmission indique, à proprement parler, le transfert d’un point à un autre. La succession précise l’ordre selon lequel s’effectue ce transfert, à la fois contigu et créateur de continuité entre des classes de parenté ou de proximité individuelles ou collectives (on parle de successions de générations, de nations, voire de civilisations). Le patrimoine est l’objet concret (matériel ou immatériel) de ce transfert. L’héritage, quant à lui, désigne le rapport social organisateur de la transmission d’un objet concret par voie de succession. Dans le vocabulaire courant, « héritage » désigne néanmoins aussi bien l’objet de la transmission (comme dans l’expression « recevoir un héritage »), que la propriété de cet objet, le fait qu’il ait été transmis par voie de succession (comme dans l’expression « avoir un objet en héritage »). Double sens que traduit la langue anglaise qui distingue heritage – qualité de ce qui a été hérité, par opposition à la propriété personnelle – et inheritance, la chose héritée elle-même, même si aujourd’hui chacun de ces deux termes peut être utilisé l’un pour l’autre. Dans ce dernier sens, « héritage » est employé pour « patrimoine » ou « legs ».

Enfin, par opposition à la transmission, l’héritage se situe du côté de la réception et de l’héritier, pôle le plus souvent négligé par les sciences sociales, focalisées sur l’acteur doué de stratégie et de rationalité, le transmetteur qui a organisé sa succession de son vivant et, secondairement, l’héritier qui anticipe les legs à venir et règle sa conduite sur cet horizon – l’héritier instruit de sa position. Or, de nos jours, la transmission du patrimoine familial est une pratique faible, stratégiquement parlant. Le patrimoine est laissé plus que transmis, et les héritiers n’attendent plus leur héritage. Ce sont eux, en revanche, qui dans la phase de réception et d’appropriation, cherchent et inventent le sens de la transmission et lui donnent réalité, qu’il s’agisse de l’héritage familial ou de patrimoines collectifs auxquels les générations aînées sont « intéressées » par leurs cadettes. Indissociable de la transmission, la réception de l’héritage n’est donc pas seulement sa conséquence mécanique, mais une pratique sociale à part entière, analysable en tant que telle.

Chapitre I

Points de vue et controverses

En tant que mode d’accès à la propriété, l’héritage soulève maintes questions et interroge différentes sphères qui s’interpénètrent. Au niveau politique le plus général, son mode de transmission, plus ou moins libre ou encadré par la loi, fortement ou faiblement taxé, donne plus ou moins de pouvoir aux générations ascendantes et de stabilité au pouvoir installé. Sur le plan social, il engendre des inégalités de statut que les lois successorales et fiscales peuvent renforcer ou réduire. Sur le plan économique, ses modalités de circulation sont plus ou moins favorables à l’accumulation et à la concentration des fortunes. Enfin, sur le plan individuel et familial, il attribue des parts en fonction de places légalement ou librement instituées, et met les membres du collectif en concurrence les uns avec les autres. Autant de points sensibles âprement disputés et débattus, dans les enceintes de la représentation nationale (quoique plus fortement hier qu’aujourd’hui), dans les cercles académiques et le secret familial, sans parler des convoitises médiatiques suscitées par un sujet si propice au « scandale ».

De fait, la plupart des États démocratiques ont des lois successorales forgées dans leurs grandes lignes au XIXe siècle. Qu’elles soient régies par le droit civil ou la common law, les unes et les autres sont issues plus ou moins directement du renforcement des idées républicaines d’égalité, de l’accélération du développement économique et de l’importance croissante du capital au détriment des biens fonciers, et de l’émergence d’une conception individualisée, et non plus communautaire, des droits de propriété. Tous éléments qui ont convergé vers la réévaluation des fondements de l’héritage et nourri de vives controverses, tant sur la dévolution successorale proprement dite (liberté de tester, primogéniture, substitutions, droits du conjoint survivant, des enfants adoptifs et naturels...), que sur leur imposition, même si, en dépit des réformes, les lois successorales inscrites dans la longue durée demeurent d’une étonnante stabilité. Ces tensions politiques ne restent pas aux portes de l’enceinte familiale, traversée, elle aussi, par de profondes transformations. Commençons donc par cette dernière scène qui est aussi la plus familière.

I. – « L’héritage c’est des disputes... »

1. Conflits de légitimité et crise d’identité. – Prenons tout d’abord un cas de figure critique, quoique de plus en plus commun, qui met en présence les enfants d’un premier lit et leurs marâtre ou parâtre. Le schéma est à peu près constant : la belle-mère, le plus souvent, cherche à « s’accaparer » des biens acquis antérieurement au mariage, sur lesquels les enfants du premier lit estiment avoir droit. « Tout ce que mon père avait, explique ce fils, il l’avait acquis durant ses deux premiers mariages pendant lesquels sont nés mes frères et mes sœurs et évidemment, ma belle-mère a essayé de monopoliser l’affaire. » « La femme avec laquelle mon père s’est marié, explique un autre, possédait un terrain. Sur ce terrain, mon père et ma belle-mère ont fait construire un pavillon qui vient de deux choses : des apports en salaires et ce qui restait de l’héritage de ma mère... »¹ En cherchant à récupérer le bien de leur défunt mari, ces belles-mères ne prennent-elles pas le sang et la sueur de pères défunts et de mères sans défense ? Faute de connaître le régime matrimonial des époux et les dispositions testamentaires du défunt, il ne peut être répondu à cette question, même si la loi protège les enfants de premiers lits². Ce que laissent transparaître en revanche de telles plaintes, c’est le conflit de légitimité érigé entre deux groupes de successibles : les contributeurs et les non- contributeurs au patrimoine, ici les enfants des contributeurs et l’époux non contributeur. Sans entrer dans des considérations strictement juridiques, il n’est pas difficile de comprendre que la partie qui se joue ici est non seulement un partage de droits mais également un partage d’affection, de fidélité et de loyauté.

Parce qu’il est presque structurellement conflictuel, ce cas de figure éclaire mieux qu’un cas simple (sans remariage, par exemple) la double nature de l’héritage, à la fois part matérielle de l’actif successoral et place affective dans le cœur du défunt et, à travers lui, place supposée dans le collectif familial. Tout héritage, aussi simple et égalitaire soit-il, désigne à l’héritier sa place dans la famille, même une place égale pouvant être jugée « seulement égale ». De fait, la famille moderne est plus et moins fragilisée par l’héritage que par le passé. Elle est moins fragile dans la mesure où, économiquement, les générations sont désolidarisées par le salariat et la socialisation des retraites, et où l’héritage véritablement significatif est celui du capital culturel pour la transmission duquel la bataille se livre désormais sur la scène scolaire et non plus chez le notaire. Passé à un rang secondaire dans les mécanismes de reproduction sociale, l’héritage du patrimoine ne joue plus un rôle décisif dans la position sociale des individus et ne constitue plus une « espérance », de laquelle pouvait dépendre la fortune d’un « parti » et se conclure une alliance favorable. Les rapports de transmission se sont donc détendus et sont devenus, comme le mariage, librement consentis au lieu d’être « arrangés ». Mais tandis que l’enjeu socio-économique de l’héritage s’est amenuisé, l’enjeu affectif, lui, s’est affirmé et constitue une ligne de faiblesse accrue dans une structure familiale fragilisée, ne serait-ce que sur le plan du mariage. Construite sur un socle relationnel, la famille contemporaine dépend, en effet, davantage des aléas relationnels que d’obligations statutaires ; à tout le moins, les deux sont-ils en tension. Tout partage successoral sera dès lors interprétable en termes de droit et d’élection affective, et toute part rapportée à un lien particulier. Que le partage soit égal en valeur, il pourra être inégal en nature, et l’enfant à qui sera attribuée la maison, jugé privilégié par rapport à ceux qui reçoivent des actifs financiers. Qu’il soit égal en valeur et en nature, et cette neutralité pourra être considérée comme la négation de rapports individualisés, voire préférentiels. L’indexation, même relative, de l’héritage sur les rapports affectifs contribue ainsi à structurer les conflits entre héritiers sur la double valeur économique et identitaire de la part reçue. La crise quasi structurelle qu’il vient à provoquer, plus souvent murmurée et contenue qu’ouverte et déclarée, ne se joue pas seulement sur le terrain de la petite cuiller en argent mais également sur celui de la reconnaissance. C’est aussi de ce manque que souffre le fils apparemment « ignoré » par le père remarié.

2. Conflit entre propriété familiale et propriété individuelle. – À travers des conflits apparemment individuels, les conflits d’héritage mettent aux prises non seulement les individus entre eux, mais chacun d’eux avec la « famille ». Cette entité collective a certes changé de nature et de poids avec l’histoire, dont les archives regorgent d’« affaires » plus fréquemment qu’aujourd’hui portées devant le juge. S’y réglaient les entorses à la discipline familiale, l’opposition à l’autorité du chef de famille, les atteintes au nom et à la réputation de la lignée, mais aussi des conflits domestiques très concrets qui tournaient en particulier autour de la prise en charge des parents âgés et contre lesquels les familles rurales essayaient de se prémunir par des contrats en bonne et due forme. Tandis que dans les familles aristocratiques, la pression du lignage s’exerçait à plein contre les prétentions de l’individu, les familles rurales devaient trouver des compromis entre les intérêts des jeunes seuls en mesure de travailler une terre dont ils pouvaient s’estimer alors propriétaires, et ceux de parents âgés qui n’avaient d’autres moyens que de continuer à en vivre. Si, dans ces deux cas, l’héritier en titre était, juridiquement parlant, un individu, du point de vue sociologique, le sujet de l’héritage était une entité collective, ici le lignage, là, la famille conjugale.

Les droits de propriété sont individuels, mais c’est au sein de groupes de parenté que les lois successorales taillent les droits de l’individu. Or selon les législations et l’histoire nationale dont ils sont issus, les groupes de parenté appelés à succession sont différemment hiérarchisés. Ainsi le Code civil français a privilégié la fratrie, tandis que la loi successorale allemande privilégie le groupe conjugal. Cette loi qui assure automatiquement une moitié de la succession au conjoint survivant est elle-même indissociable d’une conception de la propriété elle aussi familiale, maintenue aux lendemains de la Révolution et de l’occupation napoléonienne contre les partisans d’une liberté testamentaire d’inspiration romaine qui aurait donné au propriétaire (individuel) le pouvoir de disposer de ses biens selon ses dernières volontés. Partisan de la loi germanique qui réglait au contraire la dévolution suivant un ordre établi de successibles, Hegel affirmait que le fondement de l’héritage n’est pas l’intention du défunt mais la famille, seul sujet moral de la propriété. Ce serait donc au sein de la famille que, toujours selon Hegel, l’égalité pourrait prévaloir sur des désirs d’appropriation et d’aliénation strictement individuels.

En France, les révolutionnaires ont fait un choix différent. La famille de l’Ancien Régime qui s’est moulée sur le rapport du roi à ses sujets est leur cible principale ; il s’agit de mettre fin au pouvoir et au lien de dépendance dans lequel le père, « premier magistrat de la famille », tient ses enfants. Après avoir affranchi la propriété de toutes ses charges et redevances seigneuriales, aboli les substitutions³ et les règles de primogéniture qui constituaient le privilège de l’aristocratie, la Révolution allait livrer bataille contre le dernier bastion du despotisme paternel, la liberté testamentaire, et réserver aux enfants de la Révolution des parts irréductibles et égales dans l’héritage de leurs pères. Les partisans de la liberté testamentaire lutteront jusque vers 1870 pour rétablir une mesure réclamée aussi bien par les libéraux favorables à la libre entreprise que par les adeptes de la famille patriarcale, en vain. L’inaliénabilité de la réserve successorale des enfants (et des ascendants), donc du lignage, et l’égalité quasi absolue de leur traitement quoique accommodée pour les besoins de transmission des exploitations rurales, ne furent quasiment pas ébranlées jusqu’à il y a peu. Ce faisant, le Code civil ignore le conjoint qui conservera un statut purement résiduel jusqu’à la toute récente loi de 2001, directement inspirée des usages en vigueur et du recours quasi systématique à la donation au conjoint survivant. La progression du salariat avait fait son œuvre, et la priorité du conjoint survivant sur les enfants était, de fait, acquise et intériorisée. Ce n’est donc pas entre parents et enfants que se nouent la plupart des conflits d’héritage en France, mais entre frères et sœurs, à l’intérieur de la lignée, ou entre beaux-parents et enfants de lignées différentes. L’un et l’autre type de conflits tournent de fait, souvent, autour de cette dernière ; les frères et sœurs car il ne peut y avoir qu’un seul « successeur », et ceux-ci contre le beau-parent qui lui est extérieur. Un exemple montrera la force de cette dernière : deux sœurs héritent de leurs parents d’une petite maison rurale. Toutes deux déjà propriétaires, elles gardent la maison trop durement acquise pour être vendue qui donnera une sécurité à leurs filles. L’une d’elles s’avise cependant qu’elle pourrait disparaître avant son mari et que sa part de maison « partirait de son côté ». Elle ira chez le notaire trouver une solution pour empêcher une telle éventualité.

Liens affectifs et rapports de parenté : ces deux types d’enjeux traduisent deux conceptions de l’héritage : l’une qui conçoit le bénéfice de l’héritage comme un secours individuel attribuable aux plus proches, en prolongement de l’affection naturelle que la famille immédiate voue à ses membres ; la seconde qui voit dans l’héritage le mode de perpétuation d’un être abstrait voué à survivre à la disparition de générations qui, en se succédant, s’inscrivent dans un collectif qui leur est supérieur. Nous verrons (au chap. IV) que ces ingrédients, liens individuels d’affection et maintien des sources familiales, gouvernent encore aujourd’hui l’appropriation des biens hérités et qu’ils sont à l’origine des dilemmes individuels et familiaux suscités par la réception d’un héritage.

II. – Une question économique et sociale

En affranchissant les enfants de l’inféodation au chef de famille et en leur donnant un égal accès à l’héritage du patrimoine familial, la Révolution avait fait œuvre de justice sociale et aboli plusieurs privilèges : celui du père qui pouvait tester comme bon lui...