Sociologie de l’intermonde

La vie sociale après l’idée de société

Marie-Blanche Tahon

Éditeur : Presses universitaires de Louvain

Année d'édition : 2011

Date de mise en ligne : 21 février 2013

Collection : Atelier de recherches sociologiques

ISBN électronique : 9782875581693

http://books.openedition.org

Référence électronique :

TAHON, Marie-Blanche. Sociologie de l’intermonde : La vie sociale après l’idée de société. Nouvelle édition [en ligne]. Louvain-la-Neuve : Presses universitaires de Louvain, 2011 (généré le 13 décembre 2013). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pucl/568>. ISBN : 9782875581693.

Édition imprimée :

ISBN : 9782874632525

Nombre de pages : 270

© Presses universitaires de Louvain, 2011

Conditions d’utilisation :
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Lors d’un colloque organisé à l’Université d’Ottawa, sous les auspices du Centre interdisciplinaire de recherche sur la citoyenneté et les minorités. (CIRCEM), les 12 et 13 avril 2007, un groupe composé de douze intervenants s’est penché sur le programme d’une sociologie de l’intermon de telle que Danilo Martuccelli l’avait formulée dans son ouvrage, La consistance du social (2005). Ce livre rassemble les diverses contributions qui furent présentées et discutées lors de ce colloque. Un certain nombre de ces textes marquent un ou des désaccords circonstanciés à l’égard du programme et des promesses d’une sociologie de l’intermonde, d’autres illustrent que cette notion - qui renvoie à l’examen sociologique d’un « entre-deux » entre ce que l’on a coutume d’appeler les « systèmes » et les « acteurs », un univers « malléable » fait de « textures » et de « coercitions » dans lequel l’action est possible - est susceptible d’alimenter leur champ de recherche sur un point ou l’autre. L’ensemble des textes - avec leurs entrées singulières (l’urbain, la nation, le contexte colonial, les jeunes, la santé mentale, les rapports de sexe, notamment), leurs auteurs privilégiés (Descombes, Dumont Fernand et Louis, Giddens, Ricoeur, Simmel, entre autres), leurs approches diverses de la société, du social, de l’individu et de l’individuation - fournit un approfondissement des questionnements que nous pose l’examen de la vie sociale aujourd’hui, au regard de notre modernité aux définitions fluides.

Sommaire

Introduction

Marie-Blanche Tahon

Programme et promesses d’une sociologie de l’intermonde

Danilo Martuccelli

La théorie sociale : le problème de l’ordre et l’idée de société

La sociologie et la crise de l’idée de société : les limites d’une prise de conscience

La voie ontologique

Le noyau sociologique : la double dynamique de la vie sociale

Quels fondements pour la théorie sociologique ?

Institution et intermonde : l’ontologie de la vie sociale selon Merleau-Ponty

Gilles Labelle

Proposition 1 : Institution n’est pas constitution

Proposition 2 : L’institution symbolique, c’est le temps, c’est-à-dire ce qui ne passe pas

Proposition 3 : La « fécondité illimitée » de l’institution est cependant incertaine

Brève conclusion

Martuccelli lecteur de Bourdieu

Julie Daigle

De trois critiques de Bourdieu

La polysémie du décalage

Comprendre la domination

De la souffrance à l’épreuve

La place de la justice

Ville, épreuves subjectives et sujet personnel

Bernard Francq

I. Trois familles de problèmes

II. Une ville incertaine

III. Les individus et les collectifs : épreuves et supports

IV. La ville et ses trois espaces

La ville des états d’exception

Xavier Leloup

1. Théorie de l’action et contraintes structurelles : le paradigme de la domination ordinaire

2. Pouvoir et exception dans la ville néolibérale

3. Topologie de la ville néolibérale

4. Le Quartier Léopold à Bruxelles : exception et topologie de la déconnexion

Conclusion

Sociologie de l’intermonde : une critique simultanée de la sociologie de la société et de la psychologie de l’individu

Marcelo Otero

Biais cognitif et aliénation postmoderne : deux exemples de réparation de l’oubli de la société

Le règne de ni.. ni : lieu « concret » du social ?

Les bons côtés de l’oubli de la société

Apports de l’« intermonde » à l’analyse des parcours de vie

Stéphanie Gaudet

La proposition scientifique derrière l’intermonde

Le tournant linguistique derrière l’intermonde

La valeur scientifique de la notion d’intermonde

La portée de l’intermonde : le cas de l’analyse des parcours de vie des jeunes adultes

Conclusion

L’intermonde de qui ? Analyse d’un « choc avec la réalité » chez les Maaori en contexte colonial

Natacha Gagné

La situation de « choc avec la réalité »

Structures, coercitions et contextes particuliers

Texte et intermonde. De la dimension symbolique du social dans l’œuvre de Danilo Martuccelli

Jonathan Roberge

I. Ordre social versus intermonde

II. L’espace symbolique du social

III. La modernité par elle-même

Conclusion

La « société moderne » : un oxymoron ? De l’ordre et du désordre en sociologie

Stéphane Vibert

1. Opposition de la « société » et de la « modernité »

2. L’action comme décalage dans l’intermonde

Conclusion

L’oubli du « monde commun » dans « l’intermonde »

Joseph Yvon Thériault

La fixation nationale du projet sociologique

Un monde commun, condition de l’action politique

Action politique démocratique et solidarité

Épilogue

Les artisanes de l’intermonde

Marie-Blanche Tahon

1. Le printemps des individus

2. Le corps et l’universel

3. Le soi historique

4. Les immigrées de la modernité ?

Retour sur l’intermonde

Danilo Martuccelli

I. Panorama

II. Propositions

III. Défis

Index des auteurs

Introduction

Marie-Blanche Tahon

1Ce recueil s’ouvre avec le texte de Danilo Martuccelli, « Programme et promesses d’une sociologie de l’intermonde », rédigé à l’occasion d’une invitation à une table ronde organisée par l’Association canadienne des sociologues et des anthropologues de langue française, à l’Université McGill en mai 2006. Il s’inscrit dans la suite de La consistance du social. Une sociologie pour la modernité (2005) et précède de quelques mois la sortie de Forgé par l’épreuve. L’individu dans la France contemporaine (2006). Le sociologue avait déjà impressionné ses lecteurs avec Sociologies de la modernité (1999) et Grammaires de l’individu (2002).

2La table ronde de l’ACSALF, qu’il a partagée avec Marcelo Otero et Xavier Leloup, avait pour thème : « Une sociologie en l’absence de société ? », dans le cadre d’un congrès intitulé Transition des savoirs/transition des disciplines. Chacun avait un droit de parole égal de 20 minutes. Martuccelli a donc synthétisé le texte qu’il avait préparé et les auditeurs assez nombreux ont été frustrés de voir le débat interrompu pour laisser la place à la session suivante. Heureusement, il me l’a donné et le lisant, après la fin du colloque, j’ai pris la résolution d’en « faire quelque chose ». Résolution qui s’est renforcée pendant l’automne 2006 au cours duquel les étudiants du séminaire de Sociologie politique et moi lisions et discutions chapitre après chapitre Grammaires et La consistance. Lors de l’interprétation d’un passage, qui était loin de faire consensus, une étudiante s’exclama : « ce serait bien d’en discuter avec lui ! »

3Un colloque a donc été organisé à l’Université d’Ottawa, sous les auspices du CIRCEM1, les 12 et 13 avril 2007 : Autour de l’intermonde (et) de Danilo Martuccelli, puisqu’il était présent. Le texte « programme et promesses » avait été envoyé aux collègues du département de sociologie et d’anthropologie pressentis à y participer -Natacha Gagné, Stéphanie Gaudet, Jonathan Roberge, Joseph-Yvon Thériault, Stéphane Vibert acceptèrent –, avec la consigne de réagir sur l’un ou l’autre point du texte qui retenait particulièrement leur attention en liaison avec leur propre terrain de recherche. Xavier Leloup et Marcelo Otero, de la table ronde de McGill, y furent aussi conviés, ainsi que Bernard Francq, mon vieux condisciple de Louvain, qui m’avait permis de faire la connaissance de Martuccelli, lors d’une journée d’étude qu’il avait organisée au bord d’un étang brumeux dans le Brabant wallon à la fin de l’autre siècle.

4Ces deux journées furent d’autant plus intenses que Martuccelli accepta ma proposition de discuter chaque communication immédiatement après sa présentation. Ce qui donna lieu à des échanges intellectuels qui n’étaient pas particulièrement feutrés. On le verra, ce recueil de textes en comprend un certain nombre qui marquent un ou des désaccords circonstanciés à l’égard du programme et des promesses d’une sociologie de l’intermonde, d’autres illustrent que cette notion -qui renvoie à l’examen sociologique d’un « entre-deux » entre ce que l’on a coutume d’appeler les « systèmes » et les « acteurs », un univers « malléable » fait de « textures » et de « coercitions » dans lequel l’action est possible -est susceptible d’alimenter leur champ de recherche sur un point ou l’autre. Sans couvrir l’ensemble du programme exhaustivement, ce n’était pas l’objectif, l’ensemble des textes -avec leurs entrées singulières (l’urbain, la nation, le contexte colonial, les jeunes, la santé mentale, les rapports de sexe, notamment), leurs auteurs privilégiés (Descombes, Dumont Fernard et Louis, Giddens, Ricoeur, Simmel, entre autres), leurs approches diverses de la société, du social, de l’individu et de l’individuation -fournit un approfondissement des questionnements que nous pose l’examen de la vie sociale aujourd’hui, au regard de notre modernité aux définitions fluides, puisque nous peinons à la qualifier.

5Si Martuccelli accepta ma proposition de discuter chacune des présentations orales in vivo, il refusa fermement de « clôturer » le colloque en répondant à la question prévue : « qu’est devenu l’intermonde après deux jours de colloque ? » Il avait raison : ce colloque était inclôturable. Il remplit pourtant sa promesse de m’envoyer un texte nourri par son passage à Ottawa. Il est publié en fin de volume sous le titre « retour sur l’intermonde », dans lequel il étaye les promesses contenues dans le programme. Deux textes n’ont pas été présentés en avril 2007, celui de Julie Daigle, qui, à la suite de sa participation au séminaire de l’automne 2006, s’attache à examiner l’influence de Bourdieu sur le travail de Martuccelli, et celui de Gilles Labelle qui était malheureusement (pour nous) en sabbatique. Sa finesse d’analyse de Merleau-Ponty, par ailleurs bien connue, ne manquera pas de confirmer tout l’intérêt de l’intermonde.

6Le voyage de Martuccelli pour participer au colloque de l’ACSALF -dont le comité organisateur était composé de Mélita Golea-Man, Marie-Blanche Tahon, Joseph-Yvon Thériault, Kim Turcote Di Fruscia et Jean-Philippe Warren -a été offert par le Consulat de France à Montréal. Le colloque d’Ottawa a pu compter sur la générosité et l’hospitalité du CIRCEM, alors dirigé par Joseph-Yvon Thériault. Le service de la recherche de la Faculté des sciences sociales, le comité des conférenciers du département de sociologie et d’anthropologie, l’association de sociologie des étudiant(e)s à la maîtrise et la chaire « famille et politique en théorie sociologique » y ont également contribué. Un merci tout particulier à Ginette Peterson et Alicia Allach qui veillèrent à son organisation matérielle.

Notes

1 Centre interdisciplinaire de recherche sur la citoyenneté et les minorités.

Programme et promesses d’une sociologie de l’intermonde

Danilo Martuccelli

La théorie sociale : le problème de l’ordre et l’idée de société

Le pourquoi du problème de l’ordre social ?

1La théorie sociale est hantée, depuis ses débuts, par une seule grande question1. En effet, chaque fois que les sociologues ont cherché à atteindre un haut degré de généralité ou d’abstraction, c’est invariablement sur le problème de l’ordre social qu’ils ont fini par poser leurs regards. Qu’est-ce qui maintient la société unie ? Ou si l’on préfère et avec une question où l’on sentira très vite l’ombre d’une interrogation philosophique : pourquoi l’ordre, plutôt que le désordre ?

2Question majeure, sans doute, mais nullement ni si fondamentale ni si radicale : c’est-à-dire, en fait, incapable de cerner les racines ultimes de la vie sociale. En vérité, la question opère par un glissement sournois : ce qu’elle suppose, au moins implicitement, est bel et bien l’inexistence possible de la vie sociale (comme chez Simmel), l’existence d’un ailleurs - en fait, d’un avant originel fondateur. Elle s’appuie sur un très douteux détour imaginaire vers un moment initial dont nous n’avons pas de trace mais à partir duquel on infère soit des conséquences politiques matricielles (comme c’est le cas dans la philosophie politique de Hobbes à Rawls), soit d’insurmontables contraintes régulatrices pour la vie sociale (comme c’est plutôt le cas dans la pensée sociologique proprement dite). La pensée primordiale sur la vie sociale, dans son interrogation politique ou sociologique, est marquée depuis ses débuts par cette question de l’origine.

3Mais pourquoi cette interrogation ? D’où vient-elle ? Avant même de s’attarder à y répondre, il faut se rappeler le contexte et les raisons historiques qui l’ont intronisée comme problématique fondamentale de la théorie sociale. Si les enchaînements sont multiples et sa généalogie encore largement à écrire, qu’il suffise ici de signaler que les polémiques médiévales sur la source de l’autorité politique (descendante, d’origine divine ou ascendante, d’origine populaire) se transforment dans les temps modernes, et depuis Hobbes, dans une interrogation sur la nécessité de l’ordre politique d’abord, social ensuite. La filiation autant que la rupture sont, toutes les deux, manifestes. C’est une inquiétude historique vécue qui est derrière cette question : il suffit de soulever quelques mots pour voir apparaître l’ombre de la guerre civile, le désordre social, les changements en tout genre - que ce soit au milieu du dix-septième siècle ou au dix-neuvième siècle.

4Avant même d’être une question épistémologique, le problème de l’ordre social est une inquiétude historique et morale. Si l’on oublie cela, on passe à côté de l’essentiel. Il ne s’agit plus, malgré les apparences, de savoir d’où vient le pouvoir, mais de penser, très concrètement, comment conjurer le désordre et contenir les passions. Si le jeu de mots est à bien des égards abusif, il n’en cerne pas moins, malgré son excès, quelque chose de juste : à savoir, qu’à l’origine de la pensée sociale et politique modernes, on trouve, encore et toujours, une inquiétude de policiers.

5Certes, toutes les études, loin de là, ne s’embourbent pas dans le déchiffrement du mystère insondable de l’origine première. Et pourtant, à bien y regarder, elles y reviennent toujours, tôt ou tard. C’est parce que cette question taraude l’imagination théorique qu’il s’agit de trouver une réponse de façon directe ou indirecte au problème de l’ordre social, c’est-à-dire à la question de la continuité, moralement problématique, de la vie sociale.

6Pourtant, derrière cette inquiétude, comment ne pas être sensible à la permanence de la vie sociale ? Comment ne pas souligner le fait qu’elle est toujours déjà là, et que la vie humaine y est toujours insérée ? Nous y sommes : voilà la vraie question. Depuis la « nuit des temps », c’est de la continuité permanente de la vie sociale dont il s’agit de rendre compte. Bien sûr, les révoltes et les cassures, les ébranlements et les transformations sont légion, mais la vie sociale - par une pluralité de voies et de formes historiques - n’a jamais cessé d’être là. Et nous dedans. Les guerres, la fin des Empires, la barbarie, les anomies diverses n’ont jamais affecté cette réalité première. Elle a constamment changé, ses manifestations historiques effectives en ont été diverses, mais cela ne modifie en rien le fond du problème. Derrière l’écume passagère de l’ordre ou du désordre, les périodes d’accalmie ou de bouleversements (et bien au-delà de la fiction d’un groupe d’individus hors social), ce qui s’impose comme constat décisif est sa permanence millénaire. C’est cela au fond le grand « mystère ». Il exige une autre interrogation première.

L’idée de société

7Mais n’allons pas trop vite. La question originelle du problème de l’ordre social, bien que constamment présente, n’en a pas moins connu une traduction privilégiée avec l’idée de société, qui en a longtemps été, en effet, la principale réponse. L’idée de société, en tant que représentation analytique particulière de la vie sociale, vise à cerner une logique explicative globale des phénomènes. Sa vocation est justement de parvenir à établir une hiérarchisation objective des divers emboîtements à l’œuvre dans un ensemble social, leur dictant une unité sociétale censée être le plus souvent à la fois fonctionnelle et normative. Pour une théorie de la société au sens fort du terme, les principales transformations sociales, sinon toutes, doivent donc pouvoir être rapportées à un modèle sociétal - une totalité - dont elles tirent l’essentiel de leur intelligence.

8La vie sociale se déroule dans de grands ensembles socio-historiques. Mais ce n’est qu’au xviiieme siècle, et en Occident, que s’impose progressivement cette représentation politique et institutionnelle particulière donnant forme à l’idée de société comme un système, où l’interrelation des parties se conjugue à l’affirmation que les relations sociales excèdent la volonté individuelle, ont des effets sur elle, et sont un résultat souvent involontaire des actions humaines2. C’est dans ce sens que l’idée de société n’est nullement une réalité matérielle évidente, mais une construction significative particulière de la réalité sociale, lui prêtant une capacité effective d’institution pratique de phénomènes sociaux. Elle devient un principe organisateur et explicatif, supposé même avoir des vertus causales, dans bien des interprétations3.

9L’idée de société définit donc de manière générale un système constitué par une série de niveaux s’emboîtant les uns dans les autres, et régis par une hiérarchie établissant une correspondance entre les strates « supérieures » et « inférieures ». Et dans ce sens, que le niveau supposé avoir le rôle le plus important soit l’infrastructure économique (Marx), le système de valeurs (Parsons) ou le monde vécu (Habermas) ne change rien, à un haut niveau d’abstraction, à la problématique commune. Dans tous les cas, l’idée de société suppose que les différents domaines sociaux interagissent entre eux, comme les pièces d’un mécanisme ou les parties d’un organisme, et que l’intelligibilité d’ensemble soit donnée justement par leur place dans la totalité. En bref, l’idée de société postule qu’un ensemble social et historique est sous l’emprise d’une logique lui dictant l’essentiel de ses caractéristiques historiques.

10L’histoire de la sociologie, en s’autonomisant de la philosophie politique, a fini par faire oublier leur commune interrogation originelle et par obscurcir le fait que la question du corps politique est devenue, par le biais de l’idée sociologique de société, une interrogation sur l’État-nation. Cette identification a souvent fait épouser de facto aux sociologues, souvent sans réflexion majeure, les frontières entre les divers systèmes sociaux comme des frontières pertinentes pour l’analyse. D’ailleurs très souvent et de manière implicite, en inscrivant leurs connaissances dans le cadre « naturel » de l’État-nation, les sociologues ont fortement participé, souvent avec peu de regard critique, à la prolongation de la « force » de cette réalité. La sociologie a été une philosophie sociale bâtie autour de l’idée de société nationale. En réalité, sur ce point, la pensée sociologique a payé un lourd tribut au fait que la théorie sociale ait été largement pensée à partir de quatre expériences seulement (les États-Unis, la France, l’Allemagne et la Grande-Bretagne), et que, du fait de leur puissance économique et politique, les sociologues aient donné une représentation de ces ensembles sociétaux sous l’emprise de l’État et de la nation4. L’idée de société ne venait ainsi que redoubler au niveau analytique l’articulation plus ou moins effective des différents niveaux de la réalité par le biais d’un modèle hégémonique d’intervention sociale et politique. Il s’agissait alors de construire, puis de décrire, l’articulation entre une coalition dominante, un mode de développement, un type de relation entre le régime politique et la société civile, bref, l’imbrication fonctionnelle d’une société.

La sociologie ou le travail de Sisyphe

11Mais revenons-en à l’inquiétude originelle. Cette inquiétude, perçue au début comme un trouble politique ou économique, a fini par recevoir un mot à mille visages - la « modernité ». C’est contre elle que la question de l’ordre social ne va pas cesser de se réactiver. C’est contre elle, surtout, que vont buter toutes les réponses apportées à travers l’idée de société. C’est la principale pathologie oculaire de la sociologie. Elle a voulu organiser la vie sociale autour d’une image spéculaire (l’idée de société), alors même que chaque fois que cette image était censée opérer comme un miroir, elle renvoyait étrangement le reflet d’un monde traversé par une série de désajustements, par un ensemble hétérogène mais irréductible de phénomènes, systématiquement reconnus dans leur permanence, mais que la sociologie a toujours saisi en leur octroyant une signification périphérique. Ce seront ainsi les « résidus » propres aux périodes de transition, aux sociétés « inachevées », aux formations sociales à modes de production multiples, aux « décalages » dans le rythme de croissance des différents sous-systèmes... Et pourtant, la diversité des processus et des formes historiques d’inadéquation n’aurait pas dû cacher leur permanence. La vie sociale est tellement investie de ces processus, qu’il n’est même pas juste de dire que les périodes d’ordre sont l’exception et les phases de transition la règle : il n’y a tout simplement pas de stabilité historique. Tout se passe donc comme si le besoin de la pensée sociale de construire des catégories analytiques distinctes et claires finissait par lui jouer un mauvais tour, au point de faire croire que le monde social n’est possible qu’à travers l’agencement rationnel et organisé de divers processus, dont la cohérence et la rationalité découleraient de besoins structurels décrétés comme incontournables.

12Voilà le triangle analytique fondateur de la sociologie : inquiétude pour l’ordre social, réponse par l’idée de société, secousses de la modernité. Il souligne la double difficulté des sociologues : d’une part, de se libérer jusqu’au bout de la nostalgie d’un « ordre » du monde, et d’autre part, de proposer une figure achevée de l’« ordre » à laquelle se référer. L’analyse des grandes œuvres de la pensée sociologique le dévoile de manière évidente : il s’agit toujours de proposer un modèle stable d’interprétation et de faire l’expérience de son inadéquation tout à la fois épistémologique, historique, existentielle5. En tout cas, le constat est toujours le même : la vie sociale est rétive à son insertion dans un modèle ou un carcan totalisant. Il existe toujours un dehors substantiel au sein même de toute idée de société. Ne pas reconnaître ce point engage une limite fondamentale qui a des conséquences majeures pour l’avenir de la théorie sociale.

13Cette tension a été en tout cas à l’origine du grand paradoxe de la sociologie. Au moment même où elle établissait solidement, d’un point de vue intellectuel, la séparation entre le passé et le présent, la « tradition » et la « modernité », elle a cru possible d’établir aussi, sur de nouvelles bases, une compréhension totalisante. Au moment même où on parvenait à penser historiquement l’expérience fondatrice de la modernité, on l’a évacuée étonnamment par le subterfuge d’une représentation de l’ordre social trouvant dans l’idée de société sa formulation la plus achevée et durable. Certes, bien d’autres concepts majeurs des sciences sociales y ont participé. Mais, dans la longue durée, c’est bien autour d’elle que cet effort s’est le mieux cristallisé. Le point est fondamental. Il n’y a pas à terme de compréhension sociologique valable sans élucidation critique de cette étrange dynamique historique par laquelle la contingence du monde fut, dans un seul et même mouvement, à la fois posée et contrée.

14Sous l’emprise du problème de l’ordre social, la sociologie a consacré la majeure partie de son histoire disciplinaire à marteler le bien fondé de l’idée de société, et elle n’a pas arrêté d’ « éprouver » intellectuellement l’existence d’un entre-deux - la « modernité ». La spécificité ultime de la sociologie se situe véritablement à ce niveau. Elle part du constat d’un monde soumis à une prolifération tumultueuse d’intentions et d’actions, et elle croit possible d’instaurer à terme un régime explicatif global et plus ou moins stabilisé. La pensée sociale se trouve ainsi durablement tendue entre le fait qu’elle porte, comme discipline, la prémisse de l’idée de société, et que dans ses analyses elle ne peut jamais ignorer des expériences qui s’éprouvent largement en dehors de ce cadre. Les sciences sociales seront bicéphales. Si la prise en considération des désajustements structurels ne fut pas un obstacle au déploiement théorique de grands modèles sociétaux, ces derniers ne sont jamais parvenus à annihiler entièrement les expériences de désaccords et les « anomalies ».

15C’est cette tension qui permet de comprendre le caractère continuel de la « crise » de la sociologie. Elle résulte en fait d’une volonté d’accentuation d’un modèle d’interprétation rétif à toute une série d’expériences, ni forcément nouvelles ni originales, mais dont l’intensification continue tout au long de l’histoire rend inopérante la tentative de neutralisation. Parfois même, la tension paraît enfin définitivement résorbée et l’idée de société solide… avant qu’une nouvelle secousse, indissociablement intellectuelle et pratique, n’en vienne signaler les excès. Pourtant, en dépit de la constance de ces mouvements pendulaires, la dynamique entre la société et la modernité est étrangement restée en dehors de l’analyse. Pendant longtemps d’ailleurs, une étrange symbiose s’est produite entre ces deux réalités : la société était dans la modernité, et la modernité était un trait de la société. Cette attraction analytiquement fatale, a même fini par donner forme à un véritable oxymoron au cœur de la théorie sociale - la « société moderne ». Or, les deux notions participent à des constellations analytiques distinctes, et surtout, poursuivent des buts intellectuels opposés.

16En fait, la sociologie a trop privilégié l’idée de société comme socle de sa représentation historique au détriment de l’expérience de la modernité. Bien de ses impasses intellectuelles et la profondeur de la difficulté actuelle en découlent. C’est la stratégie inverse qu’il faudra emprunter : associer étroitement la théorie sociologique à la compréhension la plus globale possible de l’expérience propre à la modernité.

La sociologie et la crise de l’idée de société : les limites d’une prise de conscience

17Aujourd’hui, c’est bien la notion de société qui connaît des impasses majeures. Comme Touraine pouvait l’avancer dès le début des années quatre-vingt, nous vivons désormais à l’ombre de sa crise analytique6. En fait, si la réalité et la multiplicité des désajustements n’ont jamais été ignorés, ce n’est que très progressivement, et pour des raisons avant tout d’ordre historique, qu’un nombre croissant de sociologues reconnaissent les limites de l’idée de société, plus difficilement les apories contenues dans le problème de l’ordre social. Et pourtant, il est indispensable que l’analyse ne s’arrête pas au premier constat (comme le font d’ailleurs la plupart des travaux contemporains). Sans la remise en question des conséquences théoriques du problème de l’ordre social, on finit par négliger ce qui est décisif. À savoir que nulle part, l’idée de société n’a été capable de suturer véritablement la modernité. Entériner l’idée de l’existence, dans le passé, et dans quelques pays, d’une idée solide et exhaustive de société invite à un travail de correction théorique insuffisant - puisqu’il est seulement induit pour des raisons historiques. L’aggiornamento est alors à tout jamais tronqué tout autant dans les pays « centraux » que dans les sociétés « périphériques ». Voyons-le brièvement.

18[1] Dans les pays centraux, en fait, notamment dans les quatre pays ayant longtemps concentré l’essentiel de la production théorique, l’interprétation des limites croissantes de l’ancienne idée de société sera mise principalement, sinon exclusivement, à l’actif des grands changements contemporains. C’est l’entrée dans une nouvelle période historique qui rendrait caduque l’ancienne idée de société7. Les études se différencient par la suite selon le degré de radicalité avec lequel elles pensent possible de reformuler une nouvelle idée de société. La question reçoit une réponse affirmative du côté des partisans de la société informationnelle (Castells) ou du capitalisme tardif (Harvey, Jameson) ; négative ou critique du côté de la théorie générale de systèmes (Luhmann) ou chez certains tenants de la postmodernité (Freitag) ; et plus ambivalente dans les travaux portant sur la globalisation ou la seconde modernité (Beck, Giddens, Bauman). La filiation intellectuelle de ces travaux saute aux yeux : de la même manière qu’hier, à la fin du dix-neuvième siècle, face aux bouleversements induits par l’industrialisation, il a fallu inventer l’idée de société, aujourd’hui, face aux changements induits par la troisième révolution industrielle, il est nécessaire de réinventer, sinon l’idée de société elle-même, en tout cas une autre représentation d’ensemble de la vie sociale.

19Cet effort de reconstruction de types sociétaux n’est ni une pure affaire de théorie sociale ni une pure inquiétude de sociologues. En effet, bien des études d’économistes, pour ne citer qu’eux, s’efforcent de trouver les bases empiriques leur permettant de montrer le degré de correspondance et de cohérence institutionnelles propres aux différentes sociétés nationales. Le résultat est que le verre, selon qui le regarde, est à moitié plein ou à moitié vide. À moitié plein : ces travaux ont le mérite fondamental de mettre à l’épreuve des faits les modèles sociétaux permettant d’expliquer un nombre important de différences. À moitié vide : les frontières supposées être tracées par les indicateurs sont loin d’avoir la fermeté qu’on leur prête, les correspondances institutionnelles apparaissant notamment comme étant bien moins contraignantes qu’on ne le suppose, tant, en effet, en fonction des domaines abordés, les écarts entre les pays théoriquement membres d’un même modèle peuvent être plus significatifs qu’entre les pays appartenant à des modèles différents8. Ces constats ne sont évidemment pas un échec analytique, mais on aurait tort de négliger trop vite la limite qu’ils tracent. Tant que l’idée de société, de manière explicite ou implicite, reste le lieu privilégié de la théorie sociale, il faut que l’analyste soit capable de montrer à l’œuvre l’existence d’un ensemble nécessaire, coordonné et actif de complémentarités institutionnelles robustes, rendant justement compte de l’agencement sociétal effectif étudié. C’est cette supposition que la diversité des agencements institutionnels repérés, la présence d’une série d’accords contingents, autant au niveau macro que micro, historiquement variables et transversaux aux sociétés (ou organisations abordées), et tolérant un grand nombre de variantes, met en question.

20Les constats de ces limitations empiriques et synchroniques - lorsqu’ils sont faits - sont la plupart du temps évacués à l’aide d’explications historiques. Il ne s’agirait au pire que d’une demande d’actualisation de la théorie sociale pour qu’elle rende compte de la nouvelle donne historique. La globalisation en cours serait le théâtre du passage de l’ancienne solidité des rapports sociaux, et de leur fort encadrement institutionnel national, vers une société plus incertaine aux noms divers (société post-industrielle, modernisation réflexive, seconde modernité, hyper-modernité, post-modernité, modernité tardive ou avancée…). Néanmoins, en passant par pertes et profits l’idée d’une société industrielle « solide », ces études s’enlèvent, à la base, la possibilité de produire une conceptualisation adéquate. Nous n’assistons pas aujourd’hui à la liquéfaction des liens sociaux, où finiraient même par disparaître les traditionnelles rigidités ou solidités, pas plus qu’hier nous n’avions été enfermés dans des structures ou institutions dictant à tout jamais l’ordre des événements (Wagner, 1996). La société industrielle avec sa production et sa consommation de masse, ses acteurs corporatistes bien établis, le rôle central des politiques publiques, l’importance fonctionnelle et identitaire des classes sociales, la force des institutions, n’a produit d’univers homogènes et de biographies fortement standardisées qu’au sein d’une vie sociale toujours traversée par des expériences multiples de désajustement. La sociologie, sous la double emprise du marxisme et du fonctionnalisme, les a fortement minimisées… en les saisissant sous forme de déviance ou de contradictions lorsqu’elle les voyait cycliquement apparaître. Aujourd’hui, n’en déplaise aux partisans d’une seconde modernité, d’un monde universellement connexionniste ou d’une modernité liquide, la vie sociale, derrière sa « liquéfaction », n’en garde pas moins des bornes « solides ».

21[2] Dans les pays périphériques et semi-périphériques, en fait, pour le reste des pays du monde, le renouvellement de la pensée sociale, lorsqu’elle se fait sous l’emprise d’un changement historique, connaît des limitations semblables. Ici aussi, il s’agira moins d’interroger la résistance théorique à accepter - dans le passé et dans le présent, au centre comme à la périphérie - l’énorme diversité réelle des mélanges sociaux ou des combinaisons sociétales « mixtes », que de proposer, toujours sous la dépendance de l’idée de société, une timide ouverture des voies de modernisation. Derrière la radicalité des discours, comment ne pas reconnaître une prudence analytique générale ?

22En effet, en dépit de déclarations tonitruantes, ces visions se limitent essentiellement à reconnaître tout simplement l’existence d’une pluralité de voies de modernisation (comme l’avait d’ailleurs établi Barrington Moore dès les années soixante), ou tout au plus, de variantes historiques à l’intérieur d’un modèle de société, dit « moderne », qui reste pourtant, à bien y regarder, toujours unique. L’intérêt de ces études est bien entendu majeur. Elles ont le mérite évident, notamment en ce qui concerne les études post-coloniales, d’historiciser des catégories et des processus qui ne l’étaient pas suffisamment, et avant tout, les représentations de l’altérité produites dans la modernité occidentale pour affirmer son unicité historique9. Et pourtant, si importantes dans leur versant critique, elles sont plus « vides » du côté de l’affirmation alternative. Rappeler que l’histoire de tout collectif est un avatar singulier s’avère un travail nécessaire vis-à-vis de l’arrogance d’une certaine vision occidentale de l’histoire, mais insuffisant pour poser les termes d’une nouvelle représentation de la modernité. Ce que certains appellent alors une « modernité alternative » n’apparaît que comme le fruit d’une dialectique entre des tendances planétaires vers une convergence des types sociétaux et le maintien, voire l’approfondissement, de formes institutionnelles diverses pour y faire face. En termes plus simples, l’uniformité tendancielle de la modernisation sociale serait contrebalancée par une diversification des réponses culturelles - chacune d’entre elles produisant des réponses institutionnelles différentes. Bref, les modernités alternatives se joueraient au niveau des différentiels d’adaptation permis par cette convergence sociétale. La discussion porte alors sur l’étendue de la différence permise dans ce mouvement général vers un type sociétal commun10.

23Dans ces visions, les multiples expériences historiques de désajustement, propres à toutes les expériences de la modernité, et donc l’inadéquation substantielle de toutes les idées de société, sont insuffisamment prises en compte. La modernité au « Sud » est alors prise dans un mouvement maniaco-dépressif cyclique. D’un côté, une litanie soulignant à quel point ces sociétés sont frappées par les « anomalies », les « inachèvements » et les expériences « tronquées », en bref, donc toujours traversées par un déficit irréparable. Ce fut le règne du « ni ni ». Toutes ces autres sociétés n’avaient ni de vrais Etats, ni de vraies classes sociales, ni de vrais groupes dirigeants, elles n’étaient pas de vraies nations et ne vivaient guère dans une vraie modernité… Aujourd’hui, cela peut prêter à sourire. Cela n’en fut pas moins l’horizon indépassable de la pensée sociale pendant plus d’un siècle. À leur décharge, il faut reconnaître que dans leur socio-centrisme ces affirmations ont été infiniment moins simplistes que celles de Hegel ; à leur charge, il faut avouer qu’elles n’en ont pas moins été tout aussi arrogantes. Mais de l’autre côté, à l’inverse, dans un renversement dépendant à peine voilé, ces sociétés préfigureraient une « autre » modernité, « différente » et « authentique », un au-delà de la Raison, dans les limites diffuses tracées par le discours de l’identité, toujours parcouru par un excès vide de contenu. Entre le déficit et l’excès, ces regards sociologiques se révèlent incapables de cerner autrement leur propre expérience. À terme, c’est l’étrangeté constitutive de la modernité et surtout le propre de l’expérience de l’entre-deux caractérisant autant les sociétés du Nord que du Sud qui finit par être, encore une fois, évacuée11.

24Bien sur, la reconnaissance des différentes voies de modernisation permet de regarder autrement les histoires des autres tout comme la reconnaissance de l’avènement d’une nouvelle période historique permet de pointer bien des insuffisances de l’idée de société. Mais l’une comme l’autre, en limitant la révision théorique à un effet historique, s’enlèvent d’emblée l’occasion de mener à bien, c’est-à-dire, dans toute la radicalité nécessaire, l’effort primordiale de théorisation sociologique. Certes, contre l’affirmation longtemps dominante, selon laquelle les divers niveaux d’une société se « correspondaient » ou étaient « fonctionnels » entre eux, se répand désormais l’idée d’ensembles sociétaux plus ou moins désarticulés, traversés par des doses chaque fois croissantes de contradictions systémiques (Bell), caractérisés par une juxtaposition contingente de systèmes sociaux de plus en plus autonomes (Luhmann), ou connaissant en tout cas une ouverture importante du fait de la multiplicité d’assemblages possibles entre les différents réseaux (Castells). Mais ces constats n’ont pas moins un point aveugle majeur.

25Comment en effet ne pas souligner le fait que bien des représentations macrosociologiques de pays centraux sont en train de réinventer la tension propre à la pensée sociale des pays périphériques ou semi-périphéries ? Dans tous ces ensembles socio-historiques on n’a jamais cessé de déceler de profonds désaccords systémiques, mais par contre, et à la différence des pays centraux, il n’a pas été véritablement possible d’y établir durablement de grandes totalités structurées. Depuis Gramsci, et en dette plus ou moins explicite à son œuvre, il a fallu reconnaître l’existence d’ensembles historiques plus contingents, traversés par des divisions évoluant à des rythmes dissemblables selon les différents groupes sociaux au sein d’une même société. Pour décrire ces ensembles, il aura été nécessaire de faire appel à d’autres notions comme celles de dépendance, d’hétérogénéité structurelle, de colonialisme interne, de désarticulation, d’inconsistance du social, de développement inégal et multiple, d’hégémonie et de contre-hégémonie, de résidus culturels… Mais en devenant l’horizon de tous les ensembles socio-historiques, au Nord comme au Sud, ce qui hier encore...