Architectures au Maghreb (XIXe-XXe siècles)

Réinvention du patrimoine

Myriam Bacha (dir.)

Éditeur : Presses universitaires François-Rabelais

Année d'édition : 2011

Date de mise en ligne : 22 avril 2013

Collection : Perspectives Villes et Territoires

ISBN électronique : 9782869063174

http://books.openedition.org

Référence électronique :

BACHA, Myriam (dir.). Architectures au Maghreb (XIXe-XXe siècles) : Réinvention du patrimoine. Nouvelle édition [en ligne]. Tours : Presses universitaires François-Rabelais, 2011 (généré le 05 décembre 2013). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pufr/209>. ISBN : 9782869063174.

Édition imprimée :

ISBN : 9782869062603

Nombre de pages : 321

© Presses universitaires François-Rabelais, 2011

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Durant l’époque coloniale, en Algérie, en Libye, au Maroc et en Tunisie, se côtoient différents types d’architectures dites « orientalistes », « arabisantes », « néo-mauresques », « méditerranéennes ». De la même façon, des créations postcoloniales intègrent les éléments du répertoire de l’architecture traditionnelle et du patrimoine vernaculaire maghrébin. Ce livre explore ces créations inventées à partir de modèles patrimoniaux et traditionnels locaux. Il offre une meilleure compréhension de la physionomie des villes maghrébines actuelles. Les auteurs, des chercheurs issus des différentes disciplines des sciences humaines et sociales, reviennent sur le sens que donnent à ces architectures les différents acteurs des sociétés du Maghreb, aux xixe et xxe siècles. Ces architectures sont représentatives des politiques idéologiques, identitaires, économiques, sociales et touristiques de leur époque. Cet ouvrage offre ainsi un large panorama des différentes inventions architecturales nées de l’observation du patrimoine et des traditions constructives du Maghreb, aux xixe et xxe siècles.

Sommaire

Remerciements

Les auteurs

Des influences traditionnelles et patrimoniales sur les architectures du Maghreb contemporain

Myriam Bacha

PERSPECTIVES HISTORIOGRAPHIQUES DE LA PROBLÉMATIQUE

UNE PRATIQUE IMPORTÉE

FABRICATIONS POLITIQUES ET IDENTITAIRES

CRÉATIONS ET INVENTIONS TOURISTIQUES

TRAJECTOIRES DE PROFESSIONNELS ET INNOVATION

CONCLUSION

Partie I. Fabrications politiques et identitaires

Simulacres

Françoise Hamon

COMÉDIE EN TROIS ACTES

ÉTYMOLOGIES

IMITATIONS

RECONSTITUTIONS

L’EXPOSITION

LE MUSÉE-SIMULACRE

LA MORALE DU « MODERNE »

RETOUR AU RÉGIONALISME

DÉCOLONISATION INTÉRIEURE

IDENTITÉS À RECONSTRUIRE ?

Références orientalistes dans les villes d’eaux d’Algérie et de Tunisie. Transfert du modèle thermal et usage de motifs patrimoniaux

Dominique Jarrassé

LECTURES DU PATRIMOINE : RÉGIONALISME ET EXOTISME

LE THERMALISME COMME PROCESSUS COLONIAL

LE « CHARME DE L’ISLAM » AUX BAINS : RELECTURE DE L’« ARABISANCE »

USAGES DE FORMES ORIENTALISTES ET SÉGRÉGATION

SOURCES IMPRIMÉES

Définir le patrimoine architectural

Le cas de Tripoli en Libye pendant la colonisation italienne

François Dumasy

DU DÉNI À LA CRITIQUE : PARCOURS D’UNE ÉNONCIATION

SAUVEGARDER ET CLOISONNER ? L’ÉMERGENCE D’UNE QUESTION PATRIMONIALE

ÉLABORER LE NOUVEAU LANGAGE DE L’EMPIRE. LES ARCHITECTES ET LA QUESTION PATRIMONIALE DANS LES ANNÉES 1930

SOURCES IMPRIMÉES

Orientalisme, folklore, romanité, méditerranéité, modernité : débat sur la construction de la ville coloniale en Libye au cours des années 1930

Federico Cresti

L’URBANISME ET L’ART DE GOUVERNER LES PEUPLES

ROMANITÉ, ARCHITECTURE NATIONALE ET/OU ARCHITECTURE RATIONNELLE ?

LA QUESTION DE LA MODERNITÉ

TRADITION « INDIGÈNE », MÉDITERRANÉITÉ ET MODERNITÉ

VERS UN URBANISME COLONIAL ?

DE LA THÉORIE À LA PRATIQUE : LES VILLAGES DE LA COLONISATION AGRAIRE EN LIBYE

SOURCES IMPRIMÉES

Projets de « villes nouvelles » au Maroc. Entre innovation et reproduction du modèle médinal

Wafae Belarbi

LES MÉDINAS DES VILLES NOUVELLES : MYTHES OU RÉALITÉS ?

LA « KASBAH » DE TAMESNA : UN NOUVEAU MODÈLE RÉORIENTÉ VERS LA CLASSE MOYENNE

CONCLUSION

Partie II. Inventions et créations dans les espaces protégés

La production architecturale dans la médina de Tunis de 1920 à 1956 réglementée par le décret du 3 mars 1920 : l’invention d’une architecture médinale ordinaire

Myriam Bacha

LE DÉCRET DU 3 MARS 1920 : UN PALLIATIF AUX DÉFAILLANCES DE LA LÉGISLATION PATRIMONIALE, AU SERVICE DU DÉVELOPPEMENT TOURISTIQUE

DES PÉRIMÈTRES DE PROTECTION ENGLOBANT DES ESPACES SOCIOLOGIQUEMENT CONTRASTÉS

LES DÉCRETS DU 3 MARS 1920 ET DU 13 SEPTEMBRE 1921 : LA VOLONTÉ DE PERPÉTUER LES FORMES LOCALES DE L’ARCHITECTURE DE LA MÉDINA

ACTEURS ET OUTILS DE LA GESTION PATRIMONIALE ET ARCHITECTURALE : LE SERVICE DES ANTIQUITÉS ET LE SERVICE DES TRAVAUX DE LA MUNICIPALITÉ

UNE PROTECTION AUX CONTOURS FLOUS REPRÉSENTATIVE D’UNE CONNAISSANCE ÉLÉMENTAIRE DE L’ARCHITECTURE ISLAMIQUE

L’ARCHITECTURE DOMESTIQUE TUNISOISE AU XIXe SIECLE

UNE ARCHITECTURE DOMESTIQUE HYBRIDE, ENTRE TRADITIONS TUNISOISES ET ÉLÉMENTS CONSTRUCTIFS EXOGÈNES

LE DÉCRET DU 3 MARS 1920 : LA PERTE D’UNE LIBERTÉ CONSTRUCTIVE, CONTESTÉE PAR LES HABITANTS DE LA MÉDINA

UN TEXTE DIFFICILE À APPLIQUER PAR UN SERVICE DES ANTIQUITÉS DE MOINS EN MOINS INFLUENT

CONCLUSION

Patrimonialisation de la médina de Fès et création architecturale sous le protectorat français (1912-1956) : à la quête d’une « couleur locale »

Charlotte Jelidi

LA POLITIQUE PATRIMONIALE DU PROTECTORAT OU LA QUÊTE D’UN RETOUR Â UN ÂGE D’OR MAL DÉFINI

UN STYLE OU DES STYLES ARCHITECTURAUX EN MÉDINA ?

CONCLUSION

SOURCES IMPRIMÉES

Le projet de sauvegarde de la médina de Fès entre « orientalisation » et prise en compte des pratiques socio-spatiales

Le cas des espaces artisanaux

Muriel Girard

Les arts décoratifs architecturaux : traditions, réinvention et création d’un patrimoine marocain

Anne-Claire Kurzac-Souali

DIFFUSION DE VALEURS D’AUTHENTICITÉ PAR LES MÉDIAS ET EFFET SUR LE BÂTI

UNE PRODUCTION MODERNISÉE ET ÉTENDUE DES ARTS DÉCORATIFS

UN NOUVEAU TYPE D’ARTISAN HORS DE LA CORPORATION

UNE PATRIMONIALISATION OFFICIALISÉE PAR L’ÉTAT ET LES ORGANISMES PUBLICS

LA POTERIE CITADINE

CONCLUSION

Le projet de rénovation et d’extension du palais-musée national du Bardo à Tunis : entre conservation, modernisation et création

Soumaya Gharsallah-Hizem

DU PALAIS AU MUSÉE : LA PATRIMONIALISATION DU PREMIER MUSÉE TUNISIEN

LE PROJET DE RESTRUCTURATION ET D’EXTENSION DU PALAIS-MUSÉE

ANALYSE DU PROJET : UNE ARCHITECTURE AUX RÉFÉRENTS TRADITIONNELS MAIS AUX APPARENCES MODERNES

LA CRÉATION DE MUSÉES DANS DES SITES ET MONUMENTS HISTORIQUES EN TUNISIE : HISTOIRE ET ARCHITECTURE

CONCLUSION

Partie III. Croisements de paradigmes architecturaux et trajectoires de professionnels

De l’usage et du brassage des modèles architecturaux dans le Maghreb colonial : itinéraires d’architectes et d’entrepreneurs italiens

Christophe Giudice

IGNAZIO SANSONE ET DOMENICO BASCIANO : DE TUNIS À CASABLANCA, UNE HISTOIRE ITALIENNE DE L’ARCHITECTURE

MOBILITÉ ET PROFESSIONNALISME DES ARCHITECTES ITALIENS

ENTRE PRODUCTION SAVANTE ET PRODUCTION ORDINAIRE : SAVOIR-FAIRE ET DIFFUSION DE MODÈLES

CONCLUSION

SOURCES ORALES

PÉRIODIQUES

De l’orientalisme éclectique à l’abstraction moderne

Une lecture typologique des architectures algéroises des xixe et xxe siècles

Nadir Djermoune et Leïla Oubouzar

AUX ORIGINES DU PATRIMOINE : LA CASBAH D’ALGER

TENTATIVES DE RESTRUCTURATION DE L’EXISTANT

FORMATION D’UN NOUVEAU LANGAGE

« LA MAISON MAURESQUE » ET LA (RE) DECOUVERTE DE L’ARCHITECTURE LOCALE

LE TYPE DANS L’ABSTRACTION MODERNE

L’« ŒUVRE FERMÉE » DE FERNAND POUILLON

LE PATRIMOINE ET L’INVENTION TYPOLOGIQUE DANS LA CRÉATION ARCHITECTURALE

Figures de l’architecture algéroise des années 1930 : Paul Guion et Marcel Lathuillière

Boussad Aïche

LE CONTEXTE ET LES CONDITIONS DE LA PRODUCTION ARCHITECTURALE

LE STYLE MÉDITERRANEEN COMME EXPRESSION DE LA MODERNITÉ

LES ARCHITECTES ALGÉROIS DE L’ENTRE-DEUX-GUERRES : PAUL GUION ET MARCEL LATHUILLIÈRE

PAUL GUION OU LE NÉOMAURESQUE COMME MODERNITÉ

MARCEL LATHUILLIÈRE OU L’ARCHITECTURE MÉDITERRANÉENNE COMME EXPRESSION DE LA MODERNITÉ

CONCLUSION

SOURCES IMPRIMÉES

LES PÉRIODIQUES DÉPOUILLÉS

LES ARCHIVES

Discours, pratiques et références de l’architecture savante à Tunis : l’immeuble contemporain en question

Leïla Ammar

DES CATÉGORIES D’ANALYSE IMPRÉCISES : LE PATRIMOINE DIT « COLONIAL » ET « ARABO-MUSULMAN »

LA PATRIMONIALISATION DE L’ARCHITECTURE DES xixe ET xxe SIÈCLES : UN PROCESSUS OPAQUE ET INCERTAIN

APPROPRIATION DE L’HÉRITAGE ARCHITECTURAL DES xix ET xxe SIÈCLES PAR LES PROFESSIONNELS TUNISIENS

L’INTÉGRATION DANS LA PRODUCTION CONTEMPORAINE DE RÉFÉRENCES A L’ARCHITECTURE DES xixe-xxe SIÈCLES ET À LA MODERNITÉ

UNE APPROPRIATION « DE FAÇADE » ?

APPARITION D’UN NOUVEAU TYPE D’IMMEUBLE CONTEMPORAIN, COMPROMIS DE PLUSIEURS RÉFÉRENCES

L’HÉRITAGE DES xixe ET xxe SIÈCLES REPRÉSENTATIF DE L’IDENTITÉ NATIONALE ?

CONCLUSION

Le Mouvement moderne, le patrimoine et la figure des idéaux changeants

Jean-Baptiste Minnaert

Index

Remerciements

1Cet ouvrage collectif, résultat d’un programme de recherches initié entre 2006 et 2009 au sein de l’Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain (IRMC, USR 3077 du CNRS), doit beaucoup à Pierre-Robert Baduel, directeur de cet institut lorsque j’y fus accueillie. Il a, dès le départ, cru et encouragé ce projet alors que l’IRMC inaugurait pour la première fois un programme sur l’histoire de l’architecture et du patrimoine. Pierre-Robert Baduel a toujours été présent pour me conseiller et me faire profiter de ses pertinentes remarques, même après qu’il fût parti à la retraite. Qu’il soit chaleureusement et très sincèrement remercié pour la sollicitude et la patience dont il a fait preuve à l’égard de ce projet et des chercheurs qui s’y sont investis. Pierre-Noël Denieuil, directeur de l’IRMC à partir de 2008, doit également vivement être remercié, pour le soutien qu’il a témoigné aux chercheurs de notre programme. Je ne saurais oublier Anne-Marie Planel, directrice-adjointe de l’IRMC, qui, par son travail éditorial, nous a été d’une aide extrêmement précieuse et n’a cessé d’encourager ce projet jusqu’à son aboutissement.

2Cet ouvrage doit également beaucoup à Jean-Baptiste Minnaert, professeur à l’université de Tours, à Françoise Hamon, professeur émérite de l’université Paris IV, à Mercedes Volait, directrice du laboratoire Invisu (USR 3103 du CNRS), à Nabila Oulebsir, maître de conférences à l’université de Poitiers et à Naïma Lahbil-Tagemouati, professeur à la faculté des Sciences juridiques, économiques et sociales de Fès, qui ont alimenté notre réflexion en nous faisant profiter de leurs remarques, notamment lors des réunions de travail de ce programme.

3De la même façon, les enseignants et les chercheurs invités dans le cadre du séminaire Concepts, objets et enjeux du patrimoine que je coordonnais à l’IRMC en 2006-2007, ont grandement nourri notre réflexion, notamment lors de leurs interventions : que soient sincèrement remerciés Dominique Poulot, professeur à l’université Paris I, Jean-Michel Leniaud, directeur d’études à l’École pratique des hautes études et professeur à l’école nationale des Chartes, Monique Eleb, professeur à l’École d’architecture Paris-Malaquais, Sylviane Leprun, professeur à l’université Bordeaux III et Jean-Yves Andrieux, professeur à l’université Rennes II.

4Un grand merci également à tous ceux qui se sont prêtés de bonne grâce à la lecture des textes et qui, par leurs remarques constructives, nous ont permis de les amender : Alexandre Abry, attaché territorial au Conseil général de la Drôme, Vittoria Capresi, chercheur en histoire de l’architecture, Raffaele Cattedra, professeur à l’université Montpellier III, Bénédicte Florin, maître de conférences à l’université de Tours, Jean-Pierre Frey, professeur à l’Institut d’urbanisme de Paris, Pascal Garret, ingénieur de recherches à la Maison des sciences de l’homme de Tours, Muriel Girard, post-doctorante CETOBAC-EHESS, Dominique Jarrassé, professeur à l’université Bordeaux III, Denis Lesage, architecte urbaniste, Jean-Baptiste Minnaert, professeur à l’université de Tours, Dominique Poulot, professeur à l’université Paris I, Simon Texier maître de conférences HDR à l’université Paris IV et Hélène Vacher, professeur à l’École d’architecture de Nancy.

5Que soit également remercié Sadok Boubaker, professeur à l’université de Tunis, qui nous a permis d’éviter les écueils de la translittération.

6Ce travail n’aurait jamais abouti sans le soutien logistique mais aussi moral de l’équipe de l’IRMC et notamment de Christiane Saddem qui, par son travail opiniâtre, a permis que se concrétisent les rencontres scientifiques ayant jalonné ce programme, de Hayet Naccache, dont la connaissance des réseaux scientifiques nous a profondément aidés, de Raja Hamdia-Chaaba, qui a nous a « matériellement » soutenus, de Besma Ouraied, pour son aide technique, et enfin de Latifa Bessoudi, qui a toujours représenté un soutien moral pour les chercheurs de l’institut.

7Nous ne saurions oublier de témoigner notre reconnaissance à Samuel Leturcq, directeur des PUFR, à Christine Martin et à Mickaël Robert qui ont bienveillamment œuvré à la concrétisation de cette publication, mais aussi à plusieurs membres du laboratoire CITERES (UMR 6173, CNRS, université François-Rabelais de Tours) et plus particulièrement sa directrice, Corinne Larrue, et Muriel Hourlier, chargée de l’édition.

8Nous témoignons également notre gratitude aux architectes Pierre-François Codou et Franck Hindley, ainsi qu’à Souad Lahlou, de la société Royal Air Maroc, de nous avoir gracieusement autorisés à reproduire les images qui illustrent les articles de Soumaya Gharsallah-Hizem et d’Anne-Claire Kurzac-Souali.

9Enfin, je tiens également à remercier très chaleureusement nos collègues algériens, Boussad Aïche, Nadir Djermoune et Leïla Oubouzar qui, lors de mon séjour algérois en décembre 2007, au moment où survenaient des évènements tragiques, m’ont si obligeamment et si patiemment prise en charge et guidée dans cette magnifique ville.

Les auteurs

1Aïche Boussad, architecte et docteur en histoire de l’architecture, enseignant chercheur au département d’architecture de l’Université Mouloud Mammeri de Tizi-Ouzou.

2Ammar Leila, architecte, docteur en architecture, maître-assistante à l’École Nationale d’Architecture et d’Urbanisme de Tunis.

3Bacha Myriam, docteur en histoire de l’art, chercheur associé à l’Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain, Tunis.

4Belarbi Wafae, architecte, docteur en géographie, enseignant-chercheur à l’École nationale d’architecture de Rabat.

5Cresti Federico, professeur des Universités en histoire, directeur du Centro per gli studi sul mondo islamico contemporaneo e l’Africa – Cosmica, université de Catane, Italie.

6Djermoune Nadir, architecte urbaniste, maître-assistant au département d’architecture de l’université de Blida, doctorant en architecture.

7Dumasy François, maître de conférences en histoire, Institut d’Études Politiques, Aix-en-Provence.

8Gharsallah-Hizem Soumaya, architecte, chargée de recherches en muséologie à la Division du Développement muséographique, Institut national du Patrimoine, Tunis.

9Girard Muriel, docteur en sociologie, post-doctorante, CETOBAC-EHESS.

10Giudice Christophe, docteur en histoire, chercheur associé au CEMAF/Université de Paris I.

11Hamon Françoise, professeur émérite d’histoire du patrimoine, Université Paris-IV Sorbonne.

12Jarrassé Dominique, professeur des Universités en histoire de l’art, Université Michel de Montaigne Bordeaux III.

13Jelidi Charlotte, chercheur, Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain, Tunis.

14Kurzac Anne-Claire, agrégée et docteur en géographie, professeur au lycée Descartes de Rabat.

15Minnaert Jean-Baptiste, professeur des Universités en histoire de l’art, Université François-Rabelais de Tours.

16Oubouzar Leïla, architecte, enseignant-chercheur, département d’architecture de l’université de Tizi-Ouzou.

Des influences traditionnelles et patrimoniales sur les architectures du Maghreb contemporain

Myriam Bacha

1Cet ouvrage collectif est né du constat qu’au Maghreb, un large courant de l’architecture contemporaine a été conçu par des maîtres-d’œuvre1 à partir de modèles de l’architecture traditionnelle et du patrimoine local. Si l’ensemble de la production architecturale des xixe et xxe siècles ne fait toutefois pas systématiquement référence au passé maghrébin, le phénomène qui voit des maîtres-d’œuvre engager une réflexion sur le patrimoine des pays, des régions, des villes, dans lesquels ils interviennent, est resté une constante pendant près d’un siècle : il semble connaître ses premières manifestations en Algérie dès les années 1870-1880, notamment dans la production de l’architecte Benjamin Bucknall (J.-J. Jordi, J.-L. Planche, 101-107) et il est encore d’actualité aujourd’hui au Maghreb, où les revues d’architecture (Vies de Villes en Algérie, Architecture du Maroc ou encore Archibat en Tunisie) présentent des maîtres-d’œuvre qui revendiquent s’inspirer de leur patrimoine « national » pour créer une architecture « typiquement » algérienne, marocaine ou tunisienne.

2Comment comprendre cette posture qui consiste à introduire dans la production bâtie tel ou tel référent traditionnel ou patrimonial ? Cette appropriation s’apparenterait-elle à une revendication identitaire, à l’affirmation d’une idéologie ou serait-elle, plus simplement, le reflet de débats architecturaux visant à produire une architecture adaptée aux attentes et aux modes de vie des usagers ? Ce phénomène, qui se développe dans des contextes politiques, sociaux et culturels bien différents en fonction des époques et des géographies, ne semble pas, a priori, répondre aux mêmes finalités quand il a lieu dans un contexte colonial ou postcolonial. Peut-on lire ce processus de la même façon quand il concerne une société européenne coloniale, qui s’inspire de la culture locale du Maghreb, et quand il touche une société maghrébine contemporaine présidant à sa destinée politique, depuis qu’elle a accédé à son indépendance ?

3Après avoir évoqué cette problématique du point de vue historiographique, nous reviendrons dans une première partie sur la pratique qui consiste à s’inspirer de la tradition et du patrimoine dans la production architecturale, en montrant tout d’abord comment elle est, au même titre que le concept de patrimoine, importée par les sociétés coloniales au Maghreb. Cette partie débutera par une mise au point portant sur les phénomènes de patrimonialisation qui ont touché les différents pays du Maghreb ; puis nous analyserons les conditions de genèse et de développement d’une architecture pensée à partir de modèles traditionnels et patrimoniaux, en étudiant les logiques des acteurs qui recyclent le passé matériel dans un dessein politico-idéologique. Dans une deuxième partie, seront évoquées les modalités selon lesquelles, dans le cadre de l’entretien et de la réhabilitation des centres anciens protégés, maîtres-d’œuvre et maîtres-d’ouvrage, influencés par des contraintes touristiques et économiques, recréent et inventent une architecture en puisant dans un répertoire patrimonial imaginé. Enfin, dans la dernière partie de cet ouvrage, nous reviendrons sur une problématique qui fait depuis longtemps débat dans le milieu des praticiens de l’architecture et qui a rejailli sur celui de la recherche : nous nous demanderons si le fait de s’inspirer de l’ancien est une pratique qui a autorisé l’innovation, si la créativité des maîtres-d’œuvre en a été stimulée ou si, au contraire, leur inventivité s’en est trouvée bridée. L’analyse des trajectoires professionnelles de plusieurs architectes permettra d’aborder les différentes solutions constructives et décoratives expérimentées par les maîtres-d’œuvre ayant engagé une réflexion sur le renouvellement de l’architecture par le patrimoine.

4Dans cet ouvrage, notre objectif est d’éviter de tomber dans l’écueil dépeint par Edward Saïd dans son ouvrage Orientalism (1978) qui révèle que le savoir orientaliste participe de l’appareil idéologique de domination politique. Notre dessein vise à sortir de sa vision simplificatrice et partisane, (P.-R. Baduel, 2005, 190) en étudiant comment les sociétés maghrébines ont développé leurs propres pratiques constructives. En décryptant les tensions ou les complicités qui pouvaient opposer ou réunir les différents acteurs politiques, sociaux et artistiques de ces pays, nous essaierons de comprendre quel sens donnent les différentes sociétés actives au Maghreb aux xixe et xxe siècles à la pratique qui consiste à faire référence à la tradition et au patrimoine. Cet ouvrage ambitionne ainsi de saisir les mécanismes selon lesquels plusieurs courants de l’architecture du Maghreb se sont constitués en s’appuyant sur des objets traditionnels et patrimoniaux porteurs de différents discours, de différentes mémoires. Ainsi, loin de concerner l’ensemble des architectures du Maghreb, cet ouvrage se focalise donc sur la production porteuse de référents traditionnels et patrimoniaux, tant pendant la période coloniale que postcoloniale2.

PERSPECTIVES HISTORIOGRAPHIQUES DE LA PROBLÉMATIQUE

5Au Maghreb, les architectures élevées à l’époque coloniale par des maîtres-d’œuvre européens, pour beaucoup d’esthétique européenne, ont longtemps été considérées comme des produits d’importation. Tout un courant de l’architecture communément caractérisée de « coloniale » a, jusqu’aux années 1970-1980, été considérée par les chercheurs comme décontextualisée et intégrant de façon anecdotique des éléments faisant référence à la culture locale. Pourtant, les recherches entreprises depuis cette période, en resserrant la focale sur plusieurs villes du Maghreb et du Moyen-Orient (M. Culot et J.-M. Thiveaud, 1992 ; J.-L. Cohen, M. Eleb, 1998), ont proposé de nouvelles grilles d’analyse et de lecture de ces productions. Ces travaux ont révélé que l’architecture et l’urbanisme maghrébins des xixe et xxe siècles ne pouvaient plus être envisagés uniquement sous le seul angle de rapports unilatéraux entre « colonisateur » et « colonisé », ni sous celui « des transferts de la métropole à la colonie (M. Volait, 2005b, 116) et que « les interactions entre les propositions de ces hommes et les réalités locales » constituent des outils d’analyse efficaces (C. Bruant, S. Leprun, M. Volait, 1996, 11). Ces travaux ont permis de réévaluer la part des savoir-faire locaux hérités et celle des modèles exogènes de cette production. Si la plupart des différents courants architecturaux qui ont vu le jour en Europe à l’époque coloniale se sont également développés au Maghreb (l’Art nouveau, l’Art déco, le modernisme),les spécimens nord-africains sont donc néanmoins porteurs de spécificités locales témoignant de l’histoire, de la formation et de l’expérience de leurs maîtres-d’œuvre.

6Toutefois, une autre partie de la production architecturale de l’époque coloniale, que l’on pourrait qualifier d’orientaliste, de régionaliste ou de méditerranéenne, s’est aussi référée à l’architecture maghrébine locale en intégrant des éléments constructifs ou décoratifs inspirés des différents courants architecturaux antérieurs à l’ère coloniale. Le développement de courants architecturaux, nés de l’observation et de l’intégration d’éléments constructifs et décoratifs du patrimoine local, est loin d’être un phénomène propre au Maghreb. Si cette pratique a été bien étudiée pour l’Europe où, depuis la Renaissance, et notamment au xixe siècle, l’histoire de l’architecture s’est construite à partir d’une relecture de l’architecture et du patrimoine de l’Antiquité grecque, romaine, voire de l’époque médiévale (R. Middleton, D. Watkin, 2003), au Maghreb, la question a été abordée de façon dispersée, et jamais de façon diachronique. Hormis quelques exceptions, la recherche, qui a jusqu’à présent quasiment uniquement porté sur la période coloniale, a rarement abordé la question de la place du patrimoine dans l’architecture au sein des sociétés maghrébines indépendantes (K. Mechta, 1991). Les causes du développement d’une architecture s’inspirant du patrimoine ont connu un début de clarification pour l’époque coloniale mais l’on ignore comment cette pratique a été développée dans les sociétés maghrébines tant avant qu’après leur indépendance. L’historiographie, portant donc essentiellement sur l’époque coloniale, montre qu’à cette période le recours à un vocabulaire inspiré du patrimoine local s’apparente à un geste politique de domination comme le démontre l’ouvrage intitulé Arabisances de F. Béguin (1983), qui a largement participé à véhiculer ce paradigme. Plus largement, des travaux plus récents, notamment ceux de Zeynep Celik, ont eu tendance à développer des théories essentialistes sur l’ensemble de l’architecture et de l’urbanisme de production coloniale et à montrer comment, en Algérie, les formes architecturales et urbaines témoignent de la politique ségrégationniste coloniale (1997 ; 2009).

7Toutefois, d’autres travaux ont relativisé l’analyse de l’architecture par le politique en explorant d’autres causalités : ils ont mis en valeur de nouvelles approches et une nouvelle grille de lecture qui, appliquées à notre problématique, seraient susceptibles de remettre en question ce paradigme. Ils ont révélé que la recherche gagnerait à éviter d’aborder l’architecture et l’urbanisme coloniaux uniquement par le biais des grandes commandes officielles émanant des autorités politiques, coloniales, militaires voire civiles, en resserrant plutôt la focale sur les initiatives individuelles (H. Vacher, 2006, 7-26) ; ces récentes recherches nous incitent à ne pas analyser les modèles selon un système d’imposition de la métropole à la colonie mais dans le contexte plus large de la circulation transnationale maghrébine et méditerranéenne (J.-B. Minnaert, 2005 ; 2006) et à bien connaître la société locale précoloniale, celle de la métropole colonisatrice et, celle de la société coloniale elle-même, selon les termes de Jean-Louis Cohen (2005, 325) citant Antony King (2000).

UNE PRATIQUE IMPORTÉE

8La notion de patrimoine, dans le sens où nous l’entendons aujourd’hui, est un objet de fabrication occidentale importé au Maghreb par les sociétés coloniales, qui diffère de la notion arabe de patrimoine sur laquelle elle prévaut désormais dans le monde arabe. Le terme patrimoine, dont la traduction arabe est « turâth », définit un héritage qui « présente un aspect beaucoup plus abstrait que concret, fondé sur l’essence des objets, les savoirs, les modes et les rythmes de vie » (N. Oulebsir, 2004, 14). D’après André Chastel qui définit la notion occidentale, « le terme romain de patrimonium concerne une légitimité familiale qu’entretient l’héritage » (1997, 1433) et se limite, dans sa définition première, à un bien d’héritage qui se transmet des pères et des mères aux enfants. « Il n’évoque pas a priori le trésor ou le chef-d’œuvre » (D. Poulot, 2006b, 7). Pourtant, la notion s’élargit jusqu’à concerner, au xixe siècle, les monuments et monuments historiques (F. Choay, 2009, IV-V). Quand, dans les premiers temps de la colonisation, cette notion est introduite en Algérie par la communauté de colons, elle ne concerne au début que les vestiges de l’Antiquité majoritairement romaine. Cette notion se développe avec les premières tentatives d’inventaire des vestiges antiques, entreprises par les architectes français (N. Oulebsir, 2004, 14). En Tunisie, si elle est antérieure au protectorat, cette notion est également le fait de la communauté d’Européens installée sur le territoire puis, après l’établissement du protectorat, des autorités françaises de Tunisie qui ne patrimonialisent que les ruines de l’Antiquité (M. Bacha, 2005). C’est dans le dernier tiers du xixe siècle qu’en Algérie, sous la houlette d’associations de particuliers, d’érudits et de savants européens, les premiers monuments de l’ère islamique seront élevés au rang de patrimoine par l’administration. En Tunisie, même si les temporalités sont assez proches, le phénomène est cependant plus tardif : il faut attendre le début du xxe siècle pour que soient protégés les premiers monuments islamiques, pour la plupart des mosquées. Comme si les expériences algériennes et tunisiennes en matière de préservation patrimoniale ont guidé les initiatives prises au Maroc, dès le début de la colonisation, vestiges antiques et monuments islamiques marocains sont immédiatement intégrés dans le champ patrimonial par les autorités françaises. Au Maghreb, la patrimonialisation de l’architecture, dans le sens où nous l’entendons aujourd’hui, résulte donc en grande partie du regard porté par les savants européens à la culture maghrébine, celle du colonisé. La construction du patrimoine maghrébin engagée par les Français témoigne ainsi d’un phénomène de mise à distance, propre à tout processus de patrimonialisation, que décrit Françoise Choay. Celle-ci analyse la naissance de la notion de monument historique en Europe comme le fruit d’une évolution du regard porté par les humanistes aux témoins de l’Antiquité (F. Choay, 1992, 26-50). Cependant, cette mise à distance et le nouveau regard porté à la culture matérielle locale ne suffisent pas à expliquer la patrimonialisation des monuments du Maghreb. Tout comme en France, au Maghreb, les dégradations et les atteintes portées aux monuments participent du processus de patrimonialisation : le patrimoine se constitue dans des circonstances dramatiques (P. Nora, 1997).

9En France, en réaction aux importantes destructions engendrées pendant la période révolutionnaire, la société organise progressivement la protection des monuments du passé (D. Poulot, 1997). En Algérie, le processus de patrimonialisation fonctionne selon des modalités équivalentes : le traumatisme entrainé par les destructions massives de la première période de la colonisation3, contribue fortement à la patrimonialisation de l’architecture et des villes islamiques. À la fin du xixe siècle, en réaction à ces atteintes, une frange de l’intelligentsia coloniale, crée le Comité du Vieil Alger pour empêcher les destructions de la Casbah et pour inciter les autorités à penser la préservation des centres anciens, désormais considérés comme porteurs d’une mémoire collective (N. Oulebsir, 2004, 240-247). Les ensembles urbains algériens sont dès lors intégrés dans le champ patrimonial qui s’élargit ainsi progressivement. La médina n’est plus uniquement un objet de la communauté algérienne musulmane, mais elle est désormais reconnue comme un objet universel, cependant constitutif de la mémoire coloniale.

10En Algérie, en Tunisie, comme au Maroc, monuments et ensembles urbains de l’ère islamique forment dès les années 1910 le patrimoine dans lequel les maîtres-d’œuvre européens puisent pour concevoir leurs projets architecturaux. La pratique, qui consiste à s’inspirer du patrimoine local pour concevoir de nouvelles constructions, est en conséquence également importée par les sociétés coloniales. Elle se développe dans la communauté de colons quand l’architecture maghrébine du passé commence à faire l’objet d’études plus approfondies (F. Béguin et al., 1983, 14) : dès la seconde moitié du xixe siècle, une série d’explorations, de missions et d’études menées par des savants français sur les témoins du passé algérien permettent de développer une connaissance plus fine de la culture locale (N. Oulebsir, 2003 et 2004) et de transformer le statut des objets de l’ère islamique, auparavant vilipendés4, en monuments dignes d’intérêt. Ces études influencent indubitablement les maîtres-d’œuvre européens qui, dès lors, commencent à s’inspirer du patrimoine islamique dans leur propre production et participent à la naissance du mouvement orientaliste du tournant du siècle (N. Oulebsir, 1998b ; 2003, 2004).

11Si les maîtres-d’œuvre des sociétés locales utilisent des principes architectoniques et décoratifs ancestraux et continuent de produire les formes de leur propre architecture, c’est davantage parce qu’ils perpétuent leurs savoir-faire, selon la tradition constructive dont ils ont héritée. Le rapport aux monuments du passé des maîtres-d’œuvre locaux ne relève pas de la même approche que celle des maîtres-d’œuvre coloniaux. Si la pratique architecturale des architectes et des maâlmin-s maghrébins du xixe siècle, et notamment pendant la période coloniale, n’est quasiment pas étudiée pour le Maghreb, le témoignage que donne l’architecte français Henri Saladin (1851-1923) sur la carrière d’un collègue tunisien prénommé Sliman Ennigro, nous fournit quelques minces éléments de réponse sur la perpétuation de motifs ancestraux par les maîtres-d’œuvre maghrébins. Ayant hérité sa charge d’architecte de ses ancêtres, Sliman Ennigro exerce sa profession dans la Tunisie coloniale au sein de la société tunisienne « indigène ». Surtout connu comme l’auteur, avec son collègue Tahar Ben Saber, de l’actuel minaret de la Grande Mosquée de Tunis, la Zitouna, Sliman Ennigro reconnaît que la pratique de nombre d’architectes tunisiens consiste à reproduire de façon mécanique les modèles anciens enseignés de façon traditionnelle (H. Saladin, 1902, 401). Alors que peu de témoignages similaires nous sont parvenus concernant le Maghreb, quelques exemples issus d’autres espaces géographiques, et plus précisément d’Égypte, nous éclairent sur le rapport au patrimoine des architectes égyptiens et sur leur utilisation des motifs traditionnels. Saber Sabri( ?-1915), mathématicien et architecte vraisemblablement formé en Égypte, un temps sous-directeur de l’École polytechnique et architecte en chef de la direction générale des Waqf-s, dispose d’une profonde culture constructive arabe. Membre résident du Comité de conservation des monuments de l’Art arabe, Saber Sabri offre l’exemple d’un architecte égyptien investi dans la sauvegarde des monuments islamiques égyptiens. Quand il conçoit la mosquée Oulad-Enane au Caire, sa principale œuvre inaugurée en 1896, il y perpétue les traditions constructives et décoratives anciennes du domaine religieux (M. Volait, 2005a, 75). La question de son positionnement vis-à-vis de son modèle d’inspiration reste cependant ouverte : a-t-il perpétué les formes anciennes par tradition ou, au contraire, a-t-il intégré ces éléments locaux parce qu’ils les considéraient comme du patrimoine, dans le sens de son acception occidentale ? Rien ne permet aujourd’hui de répondre à cette question. Toutefois, le cas de Saber Sabri permet de poser la question du rapport des maîtres-d’œuvre à la tradition et au patrimoine. La confrontation de la pratique des maâlmin-s maghrébins à celle des architectes européens révèle comment les premiers reproduisent les formes anciennes par tradition et comment les seconds puisent aux sources de ce qui est désormais du patrimoine. Pierre Nora offre quelques éléments d’explication pour envisager la différence qui oppose tradition et patrimoine. La tradition relèverait d’une (1997, 24) :

mémoire intégrée, dictatoriale et inconsciente d’elle-même, organisatrice et toute puissante, spontanément actualisatrice, une mémoire sans passé qui reconduit éternellement l’héritage. […] La mémoire est la vie, toujours portée par des groupes vivants et, à ce titre, elle est en évolution permanente, ouverte à la dialectique du souvenir et de l’amnésie, inconsciente de ses déformations successives, vulnérable à toutes les utilisations et manipulations […].

12Alors que le patrimoine est une construction cognitive engendrée par un déchirement, suite à une mise à distance de l’objet et de la mémoire, la tradition s’apparente à la perpétuation inconsciente d’habitudes, de gestes et de savoir-faire qui peuvent néanmoins subir une évolution, toujours inconsciente. Ce qui caractérise la construction de l’objet patrimoine, c’est la conscience d’une distance qui engage la reconstruction intellectuelle de la mémoire disparue, selon un tri et une analyse critique (P. Nora, 1997). Tradition et patrimoine sont donc des constructions évoluant selon des rythmes différents – plus lent pour la tradition –, mais subissant néanmoins des transformations selon des modalités différentes.

13Les attitudes des maâlmin-s qui reproduisent des motifs par tradition et des architectes qui s’inspirent du patrimoine témoignent donc de positionnements bien différents. Si la question des architectes européens s’inspirant du patrimoine est l’objet de recherches, notamment dans cet ouvrage, celle concernant la position des maâlmin-s vis-à-vis de l’utilisation des motifs traditionnels est à déplorer dans notre champ d’étude. Au Maghreb, aucun exemple d’architecte dont les positionnements se rapprochent de ceux de Saber Sabri, n’a vraisemblablement été révélé par la recherche.

FABRICATIONS POLITIQUES ET IDENTITAIRES

14Quels sont les enjeux qui sous-tendent la posture des maîtres-d’œuvre qui, au Maghreb, se réfèrent à ce patrimoine dans leur propre construction ? Dans ce contexte colonial, quelles sont les logiques sociales, culturelles voire idéologiques auxquelles obéissent ceux qui recyclent le passé matériel dans la production architecturale ? Puisque « le patrimoine contribue traditionnellement à la légitimité du pouvoir, qui participe souvent d’une mythologie des origines » (D. Poulot, 2006b, 6), le recours au patrimoine dans l’architecture ne s’apparenterait-il pas à une volonté de « s’inscrire dans une filiation, de revendiquer une transmission » (D. Poulot, 2006a, 15) ? Cette mémoire ne serait-elle pas mobilisée pour servir un dessein idéologique et politique, comme le suggèrent les travaux de François Hartog et de Jacques Revel (2001), ou ceux d’Ève Gran-Aymerich sur l’archéologie (1999 ; 2001). Le recours au vocabulaire du patrimoine islamique algérien dans l’architecture du début du xxe siècle a été analysé par Nabila Oulebsir (2003 ; 2004) comme représentatif d’une volonté d’affirmer l’identité politique de l’Algérie française. Les recommandations du gouverneur Charles Jonnart, qui exhorte les architectes français à puiser dans le répertoire décoratif et constructif algérien de l’époque islamique pour concevoir leurs projets architecturaux, sont en effet révélatrices du dessein idéologico-politique des autorités françaises qui construisent alors l’identité politique et culturelle de l’Algérie française en souhaitant la distinguer de celle de la métropole. François Dumasy confirme que, dans le cas de la Libye coloniale, l’utilisation de référents patrimoniaux dans l’architecture élevée par le colonisateur, revêt une dimension politique et idéologique et participe de l’affirmation de l’entreprise coloniale. Il analyse les desseins politiques du pouvoir italien en Libye notamment quand ce dernier met en valeur le passé romain de la région dans le but de « hisser l’Italie au rang de grande puissance et légitimer son expansion » (cf. infra). Finalement, quand les acteurs de la construction en Libye finissent par sélectionner des référents de l’architecture islamique locale, c’est toujours pour construire une architecture représentative de « l’essence de la nouvelle Italie » coloniale. Un deuxième texte sur la Libye, celui de Federico Cresti, analyse comment, à une période postérieure débutant dans les années 1930, les architectes ne rechignent plus à prendre en compte l’architecture islamique dans leur projet et comment ils puisent également dans leur répertoire architectural italien dans le but de donner à leur nouvelle architecture libyenne une origine méditerranéenne. La question des référents à utiliser pour construire cette architecture méditerranéenne est largement débattue par les différents acteurs professionnels italiens, le but étant de définir une architecture officielle qui témoigne des origines italiennes voire byzantines de l’architecture libyenne et légitime ainsi l’entreprise coloniale. Ces discussions se matérialisent dans la construction des villages agraires, et notamment dans ceux élevés par Pelligrini, qui synthétisent les valeurs méditerranéennes et les débats de cette époque.

15Les textes de F. Dumasy et de F. Cresti confirment, qu’en situation coloniale, la définition d’une architecture s’appuyant sur le patrimoine des populations soumises, ne doit pas nécessairement être vue comme un geste d’apaisement social, mais comme une entreprise d’affirmation de la politique du colonisateur.

16À l’image de la France, où la construction de la mémoire a fait l’objet depuis la Révolution d’une instrumentalisation au profit de la nation (J.-M. Leniaud, 2002, 148), au Maghreb, les maîtres-d’œuvre en terrain colonial ont sélectionné et manipulé une catégorie de la mémoire bâtie pour servir l’idéologie identitaire du régime. Cette « assimilation du passé qui est toujours une transformation, métamorphose des traces et des restes, recréation anachronique » (D. Poulot, 1998, 10) « participe à la construction d’une généalogie essentielle à la légitimité politique ». Cet usage du patrimoine ne caractérise pas seulement les acteurs politiques et les praticiens de l’époque coloniale mais également ceux du Maghreb postcolonial. Les sociétés maghrébines n’ont en effet pas échappé à ce phénomène une fois qu’elles ont accédé à leur indépendance politique. Avoir recours au répertoire décoratif et constructif du patrimoine local, souvent de l’ère islamique, est une pratique qui a été adoptée par les sociétés maghrébines dans un objectif identitaire d’affirmation de la nation. Si les sociétés des différents États maghrébins n’ont pas adopté cette posture immédiatement après leur indépendance – le modernisme architectural est resté dominant jusque dansles années 1970 –, le patrimoine pourrait avoir constitué « un instrument pour se différencier, une arme identitaire » (M. Gravari-Barbas, S. Guichard-Anguis, 2003a, 11), dans un contexte mondialisant, vécu par beaucoup comme l’écrasement des spécificités locales. Cette pratique participe ainsi des mécanismes élaborés par les autorités pour construire leur propre mythe de nation politiquement indépendante. Eric Hobsbawm et Terence Ranger ont montré que les mécanismes de manipulation de l’histoire, d’invention de mythes et de traditions entrepris pour légitimer une politique ou une idéologie, se sont surtout développés dans des sociétés ayant connu d’importants bouleversements politiques et sociaux, dans le but de garantir et d’exprimer l’identité et la cohésion sociale (2006, 280). Le paradigme qui lie patrimoine et identité constitue un élément d’analyse fondamental pour appréhender les motivations...