QUE SAIS-JE ?

L’ordre maçonnique le Droit Humain

sous la direction d’Andrée Prat

Présidente de la Commission d’Histoire
de la Fédération française du Droit Humain

Cet ouvrage a été réalisé par les membres de la Commission de l’Histoire de la Fédération française du Droit Humain : Bernard Dat ; Josette Decoen ; Janet Fernandez ; Jeanne Julinet ; Colette Loubatière ; Andrée Prat ; Roland Willay.

978-2-13-061479-1

Dépôt légal — 1re édition : 2003, novembre

© Presses Universitaires de France, 2003
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

Au sein de la franc-maçonnerie libérale, l’Ordre Maçonnique Mixte et International le Droit Humain occupe une place particulière. Société initiatique comme toutes les Obédiences maçonniques, il s’en distingue par certains caractères : mixité, internationalisme, continuité initiatique.

Son appellation la plus courante est le Droit Humain. Ce titre distinctif est significatif de l’engagement de ses membres. Créée en 1893 par deux républicains engagés dans les luttes sociales, Maria Deraismes et Georges Martin, la première loge mixte a voulu avec ce titre exprimer le but à atteindre : agir pour que tous les êtres humains jouissent des mêmes droits. Comme le dit, en 1896, Georges Martin : « La raison d’être de l’ordre mixte : abolir l’esclavage des femmes, assurer les droits de l’enfant. »

Le Code napoléonien plaçait en effet femmes et enfants sous la tutelle des maris et des pères. La civilisation industrielle du XIXe siècle a largement utilisé, en l’absence de toute législation spécifique, la main-d’œuvre féminine et enfantine. Les mouvements ouvriers de l’époque ont ignoré ce problème. Le féminisme se développe donc dans la bourgeoisie républicaine éclairée, catégorie sociale d’où sont issus les fondateurs du Droit Humain, à l’époque où la République va s’installer dans la durée.

La mixité est alors peu pratiquée tant à l’école que dans le travail. La première loge mixte va poser en franc-maçonnerie la question de l’admission des femmes à l’initiation dans les mêmes conditions que celle des hommes. Question dérangeante à une époque où le « No Women » est une règle pour les Obédiences.

En 1901, la loge mixte devient l’Ordre Maçonnique Mixte International le Droit Humain, première Obédience internationale. Sous une autorité unique définie par la Constitution internationale et exercée par le Suprême Conseil présidé par un Grand Maître élu, il réunit des maçons de nationalités, de langues, de cultures différentes répandus sur tous les continents (une cinquantaine de pays). À l’heure de la mondialisation on réalise combien, en 1901, le choix de l’internationalisme a pu être prospectif, voire prémonitoire.

Depuis, le Droit Humain a progressé en membres et en ateliers réunis dans une grande pyramide qui va du 1er au 33e degré. Alors que les autres Obédiences séparent les ateliers symboliques (du 1er au 3e degré) et les ateliers de Hauts Grades (du 4e au 33e), le Droit Humain gère, dans une organisation unique, l’ensemble des degrés existant dans le cadre du Rite Écossais Ancien et Accepté.

La vie de l’Ordre a été jalonnée de jours heureux mais aussi de crises, notamment au moment des deux guerres mondiales. Il a réussi à affirmer la force de son humanisme maçonnique et des règles qui ont présidé à sa création sans tomber dans un immobilisme dangereux. La pratique rigoureuse des Rituels et l’adhésion de toutes et de tous à l’idéal de liberté, d’égalité, de justice, de tolérance et de laïcité forment un ciment résistant. C’est dans le respect de ces droits que les francs-maçons du Droit Humain placent le progrès de l’humanité auquel ils œuvrent aux côtés des Obédiences maçonniques qui reconnaissent les spécificités de leur Obédience.

Chapitre I

La femme et la franc-maçonnerie

La fondation du Droit Humain se situe à la fin du XIXe siècle. La Révolution française de 1789 est encore proche et les « idées de 89 » sont restées vivantes dans les esprits et les mémoires. Elles inspirent le courant républicain, notamment lors des révolutions de 1830 et 1848 ; elles trouvent un aboutissement avec la IIIe République. On parle de liberté, d’égalité alors qu’en même temps ce siècle voit naître et se développer la première révolution industrielle. Dans les usines, les ateliers et les commerces, la main-d’œuvre féminine est très utilisée. Pourtant ni la société ni la législation n’accordent à la femme des droits identiques à ceux des hommes. C’est dans ce contexte que se placent l’initiation de Maria Deraismes et la fondation du Droit Humain.

I. – La femme dans la société du XIXe siècle

La Révolution de 1789 marque une étape importante dans l’histoire de la condition féminine non parce qu’elle reconnaît l’égalité des êtres humains mais parce qu’elle ouvre une brèche qui ne se refermera pas au siècle suivant.

Pendant les journées révolutionnaires, les femmes sont présentes et actives. Elles créent des clubs féminins, des sociétés fraternelles. Bien des salons jusqu’alors seulement littéraires et philosophiques deviennent des cercles politiques comme celui de Mme Roland. Les femmes sont nombreuses dans la foule qui, en octobre 1789, ramène de Versailles à Paris « le boulanger, la boulangère et le petit mitron ». Les tricoteuses des Jacobins sont de fidèles assistantes du célèbre club. Elles y expriment leurs opinions Les femmes sont de véritables boutefeux et grâce à leur sociabilité dans les quartiers elles entretiennent un militantisme populaire et urbain. Elles sont laissées néanmoins à l’écart de certaines décisions : elles n’obtiennent pas le droit de porter la cocarde tricolore. Pourtant elles voient souvent dans la République la forme nécessaire à la reconnaissance de leurs droits ; c’est ce qu’ont exprimé, par exemple, Théroigne de Méricourt, Louise de Keralio, Claire Lacombe. Cette dernière est, avec Olympe de Gouges, l’une des premières féministes pendant la Révolution française.

La Révolution ne leur reconnaît pas les mêmes droits qu’aux hommes. Elles sont, pour Sieyès, des « citoyennes passives ». Beaucoup, comme l’avait déjà dit Rousseau, estiment que la femme ne peut accéder à la sphère politique ; Condorcet publie pourtant, en 1790, De l’admission des femmes au droit de cité. Il est peu entendu. Aussi, en 1791, la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne d’Olympe de Gouges est-elle une réponse à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789. Olympe de Gouges sera exécutée en 1793 pour avoir oublié « les vertus qui conviennent à son sexe » (Le Moniteur universel, 29 brumaire, an II, 19 novembre 1793). En fait la démocratie s’installe sans les femmes.

Pourtant la Révolution a reconnu en partie l’égalité civile : les droits à la liberté, à la sûreté, à la propriété appartiennent à tous. La femme accède, comme l’homme, à la succession ; le mariage devenu contrat civil peut être rompu par le divorce. Le Code civil de 1804 ne revient pas sur la légalité du divorce. Pourtant, un de ses rédacteurs, Portalis, écrit qu’on doit à la femme « protection perpétuelle en échange d’un sacrifice irrévocable ». La femme mariée est une mineure placée sous l’autorité du mari. En 1816, après la Restauration des Bourbons, le divorce est qualifié de « poison révolutionnaire ». La société évolue pourtant avec les transformations économiques, et la classe ouvrière se constitue au fur et à mesure de l’industrialisation de certaines régions. Les quartiers ouvriers se développent, accueillant une population de plus en plus nombreuse.

Les révolutions qui jalonnent l’histoire politique française (1830, 1848) n’apportent aucun changement significatif. La IIe République elle-même est incapable de franchir le pas : elle accorde bien le suffrage universel mais c’est un suffrage masculin. La France reste tributaire d’un lointain passé franc où la femme était écartée de la succession au trône. L’année 1848 marque la rupture entre socialisme, mouvement ouvrier et féminisme. Seuls les Saint-Simoniens associent prolétaires et femmes. On tergiverse sur le droit de vote et même un franc-maçon comme Léon Richer, pourtant favorable à la cause des femmes, manifeste quelques réserves.

« La femme est une propriété que l’on acquiert par contrat ; elle est mobilière car la possession vaut titre ; enfin la femme n’est à proprement parler qu’une annexe de l’Homme » écrit Balzac dans Physiologie du Mariage. Encore peut-on trouver ces propos modérés en les comparant avec ceux de Proudhon qui laisse aller sa plume à des jugements d’une extrême violence, voire d’une extrême grossièreté sur l’infériorité féminine. Une exception d’importance cependant : Victor Hugo, président honoraire de la Ligue française pour le Droit des Femmes s’exprime en ces termes : « Il y a des citoyens, il n’y a pas de citoyennes. C’est là un état violent, il faut qu’il cesse. »

Aussi, le mouvement féministe se développe-t-il : en 1876 Hubertine Auclert crée Le droit des femmes. Les femmes prennent une part importante à la vie économique. Elles sont nombreuses dans les usines, les ateliers, les commerces. Elles accèdent progressivement à l’instruction : en 1861 Julie Daubié est la première bachelière, en 1880 Paul Bert crée les lycées féminins. Les femmes deviennent institutrices, « dames de la poste ». Elles se font reconnaître dans de nouvelles activités : en 1892 Jeanne Chauvin demande son inscription au barreau. Ce droit ne sera reconnu aux femmes qu’en 1899. La loi de 1884 sur les associations accorde aux femmes le droit d’adhérer à un syndicat mais elles n’y occupent aucune fonction de responsabilité et pourtant dans les filatures de Roubaix, par exemple, la main-d’œuvre est majoritairement féminine.

Elles vont tenter de briser le joug et de sortir de leur isolement. La parole des femmes se fait entendre : au Congrès ouvrier de Marseille en 1879, l’intervention d’Hubertine Auclert est remarquée mais n’est pas suivie dans les propositions qui étaient faites. Les œuvres de Flora Tristan décrivant la condition et la misère ouvrières sont lues et appréciées. Louise Michel, Nelly Roussel, Pauline Kergomard, Blanche Cremnitz, Maria Deraismes sont des orateurs reconnus. On lit avec intérêt la traduction des œuvres de Darwin par Clémence Royer. Le féminisme se développe dans les milieux de la bourgeoisie républicaine d’autant que certaines personnalités masculines apportent leur soutien au mouvement féministe : Léon Richer et Georges Martin sont du nombre. En 1882 le premier fonde la Ligue française pour le droit des femmes dont Marie Pognon et Marie Bonnevial seront les deux premières présidentes. Il est à noter que cette même année Maria Deraismes est initiée franc-maçon dans une loge masculine et qu’en 1893 elle fonde, avec Georges Martin, le Droit Humain. Cet événement s’inscrit dans le mouvement de revendication féministe. C’est une autre voie, celle de la franc-maçonnerie

II. – Les Obédiences maçonniques masculines

Quelle est l’attitude de la franc-maçonnerie face à l’idée de l’admission des femmes en son sein ? La création du Droit Humain se place dans l’histoire de la franc-maçonnerie française dont les premières loges remontent au XVIIIe siècle et s’appuient sur un texte fondateur : les Constitutions d’Anderson (1723). Ce texte précise notamment que peuvent devenir francs-maçons « des hommes de bien et loyaux, nés libres et d’âge mûr, discrets, ni esclaves ni femmes ni les hommes immoraux et scandaleux mais de bonne réputation ». C’est un « No Women » sans appel que respectent les grandes Obédiences de l’époque, le Grand Orient de France créé en 1773 et le Suprême Conseil du Rite Écossais duquel sont issus en 1880, la Grande Loge Symbolique Écossaise (GLSE) et en 1894 la Grande Loge de France constituée dans sa forme actuelle. Mais peut-on lui trouver une justification ? Aucune réponse n’est évidente. La franc-maçonnerie qui se dit héritière des bâtisseurs médiévaux semble ignorer que parmi ceux-ci il y a eu des femmes. Faut-il plutôt voir dans le refus le poids de la tradition judéo-chrétienne avec le mythe de la faute irréparable d’Ève ? Faut-il se contenter d’y percevoir l’influence des habitudes sociales ? La franc-maçonnerie reflète l’attitude profane qui relègue la femme aux tâches ménagères et à l’éducation des enfants qu’elle a mission de mettre au monde. Alors comment l’imaginer travaillant en loge !

Toutefois dans la deuxième moitié du siècle des maçons s’engagent individuellement dans le combat pour le droit des femmes. Le Grand Orient de France accueille, en 1868, Maria Deraismes pour une conférence sur La Morale. En 1869 Léon Richer soulève la question de l’éventualité de l’initiation des femmes, idée qui est reprise en 1870 par le pasteur Frédéric Desmons. Il faut détacher la femme de l’influence cléricale. C’est à elle que revient l’éducation des enfants auxquels elle devra inculquer les valeurs républicaines et laïques. En 1870 Léon Richer organise avec Maria Deraismes le premier banquet féministe. Mais peut-on aller jusqu’à revenir sur le « No Women » ? Rien n’est moins évident car les réticences restent fortes. Les maçons ne semblent pas prêts au changement.

III. – Les loges d’adoption

La franc-maçonnerie n’ignore pourtant pas les femmes. En 1774 le Grand Orient de France reconnaît la « maçonnerie des dames » dans les loges d’adoption. Certes il y a eu, à l’époque, bien des réticences comme celles du chevalier de La Tierce et du chevalier de Ramsay. Les salons littéraires du siècle des Lumières ont montré la capacité des femmes à rassembler philosophes et savants pour des discussions sur les idées nouvelles. La franc-maçonnerie ne l’ignore pas. Pourtant il faut s’interroger sur les raisons profondes de la création des loges d’adoption. Daniel Ligou dit, avec humour, qu’elles ont permis de canaliser la curiosité des femmes. Il y a certainement d’autres explications. De plus, pourquoi les femmes « maçonnèrent-elles » ? Par conformisme social de leur milieu ? Pour donner l’illusion d’une émancipation réelle ? Ou, par adhésion aux idées nouvelles développées dans les salons c’est-à-dire celles de liberté, d’égalité ? Ces loges ont bien existé et peu importe si leurs mobiles réels sont difficilement repérables.

Les loges d’adoption sont « souchées » sur des ateliers masculins, c’est-à-dire qu’elles en sont dépendantes. Les « femmes adoptées » ne reçoivent pas la même initiation que les hommes. Elles ont des rituels qui leur sont propres et dont les références symboliques et culturelles sont essentiellement bibliques (Tour de Babel, Échelle de Jacob, Jardin d’Éden) et le thème de la vertu y est sans cesse repris. Les réunions sont dirigées par deux collèges d’officiers : un masculin et un féminin. Elles consistent en la présentation de discours, la lecture de poésies. Elles sont complétées par des bals, des concerts et des œuvres de bienfaisance.

Au XIXe siècle, ces loges survivent mais avec plus ou moins de succès suivant les périodes. Elles connaissent des changements. Le recrutement essentiellement aristocratique du XVIIIe siècle est maintenant un recrutement bourgeois. Il suit en cela l’évolution de la société. De plus on remarque qu’en avançant dans les années, la participation masculine s’amenuise et le recrutement est seulement féminin. Les rituels ont été revus et sont plus en accord avec l’idéal maçonnique.

En parallèle, on relève quelques signes de renouveau. En 1838, lors d’une tenue d’adoption, il est précisé que les trois femmes qui vont être adoptées « subiront les épreuves ordinaires de la maçonnerie des hommes ». Par ailleurs, en 1860, Pierre Riche-Gardon crée un atelier particulier installé le 14 novembre sous le titre Temple des Familles. C’est un atelier familial qui se caractérise, dit son créateur, par « une maçonnerie pratique ». Peut-on y voir un début de mixité ? Cet atelier publie Le journal de l’initié dans lequel on trouve l’expression « Le droit humain ou franc-maçonnique ». L’expérience est de courte durée puisqu’elle s’arrête en 1863. Il est évident qu’elle n’a rien changé en profondeur.

Chapitre VII

Pourquoi le Droit Humain aujourd’hui ?

Au bout de cette tentative d’étude, une question naturellement se pose : pourquoi des femmes et des hommes désirent-ils aujourd’hui être initiés francs-maçons au Droit Humain ? Comment vit-on en loge ?

I. – Pourquoi entrer au Droit Humain en 2002 ?

Dans le monde profane, il y a, en général, une grande ignorance de la franc-maçonnerie ; les médias parlent peu de ses principes et de son action, mais se font généreusement les relais des « affaires » et entretiennent la rumeur d’une fraternité occulte et puissante qui n’encourage pas la démarche des profanes. Or, même si elles existent, les « affaires » ne sont pas la franc-maçonnerie. Alors, comment un profane peut-il avoir une vue plus juste de la démarche maçonnique ?

Longtemps, l’entrée d’un profane en franc-maçonnerie n’était possible que par cooptation. Le maçon, possédant en général au moins le grade de Maître, qui contacte un profane devient son « parrain ». Ce parrainage coutumier, qui cependant n’est pas obligatoire, permet de rappeler au futur maçon que les règles qui nous régissent relèvent de l’honneur et non de l’affairisme. Aujourd’hui, à l’heure de l’essor des techniques modernes de communication et d’information, le Droit Humain, comme toutes les autres Obédiences a un site Internet où les profanes peuvent se renseigner, poser des questions, voire demander leur adhésion. Quatre à cinq fois par an, le Droit Humain développe un...