François Michaud Nérard

Une révolution rituelle

Accompagner la crémation

À lire aussi, chez le même éditeur

L'Adieu à un proche. Propositions de cérémonies civiles
Christian Biot et Colette Maillard
2012 – 96 p.

Devant la mort et Passer la mort
Recueils de textes non bibliques pour la préparation des funérailles
2007 – 112 p.

Les droits de cette édition sont reversés à la Fondation Services Funéraires-Ville de Paris.

Tous droits réservés
© Les Éditions de l'Atelier/Les Éditions Ouvrières, Paris 2012
www.twitter.com/ateliereditions – www.facebook.com/editionsatelier
Imprimé en France / Printed in France

ISBN 978-2-7082-4339-2

« Le monde change, les funérailles aussi. »

Michel Hanus

Sommaire

Introduction

Chapitre 1. Une nouvelle sociologie de la mort et du deuil

La mort, dernier tabou ?

La surreprésentation de la mort dans les médias : une paradoxale distanciation

La révolution démographique

Un allongement historique de l'espérance de vie

Une évolution des causes de la mort

La quasi-disparition de la mort périnatale

La tentation d'une mort maîtrisée

La disparition de l'événement de la mort

Chapitre 2. La crémation : un escamotage du corps ?

Un nouveau parcours du corps dans les obsèques modernes

La réduction du corps en cendres

La dispersion des cendres

Chapitre 3. Les dernières volontés : une tension entre le mort et les survivants

Qui décide des obsèques ?

Contrats obsèques et dernières volontés

Des volontés pas toujours respectées

La question de la « libre disposition » des cendres

Chapitre 4. Pourquoi le choix de la crémation ?

La « modernité »

Ne pas être une charge

Des motivations moins avouables

La peur de la décomposition du corps

Être acteur de sa mort

Une fin idéalisée

La crémation pour soi, mais pour les autres ?

Chapitre 5. Une complexité nouvelle pour les obsèques

Une remise en cause des rites et cérémonies

La violence symbolique du raccourcissement du temps

La place des enfants

Ceux qui ne veulent rien

Chapitre 6. Les religions et la crémation

Complexité des approches : religieuses, non religieuses, syncrétiques

La position des monothéismes

Le protestantisme

Le catholicisme

L'Église orthodoxe

Le judaïsme

L'islam

L'émergence des religions orientales en France

Jusqu'où accueillir ?

Une laïcité ouverte

Des intervenants parfois discutables

Chapitre 7. Une spiritualité laïque

Rituel et personnalisation

Réinventer une cérémonie civile

Les clefs d'une cérémonie civile

L'inscription dans la mémoire

Une ouverture sur un « autre part »

L'insertion de la mort du défunt dans la « grande histoire de l'humanité »

Le renvoi à notre mortalité

L'assignation d'une place aux restes mortels

Les outils de la cérémonie

Le corps

Un lieu dédié

La présence d'une assistance

La présence de symboles

Le maître de cérémonie

Un exemple de cérémonie civile : le cérémonial du Père-Lachaise

Les cérémonies collectives

Chapitre 8. La crémation : une problématique également économique

Un business comme les autres ?

Des collectivités locales désengagées

Une nécessaire régulation

Des personnels insuffisamment valorisés

Conclusion

POUR ALLER PLUS LOIN

La dispersion des cendres

Au cimetière

En « pleine nature »

La question de la pulvérisation

Quelques questions d'éthique

Les pièces anatomiques

La mort périnatale

Les métaux

La crémation est-elle écologique ?

Récupérer la chaleur ?

Les cercueils en carton

Les alternatives techniques à la crémation

Bibliographie

Ouvrages

Revues

Introduction

Lors d'un dîner ou en vacances, s'il me vient à dire quel est mon métier à des gens que je ne connais pas, je suis très souvent confronté à trois types de réactions. Une réaction de recul souvent : « Il en faut bien... (des gens comme vous !) », comme si c'était un métier honteux, et l'on passe vite à autre chose. De l'agressivité parfois : « Ah ! c'est un métier d'avenir, pas de problème de clientèle, vous gagnez bien votre vie... (tous des escrocs !) ». Ou enfin certains qui se penchent vers moi, se mettent à parler tout bas et me racontent l'histoire intime du décès de leur mère, comme si je devais être un confident. Mais jamais une réaction de curiosité toute simple, comme on pourrait en avoir pour quelqu'un qui exerce un métier peu commun comme le mien et qui présente une palette d'intérêts si diversifiée. J'en ai pris mon parti et, pour avoir la paix, je dois avouer qu'il m'arrive parfois de mentir lorsqu'on me demande ce que je fais.

Cela témoigne de la difficulté des professionnels du funéraire à évoquer, avec les instances dont ils dépendent, les problèmes sociétaux auxquels ils sont confrontés. Ils sont souvent laissés à eux-mêmes pour apporter des solutions et bâtir des projets, souvent pleins de bonne volonté, mais aussi parfois guidés par leurs seuls intérêts économiques. La question de la mort et des rituels funéraires est pourtant une question politique – au sens originel du terme – qui mérite un débat citoyen. Particulièrement lorsque l'on assiste à des bouleversements aussi fondamentaux que ceux liés à l'émergence de la crémation.

L'image de la crémation est encore très floue pour nos contemporains. L'entreprise de normalisation en cours sur les plans éthique, juridique et pratique, mais aussi dans notre imaginaire, est encore loin d'être achevée. Deux millénaires de tradition de l'inhumation ont marqué l'inconscient collectif. En ce début de XXIe siècle, largement imprégné du schéma de l'enterrement, rares sont les Occidentaux qui ont ingéré symboliquement la crémation. Il est d'ailleurs significatif que l'art n'ait pas encore investi le domaine et qu'il n'y en ait pas de représentation métaphorique.

Ce mode de sépulture{1} représente même une certaine violence symbolique pour nombre de nos concitoyens. Quiconque s'essaie à expliquer la crémation d'un parent à un enfant lui demandant force détails et l'acculant dans ses retranchements ressent bien combien les mots lui manquent.

Pourtant, cette manière de traiter les morts progresse chaque année de façon extraordinaire. D'une pratique marginale encore en 1980, qui concernait moins de 1 % de la population, la crémation est devenue un phénomène de masse en à peine une génération. Elle concerne plus de 30 % des obsèques en France depuis 2010 et près de 50 % dans beaucoup de grandes villes. Plus de la moitié de nos concitoyens interrogés souhaiteraient ainsi une crémation pour leurs propres funérailles{2}, et les contrats de prévoyance obsèques prévoient majoritairement ce mode de sépulture. Ce n'est pas un phénomène isolé en Europe : la Suisse, la Grande-Bretagne ou le Danemark ont des taux de crémation de plus de 70 %.

Si l'on demande à un homme de 40 ans ce qu'il souhaite pour ses propres obsèques, il répondra la plupart du temps qu'il ne veut « pas de tralala », « ni fleurs ni couronne », « qu'on le mette entre quatre planches en sapin, qu'on le brûle et que l'on disperse ses cendres... ». Plus de pompe funèbre, plus de cérémonie religieuse, plus de sépulture !

Louis-Vincent Thomas, le spécialiste de l'anthropologie de la mort, constatait déjà en 1985 que, parfois, « l'opinion publique associe spontanément la crémation à une liquidation indécente de nos morts{3} ». Ajoutons que 42 % des Français considèrent que c'est « au futur défunt, de son vivant », de financer ses propres obsèques, contre 38 % seulement « à sa famille ou ses enfants »{4}. Et ce sont tous les repères des funérailles traditionnelles qui disparaissent.

Mais alors comment relire le mot de William Gladstone : « Montrez-moi la façon dont une nation s'occupe de ses morts et je vous dirai avec une raisonnable certitude les sentiments délicats de son peuple et sa fidélité envers un idéal élevé{5} » ?

Il amène à s'interroger sur cette société moderne qui abandonne, pour la première fois depuis l'aube de l'humanité, ce devoir d'Antigone qui est de prendre soin de nos morts. Bien sûr, nous ne sommes pas devenus, d'un coup, des barbares sans sentiments délicats et sans idéaux élevés. Mais pourquoi le jugement de Gladstone, vieux d'à peine plus d'un siècle, est-il devenu à ce point obsolète ? Pourquoi ce qui était la pire des indignités, il y a encore quelques dizaines d'années – être brûlé et disparaître sans sépulture –, est-il devenu une norme sociale ? Il y a bien là, dans notre façon de traiter nos défunts, un phénomène de société. C'est ce que cet ouvrage va explorer. Au-delà, puisque « la sociologie de la mort est l'autopsie du vivant{6} », il apportera de fait une vision de notre monde moderne au travers du prisme de ce rapport nouveau que nous entretenons avec la mort.

Pour notre analyse, il sera nécessaire d'accomplir des allers et retours entre les analyses sociologiques ou anthropologiques et la pratique du professionnel. La réalité de terrain est seule à même d'apporter un éclairage sur les pratiques réelles, mais ne suffit pas quand il s'agit de sortir de l'anecdotique pour faire émerger un phénomène de société. À l'inverse, certaines visions universitaires semblent parfois loin du quotidien que vivent les professionnels et les familles. Nous essaierons donc de faire se rencontrer le « terrain » et la théorie. Enfin, nous n'omettrons pas un peu d'histoire et de géographie puisque la mort n'est pas vue par les générations et par les peuples de manière uniforme. Ni un peu de droit et de technique, tant le funéraire ne peut se départir des contraintes matérielles et juridiques.

L'approche de la crémation ne peut être réduite à une technique de traitement du cadavre. Ce serait totalement réducteur. Le devenir physique du corps est d'un intérêt limité, quoique nous verrons dans ce livre que ce n'est pas tout à fait neutre quant au fonctionnement de nos institutions.

Ce qui est passionnant, c'est la valeur symbolique de ce traitement du défunt pour les vivants et les rites qui l'entourent. Faut-il le rappeler, ceux-ci sont beaucoup plus faits pour la paix des vivants que pour le salut du mort, ce qui est une réalité rarement perçue par le public. De fait, les métiers du funéraire sont destinés avant tout aux vivants, la prise en charge matérielle du corps étant un aspect secondaire de leur rôle.

Les rituels funéraires, qu'ils soient archaïques ou modernes, ont en commun plusieurs fonctions : assigner une place physique au cadavre afin de protéger la société de la pourriture de ce dernier ; lui attribuer une place symbolique afin qu'il trouve sa place « ailleurs » et ne vienne pas hanter les vivants et leur nuire ; rétablir l'ordre social de la communauté perturbé par la disparition de l'un de ses éléments ; et enfin aider les endeuillés à surmonter la rupture d'un lien affectif – le travail de deuil. Une révolution des rites funéraires a donc un impact fort, tant sur la société prise dans son ensemble que sur les individus.

En outre, nous le verrons, la crémation dépend essentiellement du choix du défunt, alors que les obsèques, traditionnellement codifiées, s'adressent aux vivants. C'est une novation : le mode de sépulture a toujours dépendu du statut social du défunt et presque jamais de son propre choix ; les obsèques étaient réglées par des normes établies et les cérémonies étaient évidemment religieuses. Il sera donc nécessaire, tout au long de cet ouvrage, de passer d'un point de vue à l'autre : du point de vue de celui qui est parti au point de vue de ceux qui restent, en n'oubliant pas le point de vue de la norme sociale.

Dans la crémation, le choix symbolique est important. Lorsque n'existait que l'inhumation, le choix se limitait à la taille et à la forme de la sépulture, éventuellement l'épitaphe. Dorénavant, avec la crémation, il est possible de choisir le devenir de sa dépouille mortelle. Assurément, cela ne correspond pas à la même conception de lui accorder de l'importance au travers d'un monument imposant dans un cimetière prestigieux ou, au contraire, de la transformer en cendres qui se dispersent au vent. Pourquoi de plus en plus de personnes choisissent-elles la crémation et la dispersion, se projetant ainsi dans leur propre mort avec aussi peu de pesanteur, matérielle et symbolique ? N'est-ce pas révélateur de ce qu'elles imaginent être leur place dans la société lorsqu'elles seront vieilles ou mortes ?

Mais les incidences de la crémation ne portent pas uniquement sur la place symbolique que s'accordent les futurs morts. En bouleversant le schéma même des obsèques (absence de passage par l'église, parfois plus de cimetière, plus de pierre tombale), elle modifie profondément les rites funéraires et nos repères face à la mort d'un proche. Or « les rites, pratiques et croyances de la mort demeurent le secteur le plus “primitif” de nos civilisations{7} ».

Donner sépulture est l'un des fondements de l'humanité. Pour les hominidés, se retourner sur un compagnon de la horde qui vient de mourir, considérer que ce cadavre n'est pas rien, le protéger des prédateurs en l'enfouissant sous un tas de pierres, a été le premier signe d'une pensée symbolique. Cette allégorie de la pierre pesante pour les tombeaux, avec l'exemple extrême des pyramides égyptiennes, représente les traces les plus anciennes que l'on retrouve de nos ancêtres : sépultures, urnes, mobilier funéraire, etc.

La loi est intervenue récemment pour – enfin ! – donner un statut aux cendres de crémation. Mais ce qui a été présenté et traité uniquement comme une question juridique et éthique est aussi très largement une question sociale et économique. Passer de l'enterrement traditionnel à la crémation civile, c'est passer d'un schéma essentiellement religieux, où les obsèques se déroulent dans des lieux de culte avec des célébrants ayant une expertise et une légitimité, à un schéma dans lequel les familles se rendent dans un crématorium géré par une entreprise souvent commerciale et où doivent se dérouler des cérémonies civiles, avec des maîtres de cérémonie n'ayant pas forcément de formation, pas vraiment de légitimité et pas toujours de cadre référentiel pour faire advenir une spiritualité laïque. Ces aspects sociaux et économiques n'ont pas été traités et la société a soigneusement éludé la question de la prise en charge des investissements financiers pour les nouveaux crématoriums et de leur gestion rituelle.

En Europe, il existe une multitude de pratiques. En Allemagne ou au Danemark, par exemple, la famille ne se rendra quasiment jamais au crématorium, considéré comme une installation purement technique qui pratique la crémation de façon différée en rendant les cendres jusqu'à trois semaines après les obsèques. Au contraire, en Catalogne, presque toutes les funérailles sont catholiques, célébrées par des prêtres dans l'enceinte des crématoriums, et la crémation est en connexion directe avec les obsèques. En Finlande, c'est l'Église protestante qui, la plupart du temps, gère les crématoriums en vertu d'une convention avec l'État et qui organise les cérémonies pour toutes les religions ainsi que les cérémonies civiles. Mais, quel que soit le pays et ses traditions, il existe trois constantes : les crématoriums sont des lieux publics de grande qualité ; des cérémonies sont organisées dans ou en dehors des crématoriums, avec des officiants prévus par l'organisation sociale ; enfin les cendres de crémation ont un statut et une destination.

En France, nous verrons que nous devons encore progresser face à la perte de repères rituels qu'entraîne la crémation. Même dans une société marchande et scientifique, il doit rester de la place pour le symbolique. Dans une optique marchande, la mort n'est pas rentable. Sur le plan scientifique, c'est un échec car on n'arrive pas à l'éliminer... Seul le symbolique peut donner sens. En perdant le sens de la mort, ne perdrions-nous pas le sens de la vie ? Nous verrons que l'on peut mettre en place des rites qui peuvent parfaitement s'adapter à une approche moderne de la vie et de la mort.

Le développement de la crémation, en quelques années, a imprimé au film de nos traditions une brusque accélération. La crémation n'est pas qu'une variante marginale dans un schéma des obsèques inchangé. C'est une modification fondamentale de la façon de traiter le mort et la mort. En ce sens, c'est bien un phénomène de société et une problématique politique.

Chapitre 1
Une nouvelle sociologie de la mort et du deuil

L'essor de la crémation pose beaucoup de questions car il survient dans une société où la mort est devenue un tabou, même si elle peut paraître omniprésente dans les médias sous forme de fictions ou à travers certains événements dramatiques se déroulant dans des contrées lointaines. Comment traiter ce nouveau mode des obsèques quand le tabou empêche un débat public ? Dans le même temps, le vieillissement de la population a bouleversé le schéma culturel de la « bonne mort » qui survient « en son temps ». Le papy-boom, remettant en cause le statut des anciens, ne contribue-t-il pas à poser un nouveau regard sur la fin de vie et les obsèques ?

Quant à la baisse contemporaine de la pratique religieuse et de la croyance, comment ne pas penser qu'elle implique la perte des repères ancestraux qui donnaient un cadre au devenir du mort ? La société moderne, qui veut tout maîtriser, n'a-t-elle pas la tentation de vouloir aussi maîtriser la mort ?

Le phénomène de la crémation ne peut être analysé sans être mis en rapport avec ces bouleversements sociologiques. Appréhender le nouveau rapport des Français – et plus largement des Occidentaux – à la mort permettra de comprendre dans quelle dynamique sociétale s'inscrit sa progression spectaculaire.

La mort, dernier tabou ?

Toutes les sociétés ont érigé des tabous. Ils permettent de se repérer et de préserver un consensus social : qui remettrait en cause le tabou de l'inceste ? Cependant, un tabou ne peut exister qu'à la condition que des normes sociales accompagnent les comportements autour du tabou.

Il y a quelques années, l'animatrice Karine Le Marchand initiait une série d'émissions un peu racoleuses intitulée « Les tabous de... ». Les premiers sujets traités étaient l'homosexualité, la prostitution, le racisme, le plaisir féminin, la naissance, la virilité, etc. Cette émission fut largement un échec, sans doute dû au fait que tout cela n'était pas vraiment nouveau, encore moins des tabous mais des sujets traités en prime time par les chaînes généralistes. La seule émission qui aborda un vrai tabou fut celle qui traita de la mort, laquelle eut d'ailleurs une audience désastreuse.

Cet exemple illustre un renversement assez extraordinaire de notre société qui, en moins d'un demi-siècle, a fait sortir du ghetto la sexualité et refoulé la mort au rang de domaine pornographique.

Les enfants du milieu du XXe siècle visitaient les morts, participaient aux veillées, assistaient aux mises en bière. Ils étaient même souvent forcés, un peu dégoûtés, de baiser les joues froides du défunt dans un ultime adieu. En revanche, qu'apparaisse le bout d'un sein, qu'une allusion soit faite à la chair, et l'enfant était évacué et pressé de ne rien voir. Aujourd'hui, le corps du défunt est caché, on évite de montrer aux enfants leur parent. On ne les emmène plus aux obsèques au cimetière, et encore moins au crématorium. On leur raconte que le mort est « au ciel » ou « parti en voyage », dans le même genre de registre un peu pathétique que celui qui était utilisé pour évoquer et évacuer le sexe quelques dizaines d'années plus tôt. Allons-nous produire autant de refoulement, s'agissant de la mort, que s'agissant du sexe ? Car combien d'enfants ressentent-ils violemment qu'on leur cache le décès de leur grand-mère ? Combien s'interrogent sur les pratiques des crématoriums ? Et pourquoi ce parent qui est « au ciel » ne reviendrait-il pas ? Où est-il vraiment d'ailleurs ?

La mort est ainsi devenue l'ultime pornographie dont il faut préserver la jeunesse. Il n'est pas innocent, à cet égard, que le directeur d'ouvrage du Dictionnaire de la mort{8}, en 2010, ait été, en 2005, celui du Dictionnaire de la pornographie{9}...

L'occultation presque totale de la mort dans notre société n'est pas sans conséquence. Une jeune femme qui venait de perdre son enfant racontait ainsi, dans un groupe de parole{10}, ce qu'elle avait vécu au cimetière, juste avant l'inhumation : le petit cercueil était posé sur des tréteaux, la fosse béante était là, devant elle... Et soudain elle se mit à paniquer, incapable de visualiser comment le cercueil allait descendre dans la fosse, s'imaginant d'un seul coup qu'on allait le jeter dans le trou. Elle n'avait jamais, de sa vie, assisté à un enterrement... Car de manière générale, n'ayant jamais participé à l'organisation de funérailles, les personnes qui préparent des obsèques sont souvent très ignorantes de la façon dont cela peut se passer. Lorsqu'il s'agit d'un enterrement traditionnel, elles en ont encore une certaine culture, au moins livresque ou cinématographique. Mais quand il s'agit d'une crémation, c'est presque toujours une découverte totale.

Et le deuil... Une personne, au tout début du XXe siècle, passait un tiers de sa vie en deuil, que ce soit du grand deuil, du demi-deuil, en crêpe ou habit noir, avec un simple brassard ou une boutonnière noire. Au-delà d'une certaine exagération de cette époque, on peut s'interroger sur la disparition totale des signes extérieurs du deuil. Ceux-ci avaient une utilité sociale évidente : le fait de voir d'autres personnes dans la même situation permettait à l'endeuillé d'appréhender qu'il n'était pas seul dans son cas et qu'il n'était pas « anormal ». Par ailleurs, le port du deuil était un signe de reconnaissance qui permettait d'ouvrir le dialogue avec les autres.

Aujourd'hui, la même jeune femme qui vient de perdre son enfant reprend son travail quelques jours après, sans que rien ne signale aux autres son désarroi. Elle se doit de revêtir instantanément ses habits d'executive woman. Et le dialogue avec les autres est très difficile : on n'a jamais autant demandé des nouvelles des gens que l'on croise et jamais aussi peu souhaité entendre : « Je ne vais pas bien, je viens de perdre un enfant, je suis en plein désastre... » Plus généralement, l'entourage des personnes en deuil n'ose plus leur parler, ne sait pas quoi leur dire et se comporte inconsciemment comme si elles pouvaient être contagieuses... Parler de la mort est devenu morbide ! La seule ressource pour les endeuillés est le psy ; on a remplacé la socialisation du deuil par la psychothérapie et les psychotropes.

Bien sûr, on parle de la mort abondamment au moins une fois par an. Au moment de la Toussaint, les journaux sont pleins de ces marronniers sur le prix des chrysanthèmes, la difficulté d'obtenir une concession dans les cimetières ou l'importation du granit chinois au détriment de nos marbriers bretons ou tarnais. Mais la surexposition de la mort à cette période et son absence quasi totale dans les médias le reste de l'année démontrent bien le tabou que constitue la mort dans notre société actuelle puisque c'est justement le propre du tabou que d'être cantonné géographiquement ou temporellement.

Parler de la mort en dehors de la période consacrée est inadéquat, voire choquant. C'est bien ce qu'a compris le collectif Les Morts de la rue, qui a choisi de mettre en scène la mort des sans domicile fixe pour défendre leur cause. C'est bien le caractère choquant de la mort des SDF dans une société dans laquelle on ne parle pas de la mort qui crée l'événement médiatique. C'est jeter à la face de la société une provocation. Le Quilt ou les cérémonies collectives autour du « Patchwork des noms » rendant hommage aux victimes du Sida introduites par les associations homosexuelles à la fin des années 1980 avaient cette même fonction : en parlant de la mort, il s'agissait bien d'interpeller sur le sort des vivants.

La surreprésentation de la mort dans les médias : une paradoxale distanciation

La grande faucheuse a toujours fait peur ; cela n'a jamais été un exercice neutre que de montrer et d'exposer la mort. Sa représentation diffère selon les époques et en est révélatrice.

Hormis la tentative de l'émission « Les tabous de... » que nous avons évoquée plus haut qui était atypique et certaines très rares émissions de deuxième ou troisième partie de soirée, la mort est à la fois présente et occultée comme jamais dans l'histoire. Présente, elle l'est assurément puisque, comme l'affirme Michel Serres : « Un adolescent de 14 ans a vu 20 000 meurtres. » La télévision regorge ainsi, dans toutes les séries et les films, de règlements de compte, d'assassinats, de massacres par des serial killers psychopathes, de victimes en nombre d'une invasion d'extraterrestres, voire d'une éruption volcanique ou autre catastrophe naturelle apocalyptique. La mort est le mécanisme de base des scénarios, qui doivent captiver l'attention des téléspectateurs, les émouvoir, les rendre malléables et ainsi réceptifs aux messages publicitaires qui ponctuent leur consommation de quelque trois heures quotidiennes.

La recette fonctionne si bien que la mort a également envahi nos journaux télévisés, y compris aux heures de plus grande écoute, lorsque les enfants ne sont pas encore couchés. On n'hésite pas à montrer un terroriste le corps ensanglanté, les noyés ballonnés d'un tsunami dans le Sud-Est asiatique, des enfants décharnés mourants au milieu des mouches au bord d'une route africaine ; on scénarise la mort des personnalités : le pape, la princesse Diana, l'abbé Pierre, etc.

Mais qui a vu, à la télévision, un mort normal mort d'une mort normale ? Qui a vu un vrai mort, un mort qui pourrait être un de nos proches ? En surexposant la fausse mort ou la mort lointaine – socialement ou géographiquement – nous nous affranchissons de montrer la véritable mort, celle qui nous concerne tous un jour, en tant qu'acteur ou en tant qu'endeuillé. Ne pouvant échapper à sa réalité et à sa présence, nous cherchons le divertissement : nous surreprésentons la mort, mais la fausse mort, comme si nous appliquions un masque à la vraie.

Au-delà de cette marque du tabou dans notre société, il peut être intéressant de s'arrêter plus précisément sur la représentation des cadavres sur le petit et le grand écran. Ils ont pour caractéristiques principales d'être mis à distance, d'être technicisés et de ne pas encourir la dégradation du temps.

Les victimes d'un tsunami, d'un tremblement de terre, d'une famine, peuvent être montrées à la télévision car elles sont désindividualisées. Ce sont des corps « exotiques » ou morts dans des circonstances exceptionnelles. Or « la douleur provoquée par une mort n'existe que si l'individualité du mort était présente et reconnue{11} ». Ces morts qui ne peuvent être les nôtres sont donc moins anxiogènes. Il en va de même dans les séries : les circonstances de la mort relèvent suffisamment de la fiction pour que les spectateurs ne puissent s'y assimiler.

La plupart des cadavres des films policiers ou catastrophes ne font que des apparitions fugaces : « Dans les films, on exploite le cadavre et dès qu'il a servi, il disparaît. Il n'y a pas de restes : le cadavre ne fait jamais retour{12}. » Que deviennent ces innombrables victimes ? Personne ne le sait et cela n'intéresse personne.

Les seuls cadavres qui ont une toute petite persistance, surexposés d'ailleurs, sont les cadavres des films d'horreur et, depuis peu, les corps autopsiés dans les séries dont les héros – héroïnes souvent, remarquons-le – sont des médecins légistes. Le corps y apparaît aux mains d'experts, représenté exclusivement dans une sphère technique : hôpital, morgue, institut médicolégal. Notre difficulté à gérer la place de la mort dans la société amène ainsi la tentation de la techniciser. C'est ce que dit Gaëlle Clavandier :

« Si la peur du cadavre est une donnée anthropologique, l'absence de relais symbolique a pour conséquence de faire ressurgir la matérialité de la putréfaction. L'une des façons de s'extraire de cette impasse est de créer une autre forme de médiation que le rituel, à savoir la technique{13}. »

La crémation n'est-elle pas en droite ligne de cette tendance ?

Dans toutes ces séries, donc, on ne meurt pas, ou alors on meurt en abondance de mort violente. C'est comme un écho à la vraie vie, où le décès naturel des vieilles personnes est occulté avec, en contrepoint, la mise en exergue et la violence des morts dont les causes ne sont pas naturelles : mort des jeunes, morts accidentelles, etc. Qu'une mort sorte du schéma de bonne fin d'un décès centenaire pendant son sommeil et elle est vécue comme une injustice.

Dans la presse, « on s'intéresse à la mort comme à une chose défendue et un peu obscène{14} ». En dehors de la Toussaint, où les journalistes doivent se sentir le droit d'en parler presque normalement, la mort ne s'invite jamais dans les articles, si ce n'est lorsque survient un événement un peu sensationnel, un assassinat sordide, un scandale.

S'agissant de la crémation, les réalisateurs ne sont également pas en reste pour tordre la vérité. Le domaine étant peu connu et propice aux phantasmes, il permet de laisser libre cours à l'imagination. Parmi les nombreux cinéastes qui veulent tourner au Père-Lachaise, rares sont ceux qui viennent en repérage pour donner une vision réaliste de ce qui s'y passe. Beaucoup veulent illustrer un imaginaire de la crémation, avec un penchant particulier pour la vue des flammes – ce que les familles ne voient jamais – et l'audition de craquements parfaitement irréalistes.

Même dans la narration d'une cérémonie authentique, il arrive que les auteurs reconstruisent leur propre réalité, sans doute inconsciemment. Ainsi le critique littéraire et éditeur Raphaël Sorin, relatant sur son blog la cérémonie en hommage à François Nourissier, raconte qu'il « fu[t] surpris de voir son cercueil entrer dans les flammes aux accents du Requiem de Mozart », alors qu'à aucun moment il ne fut en situation de voir la moindre flamme et que le cercueil, durant toute la cérémonie et jusqu'à sa fin, se trouvait deux étages au-dessus de la salle contenant les appareils de crémation.

Ce n'est donc ni dans le domaine médiatique ni artistique que nos contemporains pourront acquérir le moindre repère sur ce qui les attend comme futur organisateur des obsèques et de la crémation d'un proche.

La révolution démographique

La révolution démographique qui s'est déroulée au cours du XXe siècle bouleverse notre rapport à la mort.

Un allongement historique de l'espérance de vie

Jusqu'au XVIIIe siècle et depuis des millénaires, l'espérance de vie ne dépasse pas 25 ans. Après les premiers progrès de l'hygiène au début du XIXe siècle, elle approche les 40 ans, puis, soudain, on assiste à une accélération sans précédent : de 45 ans en 1900 elle dépasse les 80 ans en 2004. Depuis cinquante ans, les Français ont gagné un trimestre d'espérance de vie chaque année. De ce fait, 86 % des décès ont lieu après 60 ans et 56 % à plus de 80 ans{15}.

L'éloignement de l'âge de la mort n'est pas sans conséquences sur les funérailles. Il ne revient pas au même d'organiser à 40 ans les obsèques de ses parents de 60 ans que d'enterrer à 75 ans un parent de 95 ans. Dans le premier cas, il s'agit d'une mort dorénavant considérée comme injuste car elle frappe un être qui n'était pas « en âge de mourir ». Et les enfants, encore jeunes, n'ont jamais pensé à la mort. Dans le deuxième cas, il s'agit de la fin d'une personne « qui a fait son temps », souvent à la charge de ses enfants, lesquels ont eux-mêmes atteint un âge qui leur a fait envisager leur propre mort. L'émotion n'est forcément pas la même. C'est ainsi que l'on voit certaines obsèques de personnes très âgées susciter plus de nostalgie que de douleur, loin de l'archétype de la famille éplorée.

Une évolution des causes de la mort

S'il y a eu glissement du moment de la mort, les causes de celle-ci ont également beaucoup changé. Longtemps les décès étaient principalement dus aux maladies contagieuses. La mort était rapide et relevait d'une cause qui concernait jeunes comme vieux. Un microbe ou un virus arrivait, contaminait de nombreuses personnes et tout l'entourage était atteint. Beaucoup s'en sortaient ; mais certains mourraient, par une espèce de loterie qui concernait tout le monde.

Au début du XXe siècle, en 1925, il y avait ainsi deux fois plus de décès dus à des maladies infectieuses qu'à des cancers{16}. La découverte des sulfamides puis des antibiotiques, la généralisation de la vaccination ont permis de diminuer drastiquement le nombre de maladies infectieuses ; si bien qu'en 2000, leur occurrence était quarante fois moins importante dans les causes de décès que celle des cancers, dont le nombre a crû de façon spectaculaire, en même temps que celui des personnes âgées.

La tendance est là, massive. Il y avait 5 millions 500 000 personnes de plus de 75 ans en 2010 en France. Et le pays comptera 60 000 centenaires en 2050, alors qu'ils n'étaient que 200 en 1950 et 3 700 en 1990{17}. Il est loin le temps où La Fontaine écrivait : « Eh n'as-tu pas 100 ans ? Trouve-moi dans Paris deux mortels aussi vieux, trouve m'en dix en France{18}. » Nos références culturelles ne correspondent plus à cette nouvelle donne.

Par ailleurs, cette vieillesse prolongée a provoqué une prévalence des maladies dégénératives comme Alzheimer, la démence sénile, Parkinson ou les amoindrissements consécutifs à un accident vasculaire cérébral.

Dans leur majorité, les causes de la mort, souvent issues du corps même du malade, sont ainsi devenues individuelles et terribles. Pour soi lorsque l'on songe à sa propre mort, mais aussi pour l'entourage. Il n'est donc pas étonnant que nous la cachions et la redoutions, non seulement en tant qu'événement mais aussi comme épisode de la vie. En contrepoint, les morts violentes sont devenues rares (moins de 3 % des occurrences pour les accidents et les suicides{19}), avec notamment la diminution du nombre d'accidents de la route et d'homicides qui, malgré leur médiatisation, sont très peu fréquents (moins de 700 par an en France{20}).

Le schéma social de la mort d'un proche évolue de ce fait. La normalité devient une mort programmée, précédée d'une longue phase de préparation du défunt et de son entourage. Cette dernière peut durer longtemps, lorsque les personnes très âgées ou atteintes de maladies dégénératives se retrouvent de longues années en institution. Quels que soient l'attention et l'amour des proches, le contact se perd progressivement avec leur entourage. Leur mort sociale advient ainsi de nombreuses années avant leur mort physique qui est attendue, parfois espérée. Cette dissolution de l'individu dans les maladies dégénératives implique une mise à distance qui correspond à un véritable travail de deuil de la relation avec la personne. Comment s'étonner alors que leurs obsèques soient plus teintées de nostalgie que de vraie douleur.

Cette période peut être beaucoup plus courte, notamment pour les décès accompagnés dans les unités ou centres consacrés aux soins palliatifs, que l'on peut définir comme ce qu'il reste à faire lorsqu'il n'y a plus rien à faire. Dans ces lieux extraordinaires, où l'hôpital s'humanise tout à coup, la personne est un sujet et plus seulement une maladie ; son entourage est accepté et même sollicité pour l'accompagner. Entre les personnels médicaux, paramédicaux, les psychologues, assistantes sociales, aumôniers et bénévoles se crée une véritable équipe qui entoure et prépare le mourant et ses proches pendant quelques jours ou quelques semaines. Le travail qui s'y fait sur le plan psychologique est déjà un pré-travail de deuil. Les familles sont invitées à prévoir les obsèques, elles vont souvent faire des devis dans les entreprises de pompes funèbres. Lorsque le terme arrive, les familles font ainsi preuve d'une vraie sérénité dans l'organisation des funérailles.

La quasi-disparition de la mort périnatale

Le début de la vie a vu également des évolutions spectaculaires. Pendant des millénaires et encore au XVIIIe siècle, 30 % des enfants décédaient avant 1 an et l'on ne comptait pas les enfants mort-nés : « Il était normal à l'époque de perdre ses enfants, comme il est normal aujourd'hui de perdre ses parents{21}. » Avec le décès fréquent des mères en couche, la naissance était indissolublement liée à la mort.

Au tout début du XXe siècle, 15 % des enfants décédaient dans leur première année de vie. La canicule de 1911 causa la mort de 20 000 enfants de moins d'1 an ! En 1950, le nombre de décès avant l'âge d'1 an s'élevait encore à 1 sur 20. Avec les progrès de la médecine et de l'obstétrique, cette mortalité a considérablement régressé pour descendre à 0,36 % en 2008{22}.

Perdre un enfant est ainsi devenu extrêmement rare. Dans le même temps, les femmes procréent de plus en plus tard, et la première naissance survient chez la femme après 30 ans, en moyenne. L'enfant est devenu un projet de couple abouti. De l'heureuse surprise – ou de la fatalité – d'avant la contraception, devenir enceinte arrive de nos jours en son temps chez une femme qui l'a décidé. Elle aura même fait parfois appel à toutes les ressources de la science pour forcer la nature, avec les techniques les plus sophistiquées de la procréation assistée.

Mais lorsque la grossesse devient un projet d'enfant, scientifiquement et socialement encadré, l'erreur n'est plus possible ; lorsqu'elle était une fatalité, son échec en était une autre. Ce n'est plus le cas actuellement et, s'il y a échec, il y a forcément dramatisation, culpabilité et souffrance. D'autant que dès que la grossesse advient, le test de grossesse, l'échographie avec la vision directe...