PRÉSENTATION

DES KÂMÂ-SÛTRA &

L’ANANGARANGA

Texte intégral traduit du sanskrit par Jean Papin.

Écrits au début du XVIe siècle, l’Anangaranga est le dernier des grands traités érotiques indiens.

Avec les célèbres Kâma-sûtra (vers IIe-Ve siècle), il constitue un volume inédit et représentatif d’une tradition amoureuse plus que millénaire.

Documents de premier ordre sur les fondements de la société indienne, ces deux classiques du savoir-vivre amoureux offrent le truculent tableau d’hommes et de femmes à la recherche du bonheur, par tous les moyens possibles. Autant attachés aux voluptés de l’amour que les Kâma-sûtra, l’Anangaranga propose en plus une classification des zones érogènes en fonction des phases de la lune, de même qu’un choix exceptionnel de recettes aphrodisiaques. Au-delà de ces curiosités piquantes, il accorde également à la femme un statut jusque-là inédit.

Grâce à l’admirable travail de Jean Papin, qui a su rendre à merveille le ton, le rythme, la fraîcheur et la poésie des originaux, ce manuel du plaisir absolu est un incomparable texte de civilisation.

Pour en savoir plus sur Vâtsâyana et Kalyanamalla ou les Kâma-sûtra & l’Anangaranga, n’hésitez pas à vous rendre sur notre site www.zulma.fr.

PRÉSENTATION

DE L’AUTEUR

À vrai dire, on sait peu de choses sur Vâtsyâyana, l’auteur de ce grand « Livre de l’amour » que sont les Kâma-sûtra, et guère plus sur Kalyanamalla, celui de l’Anangaranga. Sinon qu’ils sont tous deux, à n’en pas douter, d’obédience brahmanique.

Le premier a dû vivre entre le IIe et le Ve siècle. Il a composé son ouvrage, comme il l’avoue modestement, en condensant des textes d’auteurs vivant de mille à deux mille ans plus tôt. Ce qu’a également fait Kalyanamalla, auteur de l’Anangaranga, qui était roi et régna aux alentours de 1520-1540.

Jean Papin est l’auteur de plusieurs livres originaux sur le yoga, le tantrisme ou la cuisine indienne, spécialiste de la médecine ayurvédique dont il a traduit, également du sanskrit, le principal traité.

Pour en savoir plus sur Vâtsâyana et Kalyanamalla ou les Kâma-sûtra & l’Anangaranga, n’hésitez pas à vous rendre sur notre site www.zulma.fr.

PRÉSENTATION

DES ÉDITIONS ZULMA

Être éditeur, c’est avant tout accueillir des auteurs inspirés et sans concessions – avec une porte grand ouverte sur les littératures vivantes du monde entier. Au rythme de douze nouveautés par an, Zulma s’impose le seul critère valable : être amoureux du texte qu’il faudra défendre. Car il s’agit de s’émouvoir, comprendre, s’interroger – bref, se passionner, toujours.

Si vous désirez en savoir davantage sur Zulma ou être régulièrement informé de nos parutions, n’hésitez pas à nous écrire ou à consulter notre site.

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COPYRIGHT

La couverture des Kâma-sûtra & l’Anangaranga

a été créée par David Pearson.

Les Kâma-sûtra & l’Anangaranga sont parus pour la première fois respectivement en 1991 et 1993

aux éditions Zulma.

© 2013, pour la présente édition numérique

ISBN : 978-2-84304-684-1

Le format ePub a été préparé par Isako www.isako.com à partir de l’édition papier du même ouvrage

Ce livre numérique, destiné à un usage personnel, est pourvu d’un tatouage numérique. Il ne peut être diffusé, reproduit ou dupliqué d’aucune manière que ce soit, à l’exception d’extraits à destination d’articles ou de comptes rendus.

LES KÂMA-SÛTRA

VÂTSYÂYANA

&

L’ANANGARANGA

KALYANAMALLA

traduction du sanskrit

et présentation par Jean Papin

ÉDITIONS ZULMA

PRÉFACE

Âgée de plusieurs millénaires, la littérature érotique indienne comporte un nombre considérable d’ouvrages, agrémentés ou affligés, selon le talent des commentateurs, de gloses abondantes et de discours pointilleux. Ils constituent le corps des écrits traditionnels sur l’amour, ou Kâma-shâstra. Sept d’entre eux, composés entre le IIe et le XVIe siècles, se veulent un reflet ou un fidèle résumé des grandes œuvres anciennes. Parmi ces derniers, les Kâma-sûtra sont certainement les plus célèbres sinon les plus connus et l’Occident n’a souvent retenu qu’eux ; parfois même leur simple nom auquel il attribue d’ailleurs un charisme superfétatoire.

Qui, en effet, hors de l’Inde, connaît le Ratirahasya, le Ratimañjari ou, à plus forte raison, l’Anaṅgaraṅga ? Quelques privilégiés ont certes pu y avoir accès à travers de rares et confidentielles traductions en langue anglaise, mais il ne semble pas que le public français en ait eu bonne connaissance, mis à part certains chercheurs avertis ou indianistes spécialisés.

Dans le but de découvrir, s’il était besoin, combien l’Inde nous réserve encore de surprises et de richesses cachées, nous avons voulu, après la première traduction française des Kâma-sûtra, présenter aussi celle de l’Anaṅgaraṅga , c’est-à-dire le premier et le dernier des sept grands épitomés des sciences de l’amour – que l’on pourrait traduire par le « Théâtre de l’amour ».

Les Kâma-sûtra souffrent de deux maux contradictoires. Ils sont célèbres et mal connus.

En Occident, leur seul nom évoque des senteurs d’érotisme « oriental » et ranime de vagues préjugés sur d’hypothétiques et mystérieux plaisirs de la chair qu’un vieux fonds de morale judéo-chrétienne condamne et envie à la fois.

Et puis, il y a l’Inde que personne ne souhaite vraiment démystifier, sous peine de voir s’échapper cette nostalgie d’une terre imaginaire, étrange et belle, qu’inconsciemment nous cachons en nous pour survivre dans ce monde que nous avons fait impitoyable et où notre part de rêve est devenue cauchemar.

Kâma-sûtrạ Ce mot qui déclenche les fantasmes exotiques suggère aussitôt des hommes et des femmes enlacés dans des postures impraticables. Serait-ce aussi l’espoir d’une souplesse totale, inaccessible et suave délivrance, rêve de nos corps durcis dans la gangue de l’habitude et de la morale ? Car nous avons souvent entrevu cette imagerie érotique au hasard des lectures et n’avons retenu d’elle que la seule vision de plaisirs clandestins.

Avant d’examiner le contenu du Livre de l’amour et de réviser certaines idées reçues qui s’attachent encore à lui, il importerait de présenter l’auteur de ces mille deux cents versets (shloka) et de le situer dans le contexte socioculturel de son époque. Mais l’absence d’éléments biographiques et l’impossibilité de l’associer à une période précise de l’Histoire nous condamnent à la brièveté. Il est déjà risqué de supposer qu’il ait vécu entre le IIe et le Ve siècle ! Mieux vaudrait s’accorder deux siècles supplémentaires et le faire vivre entre le premier et le sixième.

Du personnage on ne connaît que ce qu’il a bien voulu nous dire sur lui-même et ce que les déductions issues de recoupements et d’allusions peuvent nous apporter. Il s’appelait probablement Mallinâga ou Mṛllana. Vâtsyâyana était son patronyme. Son titre, Shrî, indique qu’il était considéré comme un sage, ou tout au moins, comme un homme de mérite. Enfin, le mot Muni, accolé à son nom de famille, signifie ascète ou ermite, ce qui confirme bien qu’à un certain moment de sa jeunesse il fut étudiant brahmanique et pratiqua les austérités coutumières aux « personnes de haute caste ». Par conséquent il devait être brahmane.

Un passage du septième chapitre de la deuxième section nous donne un précieux renseignement : Vâtsyâyana raconte qu’au paroxysme de sa passion le roi Shâtakarṇi de Kuntala tua sa première épouse Malayavatî avec un couteau. Or, ce souverain de la dynastie des Shâtavâhana régnait au pays d’Andhra, dans l’Inde du sud, au Ier siècle de notre ère. Notre auteur vécut donc après lui. D’autre part, c’est au VIe siècle que Vîrahamihira, auteur du Bṛhatsaṃhitâ, évoque Vâtsyâyana en lui faisant de sérieux emprunts.

De toute évidence, nous sommes dans la tranche de temps qui correspond à l’âge classique de l’Inde et à l’avènement des Gupta. Cette dynastie issue des Maurya de Magadha (l’actuel Bihar) et alliée à celle des Vâkâṭaka du Deccan sut imposer un ordre et une certaine unité politique en contrôlant le bassin gangétique, le Penjab, le Mâlva, l’Orissâ et la côte orientale du Deccan où venait d’apparaître la célèbre dynastie Pallava qui devait, quelques siècles plus tard, jouer un très grand rôle dans l’histoire indienne. La suzeraineté impériale des Gupta s’étendit à trente-cinq états antérieurement indépendants avant d’être interrompue brutalement, mais non sans résistance, par l’invasion des hordes proto-mongoles descendues des plateaux altaïques par la vallée de Kaboul, les Huns hephtalites. Comme le dit si justement Jean Naudou dans les chapitres de l’Histoire universelle (La Pléiade) réservés à l’Inde, « l’âge Grupta cueille les fruits mûris aux siècles précédents. C’est le plus brillant, le plus raffiné, le plus élégant de l’histoire indienne ».

Le pèlerin chinois Fa-hien et le savant Hiuan-tsang, parcourant l’Inde du nord entre 399 et 414 sont fascinés pas la prospérité et l’organisation sociale de ce pays : « Les gens distingués ont établi chacun un hôpital de charité. Les pauvres, les malades, les orphelins y viennent ; des médecins examinent leurs maladies et on leur donne tout ce dont ils ont besoin… » ou encore : « Si quelqu’un se rend coupable, il est seulement frappé dans son argent et on suit en cela la légèreté ou la gravité de sa faute… Les habitants sont libres, les impôts modestes, les mœurs pures, etc. »

Notons aussi que, paradoxalement, c’est l’époque où le système des castes se durcit et où il est mis en pratique avec toute la rigueur qu’au début de notre ère les Lois de Manu avaient suggérée. On doit aux Gupta et aux Vâkâṭaka les plus splendides joyaux de l’art indien, de Sâñcî à Ajaṇṭâ et Elephaṇṭâ, des temples de Deogarh et de Bhîtargaon à ceux de Nacnâ, d’Ahiccatrâ et de Bhumâra.

Considérons maintenant les préjugés qui rôdent encore autour du Livre de l’amour. Sous prétexte qu’il existe en Inde un courant mystique où l’acte érotique joue un rôle déterminant sur le chemin de l’émancipation et que les références à la religion sont partout présentes dans les Kâma-sûtra, on a voulu, pour faire plus sérieux et plus érudit, les associer à la tradition tantrique. C’était confondre religion et spiritualité, formalisme et liberté. Pour l’Occidental non averti le piège était double. Et il y tomba.

Là où l’imagination populaire a cru déceler une unique tendance à la pornographie, des intellectuels plus astucieux, que nous appellerons volontiers des « touristes de la spiritualité », ont découvert dans ce texte des rapports avec le tantrisme de la « main gauche », la voie de l’érotisme concret. Leur démarche est aberrante, car ces rapports n’existent pas ou sont anecdotiques.

Les Kâma-sûtra sont, au contraire, très caractéristiques de l’orthodoxie védique et du brahmanisme coutumier, empreints du plus rigoureux classicisme et très proches des Dharma-shâstra ou Lois de Manu, véritable code religieux, juridique et moral de l’Inde.

Le tantrisme de la « main gauche », encore peu développé à cette époque, inquiétait. Ses adeptes dénonçant l’intégrisme et l’immobilisme de la religion établie, étaient considérés comme des fauteurs de troubles ; leur mépris de la morale, leurs méthodes paradoxales et drastiques, leur volonté de vivre en marge et de briser les tabous effrayaient les bien-pensants.

Le souci permanent de se conformer aux préceptes de la religion en place que nous rencontrons dans notre texte, le soin apporté à ne pas démériter, à suivre les cérémonies et les cultes, à respecter les jeûnes prescrits et surtout les trois valeurs terrestres dans leur hiérarchie bien définie, dharma, artha et kâma (devoirs religieux pour que se maintienne l’ordre établi, fructification des richesses, et plaisirs autorisés), prouvent que la tentative de récupération tantrique est sans fondement.

Le quatrième chapitre de la première section, consacré à la description de la vie quotidienne d’un homme distingué, y fait une allusion à peine voilée : « On doit être prudent et éviter la fréquentation de certains groupes détestables qui rejettent les règles de la bonne société et travaillent contre elle. »

Et il est évident que les adeptes des voies tantriques de « gauche » n’étaient pas des citoyens « distingués » ni recommandables puisqu’ils bafouaient toutes les conventions, toutes les valeurs religieuses, familiales ou culturelles.

Sans vouloir analyser la philosophie et les techniques de ce système, nous noterons simplement ce qui le différencie radicalement de l’esprit des Kâma-sûtra, à propos du traitement des passions et du rôle de la femme.

Les Kâma-sûtra ne proposent pas de méthode de libération. Ils rappellent seulement, par des versets moralisateurs en conclusion des chapitres, l’intérêt que chacun doit manifester envers les règles religieuses qui prescrivent la maîtrise des passions ; mais toujours pour préserver son dharma et pour accumuler les mérites. En revanche, Vâtsyâyana analyse avec minutie les comportements psychologiques et met à jour toutes les tendances naturelles, les impulsions et les désirs, les colères, les tendresses et les ruses des amants. Il le fait souvent avec beaucoup de finesse, parfois aussi avec puérilité.

Il s’agit toujours d’une constatation, d’un travail de psychologue, d’une recherche systématique d’érudit, réalisée à l’intention de ceux qui ne savent pas démêler les arcanes de la passion. Il apparaît comme un moraliste modéré mais ne se présente jamais en maître spirituel. C’est un professeur, un pandit… « Ainsi vont les amants, prisonniers de leur plaisir et aveuglés par la passion » (page 90).

Les tantriques, quant à eux, réagissent autrement : ils se servent des passions mais en veillant à ne jamais se laisser entraîner dans leurs remous et leurs tumultes romantiques. Ils enfourchent ces mouvements impulsifs, tels des tigres dans leurs bonds, ces passions qui font succomber le commun des mortels, les utilisent comme véhicule providentiel, les exacerbent, se font de leur élan un propulseur pour changer de registre de perception et sauter dans l’absolu où tout désir s’éteint. Cela nécessite des techniques particulières et un maniement rigoureux, mais problématique, de la sexualité. Ils ont appris l’art de la distanciation et, si, dans leur jeu, l’émotion et la sensibilité demeurent intactes, fraîches et vibrantes, l’émotivité en revanche est totalement bannie. Pour eux, la volupté n’est pas un but mais un moteur.

D’autre part, nous n’assistons plus à la harassante domination du mâle. Alors que, dans notre texte, le rôle de la femme est celui d’une servante – « une épouse doit révérer son mari comme un dieu » –, avec des exceptions réservées aux courtisanes, dans le tantrisme le schéma est inverse, jusque dans le rapport sexuel lui-même. La femme, qui est l’initiatrice, mène le jeu érotique symbolisant la danse cosmique des éléments ; l’homme est passif ou peu actif. Elle représente l’énergie créatrice (shakti) qui, dans l’œuvre d’élaboration et de transformation du monde, éveille la conscience sous-jacente (shiva), et cette conception correspond tout à fait à la réalité universelle.

Nous voyons très vite que le monde des Kâma-sûtra ne se situe pas dans cette sphère. Cependant à la fin du premier chapitre de la cinquième section, comme pour nous contredire, l’allusion est précise : « Le désir, inhérent à la nature, se voit renforcé par l’intelligence et la pratique du plaisir. Purifié de l’agitation qui d’ordinaire l’accompagne, il devient à la fois inoffensif et puissant. » Voilà qui est parfaitement tantrique !

Mais il ne faut pas s’en étonner car la pensée indienne, même si elle est souveraine dans l’art de la discrimination, sait avant tout intégrer les contraires avec une splendide aisance. Et le tantrisme imprègne toute la pensée de l’Inde, paradoxe vivant, issu du Shivaïsme ancestral, mais caché sous le puritanisme des religions populaires. Chaque Hindou en convient. Mais cela ne se dit pas. L’Occidental, habitué à distinguer sans nuance le blanc du noir et à penser en terme de dualité, comprend mal qu’après tant d’efforts et de discours pour définir les choses, toutes les contradictions puissent se résorber dans une totalité indivisible. Pour un Hindou, rien n’est définitivement séparé, tout est en tout, le support du tout est vide et ce foisonnement du monde manifesté, ces antagonismes ne sont qu’apparences et formes merveilleuses prises par l’unique et omniprésente conscience.

Où est donc le véritable intérêt des Kâma-sûtra ?

Le lecteur découvrira sans peine qu’il se trouve devant le tableau d’une société dont les membres se mettent à vivre sous nos yeux, dévoilant leurs joies, leurs préoccupations, leurs inquiétudes, leurs plaisirs et leurs perversions, leurs scrupules et leurs peurs, leur attachement à la coutume et au formalisme de la religion, leur calculs pour les contourner quand cela les arrange, leurs roueries et leurs manigances pour accroître leurs richesses, leur zèle pour jouir au mieux de toutes choses sans enfreindre les lois et aussi leurs tendresses et leurs fragilités. Sous d’autres cieux, en d’autres temps et avec d’autres mots, mais grâce à des moyens assez semblables, les hommes recherchent le même bonheur, vivent les mêmes angoisses, goûtent les mêmes voluptés et s’accrochent à leur jeunesse tant qu’ils n’ont pas saisi que l’issue se trouve ailleurs.

Les Kâma-sûtra ne sont qu’une expression particulière de la longue errance des hommes sur les rivages du monde. Nous devons les découvrir comme une curiosité littéraire et historique. Un livre de civilisation.

À l’instar de beaucoup d’ouvrages indiens, celui-ci commence par des considérations sur les mérites et s’applique à justifier l’accroissement des richesses et la quête des jouissances, dans un style doctoral qui ressemble un peu à celui de notre vieille scolastique. Puis sont décrits les soixante-quatre arts que toute jeune fille de bonne famille doit connaître et dont la maîtrise assure aisance et estime aux courtisanes de haut rang.

Nous voyons se dérouler la vie quotidienne des hommes et des femmes dont les détails assez savoureux attestent qu’il s’agissait de gens aisés, plutôt oisifs, très raffinés, souvent superficiels et mondains, mais cultivés, délicats et évidemment religieux. Les Kâma-sûtra s’adressent aux trois castes supérieures, brahmanes, princes de sang et tout particulièrement aux hommes qui avaient en charge l’économie, les vaishya, négociants, financiers et marchands. Les ressources de ces derniers étaient confortables sinon considérables et ils jouissaient d’un maximum de liberté en comparaison des membres des deux premières castes que leur naissance et leur fonction soumettaient à des contraintes multiples et plus rigoureuses.

Il est peu question de la quatrième caste qui pourtant regroupait la grande majorité de la population, composée de tous les travailleurs manuels : agriculteurs, artisans, et autres gens de service, c’est-à-dire les pauvres. Leurs moyens et leur rang ne leur auraient jamais permis d’accéder au luxe et aux divertissements coûteux qu’imposait la vie de société des castes privilégiées. Cependant, on y parle de toutes sortes de gens qui n’appartenaient pas à ce milieu mais gravitaient autour et avaient leurs entrées dans cette aristocratie : serviteurs, intercesseurs, compagnons de plaisir, amuseurs, musiciens, enfin tous ceux qui lui étaient de quelque utilité.

Après une longue dissertation sur le choix des femmes selon leur rang et en considération des interdits religieux où abondent notations psychologiques et calculs machiavéliques pour s’en sortir à bon compte et être lavé de tout soupçon, Vâtsyâyana nous propose ce qui a fait la gloire de l’ouvrage, la célèbre section consacrée à l’union sexuelle : classification quasi entomologique des hommes et des femmes suivant les mensurations de leur sexe, technique d’approche, préliminaires et échauffements, titillages, postures épanouissantes et alambiquées, petites et grandes perversions, pratiques sadomasochistes de cru véridique, coutumes amoureuses locales, fellations subtiles et dérives d’eunuques travestis, querelles d’amour. La panoplie est somptueuse à souhait.

La description des eunuques et de leurs « spécialités », au neuvième chapitre, est instructive. On apprend qu’ils n’étaient nullement affectés au gardiennage des harems comme on le croit toujours. Leur statut n’a guère évolué depuis ces temps reculés. Les eunuques sont en effet près de deux cent mille et ont encore leur place dans la société indienne actuelle où ils sont craints pour les malédictions dont ils menacent la population. Ces quelques lignes donneront tort à ceux qui oseraient prétendre que l’Inde n’est pas immuable ni éternelle.

Après l’exposé d’exquises délicatesses de fins de nuits voluptueuses, la deuxième section se termine sur les disputes entre amants. La colère, la jalousie, l’hystérie, la rage, les manœuvres de réconciliation sont parfaitement observées. Mais on constate que, même si les passions suivent leur cours naturel, ces querelles obéissent à un certain code et se déroulent suivant un rituel ou un cérémonial qui n’est pas sans rappeler les parades amoureuses des oiseaux.

Vâtsyâyana se réfère toujours aux auteurs anciens qui émettent des jugements catégoriques sur tous les sujets de l’amour. Cela est parfois très cocasse et l’on imagine volontiers une assemblée de vieux pandits libidineux dissertant à l’envi et avec grand sérieux sur l’orgasme des amants. En général, notre cher Vâtsyâyana se montre très accommodant, voire laxiste. Quoique respectueux des coutumes et des lois, il apparaît comme le plus libéral des quatre ou cinq casuistes qu’il cite d’une façon régulière. Il est presque systématiquement d’avis contraire au leur. Ainsi la polémique ne s’éteint jamais.

Le nommé Bâbhravya fait figure de doctrinaire, suspicieux, amer, moraliste, et tortueux. Gonardya est pragmatique ; Suvarṇanabha technique. Ghoṭ akamukha manie les lieux communs et est très solennel. Goṇikâputra est sentencieux et enfonce les portes ouvertes avec gravité. Tous se prennent très au sérieux et manquent d’humour.

À partir de la troisième section nous entrons dans un domaine moins connu. Nous ne pouvons plus guère satisfaire notre lubricité. Nous la remplaçons par l’indiscrétion car nous pénétrons dans les foyers, dans le cœur des époux, dans les secrets des amants adultères, dans les harems et l’univers des prostituées dont les fantasmes, à notre grand regret, sont surtout pécuniaires.

Comment trouver la meilleure épouse, comment se bien marier selon la tradition, comment mettre en confiance les jeunes épousées, fragiles, timides et inexpérimentées ? Quelle stratégie employer pour apprivoiser et conquérir les belles et douces femmes ? Car l’amour est comme la guerre. Et comme en bonne guerre, les dés sont bien souvent pipés. Alors l’homme gagne et la femme doit remercier d’avoir été si bien conquise et si bien besognée. Assurément, il y a des exceptions et les courtisanes se chargent des revanches, comme de faire basculer la victoire, et de ruiner ces fiers et beaux messieurs. Tout cela est fort bien décrit.

On nous parle des mille et une façons d’aborder les jeunes filles, de faire sa cour ; des jeux espiègles des adolescents promis l’un à l’autre, de leurs attentions réciproques, des mariages d’enfants, toujours en vogue dans l’Inde moderne ; des timidités des petites oies blanches, de leurs pudeurs réelles ou feintes… et aussi de ceux qui, tels ces musiciens célestes de la cour d’Indra, osent la liberté et se marient sans le consentement des parents et des aînés. On apprend aussi que tout, ou presque, n’est que convention et apprêt.

La quatrième section, consacrée à l’épouse, est édifiante. La femme doit totale obéissance à son mari et, dès le jour des noces, se voit enfermée dans un cercle infernal de contraintes vis-à-vis des amis et des parents de son époux. Son statut est net, simple et harassant.

Néanmoins elle peut se défouler dans le travail, la cuisine et « l’élevage » de ses enfants ! Ses fonctions nombreuses l’amènent malgré tout à occuper une place importante, surtout si son mari possède des biens domestiques à gérer, auquel cas cette charge lui revient. Si elle se montre bonne maîtresse de maison, fidèle, serviable et excellente reproductrice de garçons, elle obtiendra au moins la considération.

Dans une société où dominent les mâles, il est de bon ton qu’un mari se permette des infidélités. Jamais une épouse. Cela ne signifie nullement qu’elle s’en prive, mais elle doit alors déployer toutes les ruses pour cacher ses amours illicites. De part et d’autre, la seule chose importante est le secret bien gardé. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. La section des « amants adultères » fourmille donc de conseils de prudence. Il va de soi qu’une parfaite connaissance de la psychologie et du comportement féminins devient alors un préalable indispensable aux liaisons extraconjugales et c’est pourquoi Vâtsyâyana s’étend sur le sujet.

Indispensables personnages pour arranger ou défaire mariages et liaisons difficiles dans les sociétés traditionnelles, les entremetteuses font l’objet d’un long chapitre où les futilités se succèdent en cascade. Pourtant ces lignes nous renseignent sur ces usages et sur ce jeu conventionnel des intercesseurs où tout est combiné d’avance et où personne n’est dupe. Plus savoureux, amusant et riche de renseignements se révèle le chapitre final concernant les grands harems des princes. Comme l’histoire retient avant tout les faits et gestes des habitués des cours royales, on ne sera pas surpris de l’intérêt porté à la vie des harems qui étaient des microcosmes étonnants. Les épouses cloîtrées, oisives, entourées de servantes, et que leur royal mari ne pouvait satisfaire tant elles étaient nombreuses, ne pensaient qu’au sexe et s’ingéniaient à trouver tous les artifices pour faire entrer des hommes ou profiter des serviteurs, des sentinelles ou des proches parents du roi. Malgré l’interdit rigoureux, on forniquait à l’aise.

La section sur les courtisanes décrit un monde de roueries, de machinations, d’hypocrisies et de faussetés dans lequel l’argent est le seul objectif véritable. Le dernier chapitre consacré aux profits et pertes peut paraître ennuyeux, mais il reste le plus significatif sur les préoccupations profondes de ces « dames ». C’est l’univers de la prostitution avec sa déontologie très spéciale et, ici, une touche particulière de superstition, car ce milieu comme les autres était marqué aussi par la religion omniprésente. Les courtisanes, grandes prêtresses des voluptés, de l’argent et des plaisirs de ce monde, soignaient méticuleusement leur dharma.

Seules femmes vraiment libres, elles ruinaient leurs amants, certes pour bien jouir de la vie, mais aussi pour consacrer leurs bénéfices à la construction de temples et de monuments, à faire des offrandes somptueuses aux dieux ou à offrir mille vaches à un brahmane ! Elles investissaient dans le dharma. Pour l’Hindou moyen, religieux ou bien-pensant, il s’agit toujours de ne pas accumuler les démérites, sinon il en découlerait des conséquences fâcheuses pour l’après-mort et les renaissances futures. Il adopte donc la solution de facilité que lui offre, et souvent lui impose, la religion officielle. Il tente à tout prix de respecter son code de morale, confondant l’ordre des lois humaines et l’ordre cosmique. Tiraillé entre ses devoirs d’honnête citoyen et ses pulsions intimes, il cherche des accommodements.

Telle est la toile de fond des Kâma-sûtra ; et voilà pourquoi on ne doit pas y rechercher de la « spiritualité ». C’est aussi à cause de cela que l’on y trouve des considérations d’une hypocrisie et d’un cynisme désarmants. Ce livre traite de l’homme social et les allusions à la libération définitive ne sont ici que des convenances de routine, des tics de brahmane, pour justifier l’utilité du conformisme et de la religion temporelle.

Vâtsyâyana ne semble du reste entretenir aucune illusion sur la nature humaine. Il répète sans cesse qu’après avoir écouté tous ses conseils, l’homme fera ce qui lui plaît et que c’est bien ainsi. Il n’a aucune mauvaise conscience et le ton qu’il emploie est des plus naturels.

Enfin, la dernière section fait l’inventaire des recettes, des philtres d’amour, des aphrodisiaques et des magies de l’époque, mêlant médecine âyurvédique, talismans et arsenal érotique de substitution à l’usage des enragés du sexe, des défaillants ou des impuissants.

Une des raisons déterminantes qui nous a conduit à rassembler les deux traités en un seul volume fut le nouveau statut que l’Anaṅgaraṅga accorde à la femme. Son sort a, en effet, largement évolué par rapport à celui qui, douze siècles plus tôt, lui était réservé dans les Kâma-sûtra. La femme a acquis quelques droits et sa conquête n’est plus désormais l’exclusif dessein du mâle autoritaire ; bien que ce dernier soit encore considéré comme seigneur et maître, l’issue du combat amoureux ne tourne plus fatalement à son propre avantage. Cette guerre ludique doit maintenant, dans le meilleur des cas, se terminer non par le triomphe et l’unique satisfaction de l’homme, mais par la victoire de l’amour, laissant les deux partenaires également éreintés de jouissance.

Le deuxième motif de notre option est d’ordre qualitatif et historique. Écrit au début du XVIe siècle, l’Anaṅgaraṅga est le dernier texte érotique dans la pure tradition des Kâma-shâstra, c’est-à-dire dans la lignée des auteurs et philosophes anciens qui ont développé le thème de l’amour en connexion avec la morale religieuse hindouiste et l’ont étudié d’une façon scientifique. Cette tradition remonte au Ṛgveda dans lequel nous découvrons le plus vieux poème d’amour sous la forme d’un dialogue entre le roi Purûravas et son insatiable maîtresse, la troublante apsara Urvashî (Ṛgveda, X, 95), et s’interrompt donc avec l’Anaṅgaraṅga. Cela ne signifie nullement que le sujet se soit épuisé avec lui. Mais à partir du XVIe siècle et de l’hégémonie musulmane, les règles de composition et les styles se chargent d’éléments étrangers qui révisent ou altèrent la rigoureuse orthodoxie brahmanique.

Malgré sa structure classique, plus hindoue qu’indienne, cette œuvre ne peut être reléguée au rang des objets fossiles ou de l’archéologie, car elle traite des pulsions, des instincts, des appétits et des aspirations, tous composants essentiels de la nature humaine que la culture, la mode et l’histoire ne modifient pas. C’est là son avantage et son actualité.

De l’auteur, le roi Kalyâṇamalla, nous savons seulement qu’il régna aux alentours de 1520-1540, et nous déduisons de son patronyme et du ton de son ouvrage qu’il était de stricte obédience brahmanique, malgré son insistance à exalter les vertus de son inspirateur et noble ancêtre musulman Lâḍakhâna, fils du roi Ahamada de la dynastie Loḍi.

L’Anaṅgaraṅga devint vite célèbre car il fut traduit en arabe, en persan et en urdu.

L’examen du texte ne nous permet guère d’obtenir des renseignements précis sur le mode de vie et le contexte socio-culturel de l’époque, comme le faisaient les Kâma-sûtra pour l’âge d’or de la civilisation Gupta. Mais l’ambiance générale et le parfum qui en émane nous semblent familiers car on ressent à chaque page le poids de la continuité traditionnelle.

À la lecture, rien n’autorise, en vérité, à déceler la moindre influence de l’Islam, alors que nous n’ignorons pas l’immense secousse culturelle de la conquête moghole qui vivait ses plus belles heures précisément à cette date.

Comparé à l’ouvrage de référence que sont les Kâma-sûtra, l’Anaṅgaraṅga, tout aussi exigeant sur le respect de l’éthique consignée dans les antiques Lois de Manu, se montre cependant moins moraliste.

Dans un seul passage (huitième chapitre de la huitième section), concernant la prohibition de l’adultère, le littérateur manifeste un extrême rigorisme, s’abandonnant à la peur des représailles futures annoncées par la morale de la religion établie et s’engageant dans la voie d’une scrupuleuse observance du dharma en ses développements juridiques les plus superficiels et routiniers.

En raison de son rang royal et de sa fonction sociale, Kalyâṇamalla ne pouvait négliger de reprendre à son compte les préceptes du code moral. Mais, son devoir étant accompli, il décrit, aussitôt après, les nombreuses et habituelles transgressions capables d’assurer l’impunité à leurs auteurs devenus irresponsables par « maladie d’amour ». Étonnante pirouette d’un expert en dialectique des mérites et démérites !

Si l’Anaṅgaraṅga conserve la même emphase que ses modèles anciens pour la technique érotique, la recherche obsessionnelle de la puissance sexuelle et la quête du plaisir, il affirme que la science d’amour est aussi un art réservé d’abord aux personnes raffinées et, par ce fait même, aux classes aisées. Pour lui, cet art exquis ne se conçoit que pratiqué à deux, entre homme et femme, époux ou amants.

En outre, et à l’instar de tous les auteurs postérieurs à Vâtsyâyana, excepté Vîrabhadra, il exclut les sujets ayant rapport aux courtisanes et à la prostitution, aux ébats triangulaires ou de groupe, aux eunuques, aux travestis et à la fellation ; on note toutefois une très brève allusion au baiser sur le « temple d’amour » accordé aux femmes de la région de Laṭ. Quant à l’homosexualité déclarée, aucun écrit indien ne la traite en détail, y compris les Kâma-sûtra qui se contentent de mentionner la chose avec une grande discrétion et l’assimilent plutôt à un divertissement secondaire et épisodique, une sorte de passe-temps dans les cas malheureux où les femmes sont occupées ailleurs et se font attendre. Certes il pourrait sembler logique d’assimiler les rapports sexuels avec les eunuques à l’homosexualité, mais ce serait là une interprétation extravagante et tout occidentale des Kâma-sûtra et une méprise sur la condition de ces individus marginaux justement appelés tṛtîyâ-prakṛti, ceux qui par goût personnel, par accident ou par contrainte, se trouvent dans la situation du « troisième état de la nature », c’est-à-dire ni homme, ni femme.

Bref, l’Anaṅgaraṅga n’aborde aucun de ces sujets. Et il ne s’agit pas d’un oubli, d’un excès de naïveté ou d’une omission par pudibonderie, mais très certainement d’une volonté délibérée de s’en tenir aux voluptés classiques ; peut-être doit-on, encore et toujours, y voir le souci lancinant de ne pas exposer ce que réprouve la religion…

Mais il nous importe peu, finalement, que le « Théâtre de l’amour » ne soit pas un traité exhaustif et qu’il n’épuise pas tous les thèmes de l’amour et de ses déviations, car son véritable intérêt réside dans l’attitude nouvelle adoptée envers les femmes, sources incontestables, il faut l’avouer, des voluptés majeures. Sans les approuver en totalité, Vâtsyâyana cite beaucoup les casuistes qui condamnent sans appel la femme et l’accusent d’être, par tare congénitale, la cause de toutes les misères et de toutes les dépravations. Objet de plaisir classé au vulgaire rang des utilités, elle serait, selon eux, la ruine de l’homme !

Kalyâṇamalla ne partage pas cette notion ségrégative. Au contraire, il magnifie la femme, en parle sans cesse, étudie son caractère, ses réactions et sa psychologie, conseille à l’homme d’avoir toutes les attentions à son égard afin d’aboutir à l’entente parfaite et à l’orgasme réciproque et simultané qu’il met sans hésitation en parallèle avec « l’union mystique dans la suprême félicité ». Voilà bien une très grande évolution de pensée et de comportement, même si, au fil des pages, affleure encore l’instinct dominateur du mâle.

À l’exemple de son aîné du XIIe siècle, le Ratirahasya ou « Secrets du plaisir d’amour » du poète Kukkoka, notre texte présente l’intéressante classification des femmes en quatre types, définis à la fois par leur aspect extérieur et leurs qualités profondes, leur éclat, leur sensibilité ou leurs vices cachés. Il porte aux nues la merveilleuse, l’incomparable « femme lotus », glorifie la très attirante « femme artiste », est sans concession avec la trop commune « femme coquillage » et ne se prive pas d’affirmer que la massive et vicieuse « éléphante » est une femelle abjecte.

Il nous propose aussi une petite étude des zones érogènes à titiller, en fonction des phases de la lune et, à propos de titillation, nous invite à une innovation : celle faite sur le clitoris à l’aide du phallus même. Il suggère de surcroît d’autres modèles de classification, selon le tempérament, analogique, ou la banale et froide taxonomie fondée sur la mensuration des organes sexuels que, seule, nous offraient les Kâma-sûtra et dont nous devons, malgré tout, tenir compte.

Toujours dans le but d’obtenir le meilleur rendement possible et le maximum de satisfaction sexuelle, Kalyâṇamalla s’attarde sur les aphrodisiaques, mixtures, médecines empiriques, charmes et autres moyens occultes. Il y consacre deux sections entières et nous livre pas moins de cent trente recettes et magies diverses, infaillibles, parfois fort judicieuses, souvent cocasses, en certains cas problématiques ou même franchement répugnantes, mais dont les effets, assure-t-on, ne manquent pas de piquant…

Avec les Kâma-sûtra et l’Anaṅgaraṅga, nous sommes donc bien devant un objet de curiosité qu’il nous faut ouvrir comme un coffret de bois précieux déposé sur nos rives par la mer voyageuse et qui répandra lui-même les fragrances inépuisables de notre mère l’Inde.

JEAN PAPIN

Les Kâma-sûtra

OBSERVATIONS GÉNÉRALES

La plupart des termes en italique sont expliqués dans un glossaire en fin de volume.

Prologue

Hommage soit rendu à dharma, artha et kâma, au droit, à la propriété et à l’amour.

Ainsi débute ce traité fidèle aux enseignements des maîtres anciens.

Quand le Seigneur des créatures (Prajâpati) fit apparaître les vivants, il donna aux hommes, en cent mille versets, des règles de vie en fonction des trois valeurs terrestres (dharma, artha et kâma). Les lois concernant les devoirs (Dharma-shâstra) furent consignées par Svâyambhu Manu, celles qui traitent des possessions (Artha-shâstra) par Bṛhaspati. Celles qui se rapportent à l’amour (Kâma-shâstra) furent écrites par Nandi, assistant de Mahâdeva, en mille chapitres.

Puis ces Kâma-sûtra furent réduits à cinq cents chapitres et rassemblés par Svetaketu (Uddâlaka).

Bâbhravya fit un nouvel abrégé en cent cinquante chapitres divisés en sept parties.

C’est sur la demande des courtisanes de Paṭaliputra (l’actuelle Pâtna) que la sixième section fut séparément rédigée par Dattaka. Les « généralités » ont été exposées par Cârâyaṇa, « l’union sexuelle » par Suvarṇanâbha, « l’union avec une jeune femme » par Ghoṭakamukha, « l’épouse » par Gonardiya, « les amants adultères » par Goṇikâputra et « les secrets magiques » par Kucumâra.

Regrouper toutes les sections écrites chacune par un auteur différent était impossible ou presque. En outre, ce qu’avaient rédigé séparément Dattaka et les autres ne représentait qu’un fragment de l’ensemble du sujet. Enfin, l’étendue du traité de Bâbhravya rendait sa lecture bien ardue.

Pour toutes ces raisons, nous (Vâtsyâyana) avons condensé l’œuvre de ces auteurs en un seul volume, qui conserve le titre général de Kâma-sûtrạ

Considérations

sur les trois valeurs terrestres :

les devoirs, les possessions et l’amour.

(dharma-artha-kâma)

L’homme, dont l’espérance de vie est de cent ans, doit s’efforcer d’harmoniser son existence en fonction de ces trois valeurs.

L’enfance est le temps de l’éducation. La jeunesse et la maturité seront consacrées à l’acquisition des biens et à l’amour. Avec la vieillesse vient le temps des devoirs religieux en vue de la délivrance finale (mokṣa).

Cette chronologie peut, évidemment, être modifiée par les aléas de la vie. Cependant, et jusqu’à la fin de son éducation, un jeune brahmane ne pourra se dispenser d’accomplir sa période d’études védiques.

L’application pratique du dharma, qui est d’abord le respect de l’ordre cosmique, doit conduire logiquement à la stricte observance des lois religieuses. Mais celles-ci ne sont pas toujours respectées (quand elles concernent, par exemple, les sacrifices) parce que l’on ne constate pas réellement leurs résultats dans notre monde visible. Par contre, un interdit tel que s’abstenir de viande sera respecté parce que sa transgression se remarque.

Dharma est consigné dans la tradition écrite, la shruti, et enseigné par les érudits.

Artha consiste à rechercher la perfection des arts, la possession de la terre, du bétail, de l’or et des richesses, à acquérir serviteurs et amis. C’est aussi la défense de la propriété et l’accroissement des biens. Les experts en cette matière sont les officiers royaux et les négociants.

Kâma est la satisfaction des sens, ouïe, toucher, vue, goût et odorat, contrôlés par le mental, lui-même dirigé par la conscience du Soi. La sensation du plaisir qui naît de la coïncidence entre l’objet des sens et l’organe récepteur se nomme kâma. L’art du jouir est consigné dans les Kâma-sûtra et divulgué par les connaisseurs.

Dharma est préférable à artha, et artha à kâma. Mais cette règle d’antériorité souffre des exceptions : ainsi, le roi doit faire prévaloir artha, en raison de ses devoirs pour assurer le bien-être du peuple. Les courtisanes, quant à elles, donneront la préférence à kâma, puisque donner du plaisir est leur métier.

Quelques objections à ce qui précède peuvent être réfutées :

1. Personne ne conteste la nécessité de consigner par écrit les lois religieuses puisqu’elles ne traitent pas de sujets mondains. Il en va de même en ce qui concerne la propriété ; les moyens de l’acquérir ne s’inventent pas au hasard et il est donc utile de les codifier. Par contre, certains érudits prétendent que, situés au rang des pratiques naturelles, y compris chez les animaux, l’amour et le plaisir n’ont pas à faire l’objet d’un manuel.

On peut les réfuter en affirmant que les Kâma-sûtra enseignent aux hommes d’autres moyens de pratiquer l’union que le seul recours à la dépendance du sexe. Dans la nature les animaux sont totalement libres et n’ont besoin d’aucune sophistication dans ce domaine. Les femelles s’accouplent aux mâles au moment du rut, sans le moindre calcul, sans la moindre pensée.

2. Les Laukâyâtika, qui sont des matérialistes, disent ceci : il est inutile d’observer les lois religieuses, car elles promettent en retour des paradis futurs dont l’existence est fort douteuse. Insensé serait celui qui lâcherait ce qu’il tient pour le placer dans les mains d’autrui. Mieux vaut un pigeon aujourd’hui qu’un paon demain. Ou encore, choisissons la pièce de cuivre que l’on nous donne plutôt que la pièce d’or que l’on nous promet.

On peut leur opposer que la tradition écrite est au-dessus de tout soupçon. Que les sacrifices pour anéantir les ennemis ou obtenir la pluie donnent quelquefois des résultats visibles. Que la lune, le soleil, les étoiles et les planètes président à la destinée du monde. Ou encore que le respect des règles concernant les quatre castes et les quatre stades de la vie assure la stabilité. Et enfin que l’on sème toujours le grain en terre avec l’espoir d’une récolte.

Vâtsyâyana pense donc qu’il est préférable de remplir ses devoirs religieux.

3. Certains croient que le destin gouverne toute chose et qu’il est vain de rechercher la richesse, parce qu’elle n’est pas la conséquence systématique de nos efforts. Le destin serait le seul artisan de la fortune ou de la faillite, de la réussite ou de l’échec, du plaisir ou de la douleur. C’est lui qui aurait permis à Bâlî de détrôner Indra, lui encore qui l’aurait renversé à son tour, et lui toujours qui, seul, pourrait le réinvestir.

Vâtsyâyana répond qu’en réalité l’homme n’acquiert aucun bien sans une certaine somme d’efforts et l’application de procédés convenables. Même si le résultat est prédéterminé, toute entreprise exige la mise en œuvre de moyens adéquats pour sa réalisation. Bref, qui ne fait rien, n’a rien.

4. La recherche des plaisirs est jugée néfaste par ceux qui convoitent exclusivement la fortune. Elle soulève le mépris des puritains et entrave dharma et artha.

Kâma mènerait, paraît-il, l’homme à sa perte, le rendrait impur, serait un encouragement à l’instabilité, une invite à la débauche. Ils se livrent à l’inventaire des exemples prouvant la déchéance des jouisseurs qui auraient, par la même occasion, entraîné leur entourage dans leur ruine :

Pour avoir enlevé une fille de brahmane afin de satisfaire son penchant luxurieux, le roi Daṇḍakyâ, de la dynastie des Bhoja, perdit ses biens et son royaume. Le roi des dieux (Indra) fut puni pour avoir abusé d’Âhalya ; Kîcaka, pour sa tentative de séduction sur la personne de Draupadî, et Râvaṇa pour ses vues lubriques sur Sîtâ furent tous deux châtiés. Telles sont, avec bien d’autres disent-ils, les victimes de kâma, du plaisir.

Ces arguments ne sont pas convaincants. Les plaisirs sont aussi nécessaires que la nourriture et donc légitimes. En outre, ils découlent de la pratique d’artha et de dharma et demandent une certaine modération. On ne s’abstient pas de préparer les aliments sous prétexte que les mendiants viendront les réclamer et on ne néglige pas les semailles parce que les bêtes risquent de détruire le grain des récoltes.

Le respect des trois valeurs terrestres conduit au bonheur ici-bas et dans le monde futur, bonheur qui ne sera pas altéré si on a l’intelligence d’agir correctement pour préserver le bien-être tout en assurant l’avenir.

Ce qui conduit à ces trois valeurs réunies, ou à l’une ou l’autre d’entre elles, doit donc être entrepris. Mais il faut s’abstenir de toute activité unilatérale qui nuirait aux deux autres.

Les connaissances

et les soixante-quatre arts

L’homme doit étudier les Kâma-sûtra et les sciences qui s’y rattachent tout comme celles concernant dharma et artha. Il est également souhaitable que les femmes étudient les Kâma-sûtra et les arts divers, avant, et après leur mariage, si leur mari y consent.

Cependant, certains lettrés pensent qu’elles n’ont pas à le faire puisqu’en principe toute étude leur est interdite.

Mais Vâtsyâyana ne partage pas cet avis : les femmes connaissent l’application des Kâma-sûtra issue des Kâma-shâstra, ou mieux, reçoivent ce don directement du dieu de l’amour lui-même.

Dans le domaine des sciences, la pratique est souvent vulgarisée alors que la théorie reste l’apanage d’un petit nombre de spécialistes. Ainsi, les sacrificateurs Yâdnika s’adressent aux dieux en employant avec précision les formules consacrées bien qu’ils ignorent tout de la syntaxe et de l’orthographe. Beaucoup de gens s’acquittent de leurs tâches au bon moment sans en référer à l’astrologie. Les cavaliers et les cornacs apprennent à diriger leurs animaux uniquement par expérience. Les habitants des provinces lointaines suivent la coutume et obéissent aux lois sans autre raison que la confiance en leur souverain. Il est notoire que les filles des princes et des hauts dignitaires, ainsi que les courtisanes, ont une véritable connaissance des Kâma-shâstra.

Une jeune femme doit donc approfondir ces écrits, en totalité ou en partie, et s’initier à la pratique amoureuse sous la conduite d’une amie intime. Elle étudiera conjointement les soixante-quatre arts, mais, cette fois, de son propre chef.

Son initiatrice à l’érotisme pourra être la fille de sa nourrice, sa sœur de lait, si elle est mariée, soit une confidente très sûre, soit sa tante maternelle, soit une servante âgée ou une mendiante habituée à la famille, soit enfin sa propre sœur sur qui elle peut toujours compter.

Parallèlement à l’étude des Kâma-sûtra elle devra donc se familiariser avec les soixante-quatre arts, à savoir :

1. Le chant. 2. La musique instrumentale. 3. La danse. 4. La peinture. 5. La calligraphie et le découpage de silhouettes. 6. La parure à l’aide de grains de riz et de fleurs. 7. L’arrangement floral. 8. La coloration des dents, des ongles, le tatouage des membres. 9. La mosaïque des sols. 10. La disposition des lits et des tapis. 11. L’art des coupes à eau musicales. 12. Les jeux d’eau. 13. La décoration picturale. 14. La confection de colliers et de guirlandes. 15. La fabrication de turbans et de diadèmes. 16. Les représentations théâtrales. La mise en scène. 17. La fabrication d’ornements d’oreilles. 18. La préparation des parfums. 19. La confection des parures vestimentaires. 20. Les tours de magie. 21. La distinction et l’élégance. 22. L’élégance des gestes. 23. La préparation de la nourriture végétarienne. 24. La préparation des boissons et jus de fruits. 25. La couture. 26. Le macramé. 27. L’art de la vîṇâ (luth). 28. Le jeu des vers qui s’enchaînent (en commençant par la fin du précédent verset). 29. L’imitation. 30. L’habileté à prononcer des mots et des phrases difficiles. 31. La lecture et la déclamation. 32. Le mime. 33. La composition poétique. 34. La dialectique. 35. La menuiserie et la sculpture. 36. L’architecture. 37. La minéralogie. 38. La numismatique. 39. L’alchimie. 40. La coloration des bijoux. 41. La connaissance de la médecine âyurvédique. 42. Les combats de coqs et de béliers. 43. L’art d’apprendre à parler aux perroquets et aux mainates. 44. L’application d’onguents, le massage, les frictions et les soins de la chevelure. 45. L’art des mots et écritures diverses. 46. La connaissance des langues étrangères (non aryennes). 47. La connaissance des dialectes vernaculaires. 48. La fabrication des chars fleuris. 49. L’interprétation des présages. 50. L’exercice des yantra (diagrammes) et autres signes magiques. 51. La maîtrise des formules magiques (mantra). 52. Les jeux des mots et des phrases à transformation. 53. L’improvisation orale de poèmes. 54. L’art du déguisement. 55. L’art de changer l’apparence des choses. 56. Les jeux d’adresse. 57. Les beaux-arts. 58. L’entretien des vêtements. 59. Les jeux de hasard. 60. Les jeux de dés. 61. Les jeux d’enfants. 62. Les bons usages. 63. La stratégie militaire. 64. La gymnastique.

Une femme publique, belle, douée pour l’érotisme et possédant les soixante-quatre arts appartient tout entière à l’amour. C’est une gaṇika, une courtisane de haut rang. Elle obtient tous les honneurs parmi les hommes. Toujours honorée par le roi et les lettrés, recherchée et adulée par tous, elle acquiert une grande renommée. La fille d’un roi ou d’un dignitaire peut, aussi bien, grâce à ces connaissances, s’attacher exclusivement son mari, aurait-il une foule d’autres femmes. En outre, si une femme se voit rejetée par son époux et chassée, elle n’aura aucune peine, même en pays étranger, à vivre dans l’aisance si elle possède ces arts. Malgré certaines difficultés d’application, la connaissance de ces arts est une grande chance pour une femme.

Quant à l’homme qui, en plus de ces qualités, parle beau et présente bien, il est certain de conquérir quand bon lui semble tous les cœurs féminins.

La vie quotidienne d’un homme distingué :

sa maison, ses relations, ses divertissements

diurnes et nocturnes

Celui qui possède ce savoir et a acquis des biens, soit par donation, soit par conquête, soit par des opérations financières, des achats ou un héritage familial, peut devenir chef de famille et doit se comporter en homme raffiné. Il habitera dans une ville ou un grand village, en un lieu fréquenté et veillera à s’entourer de gens aisés. Sa résidence sera bien distribuée ; entourée d’un jardin enclos d’arbres, l’habitation comprendra deux appartements séparés par un mur : le gynécée à l’intérieur et une demeure extérieure ; cette dernière, bien parfumée, sera meublée d’un beau lit moelleux légèrement incliné vers le milieu, surmonté d’un baldaquin avec des fleurs en faisceaux et couvert de tissu très propre, avec des oreillers. Il y aura aussi un sofa, et, à sa tête, une console servant à déposer des onguents pour la nuit, des guirlandes, une corbeille de boulettes de riz, des boîtes de parfums, des essences et écorces de citron. Sur le sol, au pied du sofa, nous trouverons une vîṇâ (un luth) suspendue à une défense d’éléphant, une tablette à peinture, un crachoir, quelques livres, et des guirlandes d’amarantes jaunes. À côté, sur le plancher, seront déposés un siège rond, une table pour jouer aux dés et une seconde table de jeu.

À l’extérieur on trouvera les volières, emplies d’oiseaux pour se divertir, une pièce pour sculpter et travailler le bois, filer ou se livrer à tout autre jeu récréatif ; dans l’enclos du jardin, une balançoire oscillante confortable et, dans un lieu dégagé, une tonnelle couverte de fleurs, avec un banc où s’asseoir.

Levé de bonne heure, ayant accompli ses tâches et satisfait aux exigences naturelles, le maître de maison procédera à sa toilette, se lavera les dents, se frottera légèrement de baumes parfumés, se mettra du collyre dans les yeux et, devant son miroir, se colorera les lèvres de laque rouge alakttaka. Après avoir mâché du bétel ou autre parfum de bouche il ira à ses affaires habituelles.

Quotidiennement il prendra un bain. Tous les deux jours il se fera une friction d’huile ; tous les trois jours un lavage avec un produit moussant ; tous les quatre jours il se fera raser et masser le visage et tous les cinq ou dix jours le corps tout entier. Il devra procéder à ces soins avec ponctualité et aussi se désodoriser les aisselles.

Il mangera le matin, l’après-midi et le soir, selon les prescriptions de Cârâyaṇa.

Après le déjeuner du matin il apprendra à parler aux perroquets et aux mainates ; ensuite il s’occupera des combats de coqs, de cailles et de béliers. Puis il prendra quelques moments pour se divertir avec de joyeux compères et autres bouffons, piṭhamarda, viṭa ou vidûṣaka et fera une sieste.

Après avoir revêtu ses habits brodés, il passera le reste de l’après-midi en conversations plaisantes entre amis. Le soir on chantera.

Enfin, il gagnera sa chambre décorée et attendra avec un compagnon la venue de celle qui, gagnée à sa cause, passera la nuit avec lui. Sinon il lui dépêchera une confidente chargée du message. À l’arrivée de la belle, le maître de maison et son ami l’accueilleront aimablement, lui vantant ses charmes pour conforter la position. Si, par cause d’intempéries, la femme désirée ne peut se déplacer, elle enverra par sa confidente un bijou en retour pour signaler son accord et faire patienter son soupirant.

D’autres divertissements auront lieu de temps en temps : festivals, réunions et conversations mondaines, dégustations de liqueurs, garden-parties ou autres distractions de société.

Le jour propice de chaque quinzaine lunaire se tiendra un festival au temple de Sarasvatî. On donnera un spectacle avec des artistes et chanteurs venus pour l’occasion et le lendemain on procédera à une remise de récompenses à l’issue d’une cérémonie traditionnelle en leur honneur. On retiendra ceux qui se seront distingués par leur talent et on renverra les autres.

Quoi qu’il arrive, les membres de ces assemblées sont tenus à une assistance mutuelle et au devoir d’hospitalité envers tous les participants étrangers. Cette règle est commune à tous les festivals dédiés aux différentes divinités.

Quant aux réunions mondaines rassemblant des hommes de même âge ayant les mêmes affinités et goûtant les mêmes plaisirs, elles auront lieu chez les uns ou les autres. On y retrouvera des courtisanes et on tiendra d’agréables conversations. Un des jeux favoris consiste, par exemple, à compléter un poème commencé par quelqu’un, ou bien à mettre à l’épreuve les connaissances de chacun. Les belles femmes qui apprécient ces talents et ont un grand charme sont très recherchées pour ces parties fines.

En troisième lieu, les amis se recevront réciproquement, toujours en compagnie de courtisanes, pour boire des liqueurs fortes, fabriquées à partir de fruits, d’écorces et d’herbes amères du genre madhu, aireya, sura et asava.

Le matin, après avoir revêtu leurs plus beaux atours, les hommes iront se promener à cheval accompagnés des courtisanes et de leurs serviteurs. Ils se distrairont et passeront agréablement leur temps à regarder des combats de coqs ou tout autre spectacle. L’après-midi ils prendront le chemin du retour en jouissant de toute chose.

Parfois on se baignera tous ensemble dans des bassins bien empierrés et d’où l’on aura pris soin de faire disparaître les crocodiles.

De nombreux divertissements, propres au pays ou à d’autres contrées, se pratiquent encore en société, en voici quelques-uns :

Passer la nuit à jouer aux dés, faire des veillées au clair de lune, fêter le renouveau du printemps, cueillir des mangues odorantes, grignoter les tendres épis de blé et les pousses de lotus, se promener quand sortent les feuilles nouvelles, siffler dans l’eau, se parer les uns les autres de fleurs de cotonnier, faire des batailles de fleurs de kadamba, etc.

Ces jeux sont appréciés aussi bien par un homme qui s’amuse seul avec une courtisane que par une noble dame qui se divertit en compagnie de ses suivantes ou d’un « monsieur ».

Dans l’intimité des groupes et dans les maisons closes, on reçoit volontiers des piṭhamarda. Ce sont des hommes sans famille connue, dont la fortune se réduit à leur propre corps, à une écuelle d’argile, à quelques produits moussants pour la toilette et à un vêtement. Mais ils viennent d’une région civilisée, sont experts en beaux-arts et les enseignent.

Les viṭa sont de joyeux compères, profitant largement et vivant des avantages et des honneurs que leur accorde la société de leurs compatriotes aisés et des courtisanes avec lesquels ils se lient. Ils ont avec eux leur femme et possèdent les qualités d’un maître de maison.

Enfin nous trouvons aussi les vidûṣaka, amuseurs aux connaissances limitées mais ayant la confiance générale et dont le rôle est de faire rire.

Ces personnages font également office d’intermédiaires pour régler les conflits survenant entre les hommes et les dames publiques ; mais les mendiantes, les femmes aux cheveux coupés courts et celles des castes inférieures ainsi que les vieilles courtisanes expertes en tout art, se chargent aussi de ces affaires.

En bref, le citadin respectable fréquentera les personnes de sa caste qui sont intelligentes et appartiennent au même monde. En offrant à ses amis les agréments de sa compagnie et en leur rendant service, il incitera la société de ses proches à agir de la même manière.

Voici enfin quelques adages :

« Celui qui, dans le beau monde, ne s’exprime pas exclusivement en langue sanskrite ou dans les dialectes locaux (donc parle des langues étrangères) jouit d’une grande considération. »

« On doit être prudent et éviter la fréquentation de certains groupes détestables qui rejettent les règles de la bonne société et travaillent contre elle. »

« Un homme cultivé qui vit en conformité avec les lois reconnues par la grande majorité des citoyens, qui fonctionne selon les convenances et s’adonne aux plaisirs autorisés sera toujours respecté. »

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Huit monologues de femmes

traduit du russe (Tadjikistan)

par Stéphane A. Dudoignon

PIERRE ALBERT-BIROT

Mon ami Kronos

présenté par Arlette Albert-Birot

ANJANA APPACHANA

Mes seuls dieux

traduit de l’anglais (Inde)

par Alain Porte

L’Année des secrets

traduit de l’anglais (Inde)

par Catherine Richard

BENNY BARBASH

My First Sony

Little Big Bang

Monsieur Sapiro

traduits de l’hébreu

par Dominique Rotermund

VAIKOM MUHAMMAD BASHEER

Grand-père avait un éléphant

Les Murs et autres histoires (d’amour)

Le Talisman

traduits du malayalam (Inde)

par Dominique Vitalyos

ALEXANDRE BERGAMINI

Cargo mélancolie

BERGSVEINN BIRGISSON

La Lettre à Helga

traduit de l’islandais

par Catherine Eyjólfsson

JEAN-MARIE BLAS DE ROBLÈS

Là où les tigres sont chez eux

La Montagne de minuit

La Mémoire de riz

GEORGES-OLIVIER CHÂTEAUREYNAUD

Le Jardin dans l’île

Singe savant tabassé par deux clowns

ANNIE COHEN

L’Alfa Romeo

CHANTAL CREUSOT

Mai en automne

MAURICE DEKOBRA

La Madone des Sleepings

Macao, enfer du jeu

BOUBACAR BORIS DIOP

Murambi, le livre des ossements

EUN HEE-KYUNG

Les Boîtes de ma femme

traduit du coréen

par Lee Hye-young et Pierrick Micottis

PASCAL GARNIER

Nul n’est à l’abri du succès

Comment va la douleur ?

La Solution Esquimau

La Théorie du panda

L’A26

Lune captive dans un œil mort

Le Grand Loin

Les Insulaires et autres romans (noirs)

Cartons

GUO SONGFEN

Récit de lune

traduit du chinois (Taiwan)

par Marie Laureillard

HUBERT HADDAD

Le Nouveau Magasin d’écriture

Le Nouveau Nouveau Magasin d’écriture

La Cène

Oholiba des songes

Palestine

L’Univers

Géométrie d’un rêve

Vent printanier

Nouvelles du jour et de la nuit

Opium Poppy

Le Peintre d’éventail

Les Haïkus du peintre d’éventail

Théorie de la vilaine petite fille

JEAN-LUC HENNIG

Brève histoire des fesses

STEFAN HEYM

Les Architectes

traduit de l’allemand

par Cécile Wajsbrot

HWANG SOK-YONG

Le Vieux Jardin

traduit du coréen

par Jeong Eun-Jin et Jacques Batilliot

Shim Chong, fille vendue

Monsieur Han

traduits du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

ROLAND JACCARD

Dictionnaire du parfait cynique

dessins de Roland Topor

FERENC KARINTHY

Épépé

traduit du hongrois

par Judith et Pierre Karinthy

YITSKHOK KATZENELSON

Le Chant du peuple juif assassiné

traduit du yiddish

par Batia Baum et présenté par Rachel Ertel

GERT LEDIG

Sous les bombes

traduit de l’allemand

par Cécile Wajsbrot

LEE SEUNG-U

La vie rêvée des plantes

Ici comme ailleurs

traduits du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

MARCUS MALTE

Garden of love

Intérieur nord

Toute la nuit devant nous

MEDORUMA SHUN

L’âme de Kôtarô contemplait la mer

nouvelles traduites du japonais par Myriam Dartois-Ako,

Véronique Perrin et Corinne Quentin

GUDRUN EVA MINERVUDÓTTIR

Pendant qu’il te regarde tu es la Vierge Marie

traduit de l’islandais par Catherine Eyjólfsson

DANIEL MORVAN

Lucia Antonia, funambule

R.K. NARAYAN

Le Guide et la Danseuse

traduit de l’anglais (Inde)

par Anne-Cécile Padoux

Le Magicien de la finance

traduit de l’anglais (Inde)

par Dominique Vitalyos

DOMINIQUE NOGUEZ

Œufs de Pâques au poivre vert

AUÐUR AVA ÓLAFSDÓTTIR

Rosa candida

L’Embellie

traduits de l’islandais

par Catherine Eyjólfsson

MAKENZY ORCEL

Les Immortelles

MIQUEL DE PALOL

Phrixos le fou

À bord du Googol

traduits du catalan

par François-Michel Durazzo

THIERRY PAQUOT

L’Art de la sieste

NII AYIKWEI PARKES

Notre quelque part

traduit de l’anglais (Ghana)

par Sika Fakambi

EDUARDO ANTONIO PARRA

Les Limites de la nuit

traduit de l’espagnol (Mexique)

par François Gaudry

GEORGES PEREC

Jeux intéressants

Nouveaux jeux intéressants

SERGE PEY

Le Trésor de la guerre d’Espagne

RICARDO PIGLIA

La Ville absente

Argent brûlé

traduits de l’espagnol (Argentine)

par François-Michel Durazzo

ZOYÂ PIRZÂD

Comme tous les après-midi

On s’y fera

Un jour avant Pâques

Le Goût âpre des kakis

C’est moi qui éteins les lumières

traduits du persan (Iran)

par Christophe Balaÿ

JEAN PRÉVOST

Le Sel sur la plaie

RĂZVAN RĂDULESCU

La Vie et les Agissements d’Ilie Cazane

traduit du roumain

par Philippe Loubière

SAX ROHMER

Le Mystérieux Docteur Fu Manchu

Les Créatures du docteur Fu Manchu

Les Mystères du Si-Fan

traduits de l’anglais (Royaume-Uni)

par Anne-Sylvie Homassel

JACQUES ROUMAIN

Gouverneurs de la rosée

ENRIQUE SERPA

Contrebande

traduit de l’espagnol (Cuba)

par Claude Fell

AUGUST STRINDBERG

Le Rêve de Torkel

Correspondance - Tomes I, II & III

traduits du suédois

par Elena Balzamo

RABINDRANATH TAGORE

Quatre chapitres

Chârulatâ

Kumudini

traduits du bengali (Inde)

par France Bhattacharya

INGRID THOBOIS

Sollicciano

DAVID TOSCANA

El último lector

Un train pour Tula

L’Armée illuminée

traduits de l’espagnol (Mexique)

par François-Michel Durazzo

FARIBA VAFI

Un secret de rue

traduit du persan (Iran)

par Christophe Balaÿ

PAUL WENZ

L’Écharde

Cocktail Sugar et autres nouvelles de Corée

traduit du coréen sous la direction

de Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

Le Chant de la fidèle Chunhyang

traduit du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

Histoire de Byon Gangsoé

traduit du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

Les Kâma-sûtra

suivis de l’Anangaranga

traduit du sanskrit

par Jean Papin

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