QUE SAIS-JE ?

Les fantasmes

MICHÈLE PERRON-BORELLI

Membre titulaire, ancienne présidente, de la Société psychanalytique de Paris

6e mille

978-2-13-061444-9

Dépôt légal — 1re édition : 2001

Réimpression de la 1re édition : 2004, mars

© Presses Universitaires de France, 2001
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

Qu’est-ce qu’un fantasme ? Le terme est aujourd’hui d’un usage très banal, et il est communément associé à la sexualité. « Réaliser ses fantasmes » est parfois évoqué comme un idéal d’accomplissement érotique. Le fantasme est donc situé clairement du coté du désir, précisément du désir sexuel. Ce qui est mis en cause, c’est la réalisation de ce désir, ainsi que les obstacles qui s’y opposent.

« Prenez vos désirs pour des réalités » : c’est aussi ce que prônaient les slogans de la révolution sexuelle de 1968, en même temps qu’elle appelait à la libération des tabous sexuels. Fantasmes et désirs, étroitement liés, se démarquent donc de la réalité.

L’usage courant met ainsi en lumière deux éléments de définition essentiels du fantasme : ses liens étroits avec la sexualité et son opposition à la réalité, principalement à la réalité sociale et à ses contraintes. Ces deux éclairages complémentaires découlent directement de l’œuvre de S. Freud, et leur banalisation dans le langage contemporain témoigne de l’impact culturel et social de la psychanalyse.

La notion de fantasme est certes bien antérieure aux développements qu’elle a trouvés dans la psychanalyse. La vie fantasmatique, telle que pouvaient l’évoquer auparavant philosophes ou poètes, renvoyait plus généralement à l’ordre de l’imaginaire. Il est évident que les créations imaginaires peuvent être étudiées suivant différentes approches : philosophie, esthétique, sociologie, psychologie, etc. Mais seule l’approche psychanalytique peut rendre compte de la complexité de la notion de fantasme et du rôle que prend l’activité fantasmatique dans le fonctionnement psychique de chacun. C’est donc de ce point de vue, directement inspiré de l’œuvre de Freud, que se placera le présent ouvrage.

On peut dire que le fantasme est au cœur de la théorie psychanalytique, dont il constitue l’une des notions les plus spécifiques. On sait le rôle majeur accordé par la psychanalyse à la sexualité, dans une conception très extensive qui la situe au centre du fonctionnement psychique. Or, ce sont les fantasmes qui représentent et expriment, sur le plan proprement psychique, l’essentiel de la sexualité humaine. De plus, ils tiennent leur importance majeure dans l’approche psychanalytique de leur lien privilégié avec la vie psychique inconsciente.

C’est précisément cette référence à l’inconscient qui différencie le plus nettement la conception psychanalytique des fantasmes d’autres conceptions issues de la philosophie ou de la psychologie classique. Dès la création de la psychanalyse, le fantasme inconscient s’est révélé à Freud comme la pierre de touche de sa découverte. Partant de ses premières hypothèses sur l’étiologie sexuelle des névroses, particulièrement de la névrose hystérique, il eut très vite l’intuition que l’origine sexuelle de ces troubles était pour l’essentiel inconsciente.

La découverte de l’inconscient est principalement fondée sur l’interprétation des rêves qui fut au centre de l’auto-analyse de Freud. Rêves et fantasmes y sont inséparables, car ils relèvent tous deux d’un même processus qui consiste à exprimer, sous une forme consciente plus ou moins déguisée, un désir inconscient refoulé.

Pour Freud, nos rêveries diurnes, tout comme nos rêves nocturnes, sont des « réalisations de désir ». On soulignera cependant ce qui les différencie : alors que le rêve se présente au dormeur sur un mode hallucinatoire qui lui confère une évidence comparable à celle d’une perception réelle, le fantasme de la rêverie diurne (fantasme conscient) est d’emblée reconnu dans son décalage avec la réalité actuelle.

Freud a noté que de telles rêveries, particulièrement fréquentes à l’adolescence, représentent le plus souvent une anticipation de la réalisation de désirs érotiques ou ambitieux. Si l’on se rapporte à l’expérience que chacun peut avoir de telles rêveries conscientes, on peut facilement constater que celles-ci mettent toujours en scène des personnes. Celles-ci, à qui s’adressent nos désirs secrets, sont alors supposées susceptibles d’y répondre et de les satisfaire. Ces mêmes rêveries peuvent également impliquer des tiers pouvant faire obstacle à la réalisation de ces désirs, notamment quand sont mis en jeu des interdits sociaux ou simplement des problèmes d’autorité et de rivalité.

C’est dire que les fantasmes engagent, dans cette mise en scène mentale de la réalisation du désir, un (ou des) protagonistes, un « autre » (ou des « autres »). Dans le langage de la psychanalyse, ces personnes sont généralement dénommées « objets ». Cette terminologie, qui peut surprendre ou paraître contestable en regard du langage courant, reprend en fait une très vieux sens du mot : objet du désir, objet d’amour, etc. Le terme d’objet s’oppose ici à celui de sujet, en désignant ce qui est hors du sujet, distinct de lui, posé devant lui.

La conception freudienne de la sexualité s’appuie principalement sur l’hypothèse de « pulsions » sexuelles innées, agissantes dès la naissance et tout au long de l’enfance. Comment ces pulsions en viennent-elles à s’attacher à des objets ? Cette question a toujours été très centrale dans l’œuvre de Freud, bien qu’il lui ait donné des réponses incomplètes et parfois contradictoires. Certains de ses continuateurs ont par la suite attaché une importance croissante à la « relation d’objet ».

Les fantasmes, eux-mêmes produits et animés par les pulsions qu’ils expriment, constituent des représentations susceptibles de relier ces pulsions à leurs objets, pour autant que ces derniers sont nécessairement impliqués dans la réalisation de la plupart de nos désirs.

Melanie Klein, dont l’œuvre fut l’une des plus essentielles dans les développements postfreudiens de la psychanalyse, est allée beaucoup plus loin que Freud dans l’importance qu’elle a donnée aux fantasmes. Pour elle, les fantasmes sont d’emblée constitutifs de toute la vie psychique et seraient en quelque sorte préformés comme expressions directes des pulsions. Ils prennent ainsi la place donnée par Freud à un « inconscient originaire », conçu par lui comme un héritage phylogénétique propre à l’humanité. En même temps, M. Klein inscrit l’objet, au même titre que la pulsion, aux origines mêmes du psychisme.

La théorie de M. Klein, bien que largement répandue dans certains pays, n’a pas été adoptée par tous les psychanalystes. Mais il n’est pas nécessaire d’adhérer à l’ensemble de ses propositions pour reconnaître l’extrême richesse de ses apports en ce qui concerne la vie fantasmatique, notamment par la mise en évidence des fantasmes les plus précoces de l’enfant. Cette approche souligne notamment, plus que ne l’avait fait Freud et d’une manière qui ouvrit la voie à bien des développements contemporains de la psychanalyse, que l’objet est d’emblée impliqué, sous quelques modalités qu’on l’envisage, dans les toutes premières formations psychiques de l’être humain.

La dernière partie de l’œuvre freudienne, à laquelle se rattache d’ailleurs directement M. Klein, a mis de plus en plus en avant l’importance de l’agressivité et de la destructivité, jusqu’à en faire une pulsion primaire, au même titre que la pulsion sexuelle et en coexistence permanente avec elle. Cela conduit à reconnaître que les fantasmes peuvent aussi bien représenter des pulsions agressives que des pulsions sexuelles, ce qui ne fait que rejoindre les observations les plus courantes. L’imaginaire collectif, comme celui de chacun de nous, est riche en exemples et en modes d’expression de tels fantasmes agressifs. Les objets de haine y coexistent avec les objets d’amour, sans exclure d’ailleurs qu’amour et haine puissent s’adresser à une même personne. Ainsi avons-nous affaire dans toute vie psychique à une intrication de fantasmes sexuels et agressifs, un même fantasme pouvant d’ailleurs exprimer conjointement les deux types de pulsion.

Les fantasmes constituent par excellence les médiateurs entre l’ordre pulsionnel, c’est-à-dire tout ce qui est ancré dans les fonctions biologiques du corps et dans les instincts fondamentaux, et l’ordre du désir impliquant toute la complexité du psychisme humain. C’est dire qu’ils ne peuvent se constituer qu’en intégrant tous les processus de symbolisation propres à l’« humanisation ». C’est ce qui les rend aptes à être saisis par la pensée consciente et à être communiqués par la parole.

La cure analytique sera donc elle-même tissée de fantasmes. Non seulement y seront évoquées toutes les relations actuelles ou passées du sujet avec ses principaux objets de désir, mais l’analyste lui-même, devenu plus ou moins consciemment objet de désir par l’effet du transfert, se trouvera directement impliqué dans les fantasmes de ses patients. Dans le cadre propre à la cure, et notamment grâce à l’interprétation du transfert, l’origine inconsciente de certains fantasmes conscients actuels pourra ainsi être retrouvée et rattachée aux expériences les plus primordiales de l’enfance du sujet.

Il faut ajouter que la parole ne constitue pas le seul mode possible d’expression des fantasmes. Ainsi, Freud a explicitement situé les rêveries des adolescents dans le prolongement direct du jeu des enfants. Les techniques de psychanalyse des enfants s’appuient davantage sur le jeu et le dessin que sur la parole, dans la mesure où jeu et dessin sont supposés exprimer tout aussi bien, et souvent plus directement, les fantasmes inconscients de l’enfant. Il en est de même pour toutes les formes de création artistique, picturale ou plastique, qui n’utilisent pas directement le langage parlé ou écrit.

Si les fantasmes (conscients ou inconscients) sont omniprésents dans la théorie et la clinique psychanalytiques, c’est à la mesure de leur importance dans toutes les manifestations vivantes et créatives de l’être humain.

Le présent ouvrage tentera de mettre en évidence, à partir de l’œuvre de Freud et de ses continuateurs, mais aussi en s’appuyant sur l’expérience clinique des psychanalystes d’aujourd’hui, les principales implications de l’activité fantasmatique dans la vie psychique. L’auteur proposera en outre certaines hypothèses ou vues théoriques plus personnelles sur ces questions, sur la base d’une réflexion théorico-clinique qui a fait l’objet d’un ouvrage récent¹.

Chapitre I

Aux sources de la psychanalyse

La mise en évidence de l’importance des fantasmes occupe une place centrale dans la découverte freudienne et dans la mise en place des notions théoriques majeures sur lesquelles se fonde la psychanalyse.

Les années décisives de cette découverte vont de 1897 à 1899, années marquées par l’engagement de Freud dans son auto-analyse, aboutissant à la rédaction de l’ouvrage fondateur que constitue L’interprétation des rêves, en 1900².

Freud avait auparavant pressenti le rôle fondamental que joue la sexualité dans la vie psychique, particulièrement à l’occasion des travaux qu’il consacrait depuis plusieurs années à l’hystérie. Le pas décisif consistera à relier les symptômes hystériques à des fantasmes sexuels inconscients. Ainsi se trouvent définis corrélativement les deux piliers de la psychanalyse : sexualité et inconscient.

Ces découvertes décisives se situent à la convergence de deux sources de réflexion. Elles découlent :

des progrès dans la compréhension de l’hystérie ;

de l’auto-analyse, elle-même articulée avec l’interprétation des rêves.

On va voir comment, dans chacune de ces deux directions, le fantasme apparaît bien comme une notion centrale et organisatrice.

I. – L’étude des hystéries

L’intérêt de Freud pour l’hystérie remonte loin. Dès 1885, l’occasion d’une bourse d’études à Paris lui fit découvrir l’enseignement que Charcot dispensait à la Salpêtrière. Charcot était alors au sommet de sa notoriété, et ses présentations de malades faisaient accourir le Tout-Paris. Il s’agissait principalement de femmes hystériques, présentant des symptômes très spectaculaires qu’on ne pouvait rattacher à aucune cause organique repérable. Ces symptômes étaient des plus divers, allant des grandes crises convulsives à des symptômes plus localisés prenant souvent l’apparence d’atteintes neurologiques (paralysies ou anesthésies) ; on pouvait observer aussi l’apparition de stigmates, de toux spasmodiques, etc. Ces manifestations pathologiques furent appelées « symptômes de conversion » pour marquer qu’ils exprimaient des processus d’origine psychique convertis (déplacés) dans le corps.

Charcot pratiquait l’hypnose avec beaucoup de talent et un art de la mise en scène qui ne le cédait en rien à celui de ses patientes… Il parvenait ainsi, sous hypnose et par un effet de suggestion, à faire apparaître ou disparaître, comme par magie, de tels symptômes.

Fasciné par la personnalité de Charcot, Freud fut impressionné par l’intérêt thérapeutique que pouvait avoir la méthode hypnotique. De plus, il fut d’emblée convaincu que ces manifestations hystériques s’accompagnaient ou témoignaient d’une grande excitation sexuelle, manifeste ou cachée, et s’attacha dès lors à en trouver une explication scientifique, au-delà de l’aura de sexualité sulfureuse qui entourait depuis l’Antiquité l’hystérie féminine.

Il compléta sa formation par un stage auprès de l’école de Nancy, en 1889, où Bernheim pratiquait la méthode hypnotique avec des visées plus nettement thérapeutiques que Charcot. Puis il s’engagea, dès le début des années 1890, dans une collaboration avec J. Breuer, neurologue viennois fort connu, qui avait auparavant pratiqué lui-même, à Vienne, une méthode de « catharsis hypnotique ».

L’une des patientes ainsi traitée par Breuer, connue sous le nom d’Anna O., est devenu célèbre grâce à la publication commune par Freud et Breuer des Études sur l’hystérie³. Outre ce cas princeps traité par Breuer, Freud relate lui-même en détail dans cet ouvrage plusieurs cas personnels. C’est également là que les deux auteurs explicitent la théorie de l’étiologie traumatique de l’hystérie.

1. La théorie traumatique. – Suivant cette théorie, l’origine de la névrose hystérique serait toujours liée à des traumatismes subis dans le passé, principalement dans l’enfance. Les événements ayant produit ces traumatismes sont apparemment oubliés, mais leur charge affective est restée active. Ce sont ces souvenirs traumatiques qui, à défaut de pouvoir être remémorés consciemment, trouvent une expression transposée dans la conversion hystérique ; d’où la célèbre formule : « L’hystérique souffre de réminiscences. »

Les événements traumatiques supposés responsables de la névrose hystérique pouvaient être très divers : mort de personnes chères, accidents, ou tout événement ayant provoqué une intense émotion ou une frayeur. Ces affects, n’ayant pu être suffisamment liquidés en leur temps par une expression émotionnelle ou verbale adéquate, sont restés « coincés » à l’écart de tout souvenir conscient. L’état hypnotique, en abaissant le contrôle de la censure, permet aux malades de se remémorer les événements qui les ont produits, ce qui entraîne une actualisation de l’émotion réprimée et une expression par la parole des souvenirs qui s’y rattachent : c’est la catharsis.

La catharsis est alors comprise comme une sorte d’évacuation des surcharges émotionnelles qui, restées jusqu’alors à l’écart de la conscience, n’avaient pu entrer dans les associations d’idées qui auraient permis de corriger ou d’atténuer leur charge traumatique. Les affects douloureux qui s’étaient trouvés dissociés de ces événements traumatiques n’auront plus à chercher, dans la formation de symptômes, une voie détournée d’expression, dès lors qu’ils leur auront été consciemment reliés.

Breuer avait déjà découvert, avec le cas d’Anna O., que cet effet libérateur pouvait être obtenu par la seule parole, pourvu que le patient soit mis en mesure de s’exprimer librement. Généralisant cette constatation, Freud abandonna rapidement la méthode hypnotique pour celle des associations libres : ainsi était née la psychanalyse, ultérieurement définie comme « cure de parole ».

Cette première théorie, par la découverte du caractère actif des souvenirs traumatiques, non pas simplement oubliés mais bien rejetés hors de la conscience, porte en germe les notions de refoulement et de refoulé inconscient qui deviendront ensuite centrales dans la théorie psychanalytique. Mais il faut, de plus, souligner que la théorie de l’étiologie traumatique implique déjà pour Freud l’idée du caractère sexuel des traumatismes invoqués à l’origine de la névrose hystérique. Bien qu’il...