Les sourds, au XVIIIe siècle, menaient une vie semblable à celles des entendants-parlants de leur condition et la langue des signes qu’ils utilisaient ne semblait pas un obstacle insurmontable. Mais les érudits et les savants des Lumières voulant sortir les « muets » des « ténèbres » et les faire bénéficier des bienfaits de la civilisation favorisèrent l’institution des sourds, généralisant du même coup l’usage des signes manuels ou des « signes » méthodiques de l’abbé de l’Épée. Comment ces signes furent-ils accueillis par les sourds ? Pour quelles raisons les entendants-parlants imposèrent-ils au cours du XIXe siècle l’apprentissage de la langue française parlée comme unique critère du bien-être et de l’utilité sociale des « sourds-muets » ?

collection milieux
dirigée par Jean-Claude BEAUNE

Illustration de couverture :

Abecedario demonstrativo

J. Pablo-Bonet, Reduction de las lettras y arte para enseñar a ablar los mudos, Madrid, 1620.

© 1998, Éditions Champ Vallon 01420 Seyssel

ISBN (EPUB) 9782876736931

ISBN (papier) 2-87673-263-7

ISSN 0291-71576

EPUB réalisé avec le concours du Centre National du Livre

SIGNES ET INSTITUTION DES SOURDS

XVIIIe-XIXe SIÈCLE

JEAN-RENÉ PRESNEAU

collection milieux

CHAMP VALLON

INTRODUCTION

Les savants du XVIIIe siècle avaient plus que ceux des autres époques le souci de l’instruction des « sourds et muets », ainsi que la volonté de les sortir des « ténèbres ».

Quelles images se faisaient-ils de ceux qui, infortunés de l’ouïe, parlaient par signes gestuels ?

Quelles pédagogies esquissèrent-ils pour les faire entrer dans la civilisation ?

Quel usage fut fait des signes gestuels et des alphabets manuels dans l’institution des silencieux ?

Faire lire (à voix haute, cela s’entend) et écrire les muets fut une exigence constante des entendants-parlants. Mais ce ne fut qu’au XVIe siècle, dans une Espagne conquérante et néanmoins barbare malgré ses Las Casas, qu’un moine bénédictin, de San Salvador de Oña, pour des raisons juridiques principalement, parvint à faire parler des enfants muets, parce que sourds de naissance. Au début du siècle suivant, Ramirez de Carrión, secrétaire d’un marquis espagnol, enseigna la prononciation de la langue castillane à quelques enfants de Grands d’Espagne à l’aide de l’alphabet manuel des franciscains.

En Angleterre, des grammairiens, pour éprouver leurs théories sur le langage, se préoccupèrent de savoir comment appliquer celles-ci à l’apprentissage de l’anglais aux enfants et particulièrement à ceux qui n’entendaient pas et ne parlaient pas ; l’un d’entre eux, le mathématicien John Wallis, se risquant à enseigner sa langue à deux sourds dont l’un était d’origine polonaise.

Un peu plus tard, un médecin suisse installé en Hollande, Johannes Amman, contesta Wallis sur certains points de phonologie : il avait entrepris d’enseigner leur langue nationale à quelques sourds, et cela sans l’usage des gestes qu’il prohibait formellement. Il voulait, lui aussi, s’assurer de la justesse de ses observations, non plus sur la nature des langues, mais sur le fonctionnement du larynx qu’il décrivait comme un instrument à cordes. Il s’agissait plus pour ces érudits d’expériences sur les sourds que d’un réel désir de leur venir en aide.

Jacob-Rodrigues Pereire, au milieu du siècle des Lumières, puis les abbés de l’Épée et Deschamps enseignèrent la lecture et l’écriture, avec pragmatisme. Chacun à sa façon s’interrogea sur les signes gestuels. Pereire, plus préoccupé par la lecture, privilégia les signes manuels ou « dactylologiques » ; l’Épée, quant à lui, pour des raisons pratiques et personnelles, préféra emprunter aux sourds leurs signes, tout en les dénaturant cependant, pour leur inculquer le catéchisme et l’art de tenir une maison ; Deschamps, pour sa part, refusa dans son cours d’éducation primaire tout usage des signes, reconnaissant néanmoins leur utilité pour faire comprendre à ses élèves certaines difficultés de la langue française parlée et écrite.

La Révolution française ne put trancher entre les méthodes, tout en laissant faire les héritiers de l’Épée (Sicard, Salvan…), se souciant plus d’ordre public (les sourds étaient-ils justiciables ?) que d’un véritable enseignement.

Les signes gestuels continuèrent leur vie institutionnelle jusqu’en 1850 environ, date à laquelle, comme on le lira, les pouvoirs publics, se fiant désormais à d’autres conceptions de la surdité (de plus en plus médicalisée) que celles d’inspiration empiriste en vigueur jusqu’alors, imposeront la méthode orale d’instruction des enfants non entendants.

L’oralisme, les oralismes plutôt, se construiront sur les impératifs suivants : refus des signes des sourds, respect de la loi, respect de la discipline (comment faire régner l’ordre dans les établissements, si les ordres ne sont pas compris ?), et surveillance constante pour que la langue orale enseignée ne fût pas pervertie par celle des signes gestuels. L’imposition de l’oralisme fut effective à partir de 1880, les lois Jules Ferry servant de modèle obligé. Pourtant, les sourds élevés avec l’ancienne méthode mixte construite sur l’écriture et le langage gestuel n’abdiquèrent pas de gaieté de cœur : on verra même qu’il fallut les forcer quelque peu.

1
LES SOURDS ET LES SIGNES AU SIÈCLE DES LUMIÈRES

I
SOURA

Le mot « sourd » éveille chez celui qui l’entend ou qui le lit un certain nombre d’idées ou de sentiments.

C’est ainsi qu’au XVIIIe siècle ce qui était sourd ou le devenait, subitement, comme à l’improviste, appartenant au monde du roman ou du récit, relevait d’un registre particulier : celui de la trahison, de l’abandon, et de leurs conséquences. Dans le Diable Amoureux de Cazotte, le héros Alvare, lorsqu’il eut la révélation que la femme qu’il aimait était Belzébuth, fut saisi d’une frayeur mortelle : « je la croirais anéantie si la voix sourde du remords ne criait au fond de mon cœur »1.

Deux clichés, dans la littérature, revenaient assez souvent : le « bruit sourd » et les « gémissements sourds ». Un « bruit sourd » signalait une menace, invisible, mais proche ; une rumeur ; des mots qui circulaient clandestinement, médisants. Les gémissements, forcément sourds, étaient ceux des mourants, ou des femmes abandonnées, ou bien « les longs et sourds gémissements du désespoir »2.

Être « sourd à » annonçait la trahison imminente de subalternes qui auraient dû, soit protéger le héros, soit l’avertir d’un danger à venir : « Mes alarmes augmentèrent extrêmement, lorsque je vis mes gardes sourds à mes interrogations. »3 « Sourd à » quelque chose, ou à quelqu’un, surtout au théâtre, connotait également l’indifférence hautaine, inaccessible, comme celle des dieux ou du ciel. Chez Rousseau, on trouve une précision à propos d’un autre sens possible du mot « sourd » : « … mais c’était plutôt un sentiment sourd, une notion confuse, qu’un jugement clair et développé »4. Dans le même ordre d’idée, Condillac expliquait qu’un nombre « sourd » était un nombre irrationnel. « Quand nous n’avons pas pour une quantité une expression exacte, nous la nommons sourde parce qu’alors elle échappe comme un bruit sourd qu’on distingue mal. »5 Enfin, la colère, le dépit, voire le mépris, habitaient ceux qui parlaient, ou voulaient parler, à ceux qui, soit n’en voulaient rien savoir, soit ne comprenaient rien, n’entendaient rien ; J. Bertaut le clamait bien haut : « je ne suis point muet, mais je parle à des sourds ; et c’est un mauvais sourd que le sourd volontaire. »6

On pense, ou imagine, avec sa langue ; ce que les mots taisent ou ce qu’ils disent colore les êtres auxquels ils s’appliquent : les sourds étaient bien tels. Marivaux l’avait relevé : « bruit sourd : bou bou »7. Dans toutes les situations évoquées sous la plume des écrivains à l’aide du mot « sourd » se retrouve la voyelle OU. Le ou du tonnerre qui gronde, le ou qui transparaît lorsque la voix tressaille, le ou du mourant, etc. Or, et cela est primordial, le ou était, selon les physiciens du temps, le seul son que les sourds semblaient ouïr.

Les gens de lettres décrivaient les sourds avec les œillières des présupposés sociaux de leur époque et les tics langagiers qu’on vient de rappeler ; pour eux les sourds vivaient dans un état de demi-enfance, sans connaissance de la mort, et surtout sans reconnaissance, indifférents aux honneurs, et ignorant le sentiment de la pitié. De vrais sauvages…

Les sourds étaient forcément « sourds », c’est-à-dire de mauvaise foi, trompeurs, simulateurs, insensibles, indifférents à la souffrance d’autrui. Ils étaient donc victimes de préjugés qui avaient la vie dure : le plus persistant d’entre eux étant qu’ils étaient tristes : « Un sourd est toujours plus triste qu’un aveugle. Si vous appelez tristesse, un air absent et étranger à la conversation, vous avez raison ; il n’y prend aucune part : mais en est-il plus affligé qu’un aveugle devant qui on dispute de la beauté d’une étoffe ? Je ne le crois pas à moins qu’il ne s’imagine qu’on parle de lui. »8

II
IMAGES DES SOURDS

Les savants distinguaient, parmi ceux qui peinaient à entendre, qui tendaient l’oreille, qui fronçaient les sourcils en faisant répéter, qui mettaient leur main derrière le pavillon de l’oreille, qui utilisaient un cornet acoustique, voire même se mettaient à communiquer par gestes, trois types de sourds : les « sourdauds », les devenus-sourds (souvent confondus dans la littérature courante avec les premiers) et les sourds de naissance, de nature, ou bien encore « de nativité », voire « congéniaux ».

Sourdauds

On écrivait que telle personne était « sourdaude », lorsqu’elle semblait percevoir certains mots et d’autres non. Ronsard se plaignait de sa surdité, comme Du Bellay, mais, dès lors qu’il s’agissait de courtiser sa bien-aimée, il trouvait quelques attraits à son défaut d’ouïe : « Il est un peu sourdaut », versifiait-il, en parlant de lui à la troisième personne, « que lui, pour vous ouïr, s’approche à votre oreille, et qu’il baise à tous coups votre bouche vermeille au milieu des propos, d’autant qu’il en est près »9. Bien entendu, les « sourdauds » ou « surdastres » faisaient rire, on se moquait d’eux : Guillaume Bouchet, sieur de Brocourt, au début du XVIIe siècle, fit raconter par un aveugle lors d’une « sérée » (une soirée) l’histoire de la vieille qui pétait : dans une église, une vieille « surdastre » s’approchait du tabernacle avec une offrande, c’est-à-dire un pain ; elle se mit à péter ; ce qui fit rire autour d’elle. Elle crut que c’était parce que son offrande n’était pas assez importante ; « si j’eusse eu davantage de farine, j’en eusse bien faict un plus beau », et les paroissiens de rire encore plus « de la rencontre ». La « rencontre » était dans l’expression, courante à l’époque : « avoir de la farine dans les oreilles », c’est-à-dire : ne pas entendre10.

Les « durs d’oreille », comme on l’écrivait aussi, ne faisaient pas rire tout le monde : le rejet de La Condamine par les savants des années 1760 était quasiment unanime : Voltaire, s’exclama : « On dit que ce sourdaud veut être de l’Académie ; c’est apparemment pour ne pas nous entendre » (lettre à Madame du Deffand, 6 août 1760). Ce mépris à l’égard de celui qui ramena d’Amérique du Sud la résine de l’hévéa offusqua Diderot qui s’en ouvrit à son amie Sophie Valland dans une des nombreuses lettres à elle adressées : « Vous savez que ce pauvre La Condamine a perdu ses oreilles à Quito, en mesurant un arc de l’équateur et du méridien pour déterminer la figure de la terre. Il court une place vacante à l’Académie française, et on lui objecte sa surdité. Ne trouvez-vous pas cela bien cruel ? Il ne lui manquait qu’a perdre ses yeux dans les sables brûlants des bords de la rivière de l’Amazone, et puis ils auraient dit que cet homme n’était plus bon qu’à noyer. Ces injustices me désespèrent. » (lettre à Sophie Volland, 25 novembre 1760). Il est vrai que La Condamine avait un caractère particulier, que sa surdité, acquise en 1743 aux Amériques, ne fit que renforcer : il fouillait partout, il ne pouvait pas s’empêcher d’ouvrir les tiroirs là où il se trouvait, allant même jusqu’à se mettre dans des situations délicates. C’est pourquoi, aussi, on hésitait à l’accueillir à l’Académie française, au sein de laquelle il finit par siéger ; ce qui n’empêchèrent pas les quolibets de fuser : « La Condamine est aujourd’hui reçu dans la troupe immortelle ; il est bien sourd, tant mieux pour lui, mais pas muet, tant pis pour elle. »11

Les causes qui faisaient qu’on devenait « sourdaud », ou « surdastre », étaient la vieillesse, les humeurs dépravées, « dormir après les repas, ce qui provoque l’engorgement des oreilles et de mauvaises odeurs ; un trop grand exercice fait après le manger et le boire : parce que la viande est distribuée à toutes les parties du corps, avant que d’être digérée qui fait que les vapeurs s’élevant au cerveau et par conséquent à l’ouïe deviennent crasses et épaisses ; et l’ébriété. »12

Devenus sourds

Les devenus-sourds formaient une autre « espèce » de sourds. On avait remarqué depuis l’Antiquité que certains enfants cessaient de parler après un accident les privant de l’ouïe ; au XVIe siècle, on observait empiriquement que le sourd dit « de nature » était muet indubitablement : « car vous verrez que si un enfant qui aura parlé jusques à quatre ou cinq devient sourd par quelque accident, il deviendra muet, en oubliant ce qu’il savait de son langage, comme autres choses s’oublient par discontinuation, et à plus forte raison celui qui aura été toujours muet sera sourd. »13 Les exemples connus, notamment dans les journaux savants, de personnes devenues sourdes sont de plus en plus nombreux au XVIIIe siècle : circonstances particulières, blessures intentionnelles, accidents, maladies comme la variole, etc., voire l’arrêt du flux menstruel.

Parmi les circonstances particulières, Furetière citait les cataractes du Nil : « On dit que les peuples voisins des cataractes du Nil deviennent sourds à cause du bruit continuel que font ses eaux en tombant. »14 Souvent, on relatait le cas de surdités survenues à la suite d’une bagarre, d’une rixe : « M. Littre a vu un garçon de vingt ans qui était devenu sur le champ muet et sourd, pour avoir été serré fortement à la gorge par un homme robuste avec qui il s’était battu. Tous les remèdes qu’on avait pu imaginer, avaient été inutiles » 415, ou d’une maladie : Pierre Desloges était devenu sourd à l’âge de sept ans des suites d’une petite vérole (la variole), qui lui avait laissé une bouche difforme, édentée16.

Les femmes pouvaient, elles aussi, devenir sourdes lorsqu’elles ne pouvaient plus enfanter : Perrolle, le médecin de l’abbé de l’Épée, rapporta le cas d’une de ses patientes : « Madame Hautcœur… était âgée d’environ cinquante-cinq ans lorsque je l’examinais vers la fin de septembre 1777 ; elle avait perdu l’ouïe depuis dix ans, époque de la cessation du flux menstruel chez elle ; elle fut tellement sourde durant à peu près l’espace de quatre années, que si on avait tiré auprès d’elle un canon (c’est ainsi qu’elle s’exprimait), elle n’aurait pas pu entendre le bruit. »17

Quels étaient les moyens pour essayer de remédier à la surdité ainsi acquise ? Deux moyens prévalaient : l’usage du cornet acoustique, lorsque le simple fait de placer la main en coque derrière l’oreille ne suffisait plus, et l’emploi de remèdes ou potions, voire des vésicatoires (produits formant une suppuration locale, censée provoquer une réaction sur l’audition) derrière l’oreille. On pouvait aussi se réfugier dans la magie et les invocations divines. En dernier recours, on pouvait s’adresser aux charlatans qui pullulaient, et cela à toutes les époques.

D’une manière générale, la surdité était considérée comme incurable. Cependant les médecins pensaient, dans le cas de surdité partielle, y remédier grâce au cornet acoustique. Dans les exemples que l’on donne, le petit cornet répondait à des soucis d’élégance « parce qu’on peut le cacher sous les cheveux ou sous la perruque sans qu’on l’aperçoive »18. Parmi les médications possibles, G.L. Geoffroy préconisait, pour une surdité acquise à la suite d’une maladie, « l’usage de quelques tisanes ou apozêmes apéritifs avec des feuilles d’oseille, de pissenlits, de chicorée auxquelles on adjoindra le nitre, quelque sel neutre et un sirop apéritif »19.

Ce qui retenait le plus l’attention des curieux était le fait qu’un individu devenu sourd pouvait surmonter son infortune en développant une faculté peu commune : celle de lire sur les lèvres.

Une marchande d’Amiens était connue depuis 1701 des lecteurs des journaux : « Le monde est plein de sourds à qui on fait entendre tout ce qu’on veut. Il y avait en 1700, une marchande à Amiens qui comprenait tout ce qu’on lui disait, en regardant seulement le mouvement des lèvres de celui qui lui parlait […] on pouvait se dispenser d’articuler des sons, il suffisait de remuer les lèvres. »20.

Les quelques érudits devenus-sourds adoptèrent tous un comportement particulier, notamment en se retirant de la vie mondaine qu’ils menaient jusque-là. Certains profitèrent de leur réclusion forcée pour se mettre à écrire comme Lesage ou l’abbé Pluche. D’autres s’intéressèrent aux sourds comme La Condamine.

Sourds de naissance

Les sourdauds et les devenus-sourds étaient connus et reconnus de ceux qui vivaient avec eux. Il n’en allait pas de même pour les muets, « parce que sourds de naissance ».

Souvent, les sourds dits « de naissance » avaient été, en réalité, atteints par la surdité pendant leur enfance. Ils avaient survécu aux maladies infantiles, mais leur ouïe ne s’était pas rétablie. La seule chose qui faisait dire aux entendants-parlants que les « muets » étaient sourds était le fait de parler par signes. Ceux qui, « muets », ne semblaient ni entendre ni pouvoir communiquer par le moyen des signes gestuels, étaient considérés comme fous, déments… et envoyés dans les hôpitaux.

III
VIE QUOTIDIENNE

Lorsqu’un Savoyard se présentait chez un aristocrate des beaux quartiers pour frotter ses parquets, son apparence ne différait guère de celle d’un jeune sourd qui venait pour une commission ; cependant le style de question de la maîtresse de maison était différent : on demandait au second comment il était devenu sourd et non d’où il venait. Mais surtout, ces questions étaient jugées par les sourds « absurdes et ridicules » ; elles prouvaient que les gens s’étaient formé les idées les plus fausses sur leur compte, que très peu de personnes avaient une juste notion de leur état, des ressources qui leur restaient et des moyens qu’ils avaient de communiquer entre eux par le langage des signes21.

Dans les rues, les sourds bougeaient d’une certaine manière, se déplaçant sans aucun souci des autres, à tel point qu’aux yeux des entendants ils en devenaient dangereux. Lorsqu’ils livraient leurs paquets, ils n’entendaient pas venir les carrosses et effrayaient les chevaux : « Une tuile, un carrosse, une poutre branlante… un portefaix sourd et muet vous font plaie, bosse, contusions, fracture. »22

Ils faisaient très bien les commissions, connaissant Paris comme leur poche. On pouvait compter sur leur silence, puisqu’ils ne pouvaient surprendre des conversations intimes et ne savaient ni lire ni écrire : des intermédiaires discrets, malgré tout le bruit qu’ils pouvaient faire.

Néanmoins, les sourds restaient des déshérités parmi les plus pauvres, car rien ne les protégeait contre l’adversité, contre le chômage : on comprend pourquoi dans les années 1770 de nombreux sourds trouvèrent refuge chez l’abbé de l’Épée « qui avait porte ouverte ». Lorsqu’ils ne pouvaient plus travailler ou bien étaient arrêtés par la police pour des délits divers, et le plus souvent dérisoires, les sourds se retrouvaient à Bicêtre ou aux Petites-Maisons, hôpitaux dans lesquels ils devenaient vite fous chroniques ou mouraient assez rapidement.

Dans le monde rural, être « sourd et muet » n’était pas une sinécure ; néanmoins on reconnaissait aux sourds certaines qualités, ce qui les faisait accepter sans trop de difficultés dans les différentes communautés, villageoises, religieuses ou autres. Certes, dans les familles nobles ou riches, l’enfant sourd était souvent indésirable, parfois relégué dans un couvent ou une congrégation religieuse. Par contre, dans les familles plus modestes, les enfants nés sourds pouvaient trouver leur place : travaux des champs, gardiennage des animaux, artisanat, petits métiers des villes. Beaucoup de sourds vivaient cependant de la charité et étaient réduits au plus extrême dénuement.

Les sourds menaient donc au XVIIIe siècle une vie semblable à celle des entendants-parlants ; ils partageaient la même misère que la plupart des Français de cette époque et étaient tout aussi analphabètes. Les difficultés dans leurs relations avec les non-sourds ne venaient pas de leur surdité, mais du fait qu’ils s’exprimaient par le moyen des signes gestuels. Ce qui n’allait pas sans poser quelques problèmes, notamment en matière juridique.

IV
LES SOURDS ET LA LOI

Dans quelle mesure, la loi, qu’elle soit divine ou civile, s’accordait-elle avec la vie des sourds et leurs signes ?

Loi divine

L’idée que les sourds vivaient comme des incroyants, des impies, des païens était ancienne. Il était écrit pourtant dans la Bible qu’il fallait prendre soin des sourds : « tu ne maudiras pas un sourd » 123, car ils étaient tels de par la volonté de Dieu. Dieu avait donné la parole, il pouvait l’enlever. Le sourd était surtout le symbole vivant de ce qui arrivait à ceux qui ne voulaient croire en Dieu : ils ne pouvaient parler, donc on ne les écoutait pas. Ce même symbole annonçait la venue du Messie : « En ce jour-là, les sourds entendront les paroles du livre. »24 Prenant acte de ce qu’avait annoncé Isaïe, le Christ ne put faire autrement, pour édifier les foules, que de rendre l’ouïe à des sourds et la parole à des muets : « Jésus dit : Esprit muet et sourd, c’est moi qui te l’ordonne, sors de cet enfant, et n’y rentre jamais. Et poussant un cri et secouant violemment l’enfant, il sortit. »25

Pour édifier les foules, les convaincre d’adhérer à la foi chrétienne et d’abandonner le culte des idoles et des dieux locaux, ainsi que pour confondre les hérétiques, à l’image du Christ, les évêques des premiers siècles se livrèrent à quelques miracles opportuns, comme d’éteindre un incendie, de restituer sa vue à un aveugle, ou de faire parler et entendre un « muet ». Bède le Vénérable, au IXe siècle, citait dans son Histoire ecclésiastique du peuple anglais ces sortes de miracles, notamment celui de l’évêque Jean de Beverley, qu’il connaissait, et qui fit recouvrer sa parole à un muet. Bède raconta que pendant le carême les évêques avaient l’habitude d’héberger un infirme pauvre pour faire œuvre de charité. On conduisit chez Jean de Beverley un jeune « muet », qui était atteint de la gale, et on aménagea une petite maison dans l’enclos de l’évêché ; « au terme d’une semaine de carême, l’ecclésiastique se fit amener le pauvre homme, le dimanche suivant, et il lui ordonna de tirer la langue et de la lui montrer. Puis, lui prenant le menton, il lui fit le signe de la croix sur la langue, lui ordonna de la réintroduire dans sa bouche et de parler. […] Articulant alors le nom des lettres, l’évêque lui fit dire A, ce qu’il fit ; puis B, ce qu’il réussit aussi. Quand il eut épelé toutes les lettres à la suite de l’évêque, celui-ci lui proposa des syllabes et des noms, qu’il répéta ; puis il lui ordonna de proférer des phrases entières, ce qu’il fit. » Le muet ainsi délivré se mit à parler d’abondance, « il exprimait ses pensées intimes et ses désirs à l’assistance, ce qu’il n’avait jamais pu faire auparavant »26.

Au XIIe siècle, une décrétale d’Innocent III autorisait le mariage d’un « muet et sourd », même illettré, pourvu qu’on eût constaté que sa volonté se fût exprimée de manière claire et distincte et qu’il pouvait donner son consentement par signes. Les décrétales, qui étaient les réponses du pape aux questions de ses subordonnés concernant certains points de détail du droit canon, étaient en général, pour ce qui concernait les sourds, peu suivies d’effet ; l’autorisation du mariage était souvent contestée, tant était grande l’opinion que les sourds étaient également fous.

Loi civile

Les sourds pouvaient-ils contracter, se marier, faire ou accepter un testament ? Le problème fondamental était le suivant : il fallait que le sourd sût lire et écrire. Bien plus en vérité qu’il sût parler. La conformité à la loi trouvait cependant des accommodements en fonction, le plus souvent, de la personnalité et des convictions de ceux, notaires ou juges, qui avaient à l’appliquer.

Les textes traitant des rapports des sourds avec la loi, jusqu’à Napoléon, s’inspiraient du droit romain, en particulier du code Justinien du VIe siècle, dont la loi dixième, lib. VI, tit. XII 227, établissait cinq classes :

— La première concernait le sourd, qui « de nature n’entend, ni ne parle » : celui-là n’avait aucun droit : il ne pouvait pas faire de testament, de codicille, de donations, ni d’affranchissement ; bref, au regard de la loi, il était inexistant, car, pour les Romains, la surdité mortuis similis est (est semblable à la mort) ;

— La seconde classe s’appliquait au sourd devenu tel par accident : s’il savait lire et écrire, s’il avait de l’instruction, alors il pouvait jouir du droit de disposer ; par opposition donc, Justinien et ses conseillers admettaient que la surdité et la mutité, quand elles se présentaient ensemble et de nature (de naissance), empêchaient l’instruction ;

— La troisième classe était celle des sourds chez lesquels la surdité était naturelle, mais qui parlaient, cas qui était considéré comme rare : « quod ita raro contingit » ; les conseillers de Justinien se référaient, implicitement, à la théorie de la paralysie de la cinquième conjugaison de Marinus et Galien : ils pensaient que pouvait se présenter le cas où seule la partie « tendre » (sensible) de la cinquième conjugaison était défectueuse, ce qui empêchait d’entendre, mais non la partie « dure » (motrice) qui permettait la prononciation des mots ; il y avait pour cette classe, une référence, explicite cette fois, à Celse, médecin du temps de l’empereur Auguste : les sourds pouvaient entendre par les interstices de la boîte crânienne : il fallait leur parler « par dessus de la tête » : « si quis supra cerebrum ejus loquatur, secundum quod jubentio Celso placuit » ;

— Les quatrième et cinquième classes traitaient du sourd par accident, parlant, et du muet, entendant : pour celui-là, la loi ne prévoyait aucune exception, de même que pour l’individu qui était simplement muet ; le muet n’avait pas été suffisamment « diminué » pour qu’il fût nécessaire de lui interdire quoi que ce soit : le fait d’être muet n’empêchait pas d’être capable de toutes les choses dont les autres étaient capables.

Les difficultés d’application des lois se révélaient, à vrai dire, dans l’absence de parole. On en trouve un exemple dans les Coutumes de Beauvaisis de Philippe de Beaumanoir, juriste du XIIIe siècle. Beaumanoir écrivait que dans les testaments les paroles devaient être claires et sans ambiguïtés et que si elles avaient plusieurs significations : « on doi penre le meillor entendement por celi qui le parole dist, car on ne doit pas croire qu’aucuns die parole li nise à essient, devant qu’il le dist si clerement par si cleres paroles, que autres entendemens n’i puis estre trouvés. » Au cas où dans ces paroles il y aurait eu plusieurs « entendemens et qui sont obscures, […] n’est il nus mestriers c’on les escrive, por ce qu’aucuns n’i puisse penser aucune malice ». Dans le paragraphe suivant (45), Beaumanoir précisait qu’il n’était pas donné à tous de faire un testament : il excluait ceux qui n’avaient rien, les forcenés, les fous, (sauf s’ils avaient fait leur testament avant de perdre la raison) et ceux qui « point ne parolent porce qu’il sont muel de nature ou si apressé de maladie qu’ils ont perdue la parole »28.

Dans le De verborum obligationibus du livre XLV du Nouveau Digeste de Bartole, juriste du XIVe siècle, une loi établissait « qu’un sourd et muet qui lit sur les lèvres n’est cependant pas autorisé à témoigner en justice ». Certains jurisconsultes contestaient cette loi, bien qu’elle fût défendue par Bartole. Cette partie du Nouveau Digeste s’intéressait aux signes gestuels qui avaient du sens. En termes juridiques, le mot « geste » (gestum) voulait dire « chose exprimée sans mots ». La question que posait Bartole était la suivante : « que se passe-t-il lorsqu’il y a un sourd, par conséquent muet [et mutus talis], qui peut lire sur les lèvres, et qui, bien qu’il soit sourd, mais à cause de sa grande perspicacité, comprend parfaitement, en lisant sur leurs lèvres, tout ce que disent les gens, même en secret ? » Il devrait être autorisé à témoigner en justice, puisqu’il a effectivement compris ce qu’on disait. Bartole n’était pas de cet avis : « je crois le contraire, car la loi exige que l’on comprenne par l’ouïe, grâce au son de la voix et non grâce aux mouvements des lèvres, car quelle différence y a-t-il entre les mouvements des lèvres ou des doigts ou des épaules qui permettent ces gestes ? Assurément aucune »29.

Ce jugement était largement contesté. Alciat (un disciple de Bartole du XVIe siècle) essaya bien de nuancer le jugement de Bartole, mais il fut obligé d’admettre qu’en matière de témoignage juridique les mots, et les mots seuls, étaient exigés : aucun geste, de quelque sorte qu’il fût, ne pouvait les remplacer30. L’opinion de Bartole fut corroborée par Johannes de Imola : en dépit de son adresse à lire sur les lèvres, un muet et sourd ne pouvait témoigner :

« Il est indispensable que l’on entende le son de la voix ; il ne suffit pas que l’on comprenne par signes [signa] ». En revanche, les contrats qui n’étaient pas des témoignages pouvaient être établis31.

Les signes gestuels ne pouvaient donc être validés sur le plan juridique comme pouvaient l’être les paroles dont l’essence divine ne pouvait être contestée. Ceux-là, comme on l’a vu, participaient de la tromperie, de la malignité : ils prouvaient la bestialité des sourds, leur diablerie pour tout dire.

Paul Zacchias, médecin juif avignonnais, reprit ces gloses dans son ouvrage Questions médico-légales, publié en Avignon en 1657. La question VIII, livre II, titre 1, de surdis et mutis, commençait ainsi : « Il ne semble pas qu’il faille reprendre les muets et sourds dans le nombre des déments et des fous ; mais, il ne peut être affirmé, avec certitude, qu’ils soient d’un esprit sain. » Autrement dit, ils n’étaient plus considérés comme des déments, des fous, au sens médical du terme, mais ils restaient des amentes, des sans âme, des irresponsables, au sens juridique du terme cette fois. Zacchias distinguait donc les sourds de naissance de ceux qui l’étaient devenus, ou qui ne l’étaient pas totalement. Ces derniers n’étant pas différents de ceux qui entendaient et qui parlaient, la loi, comme le voulait le droit romain, s’appliquait à eux dans toute sa plénitude.

Comme cause de la surdi-mutité, Zacchias, en médecin disciple de Galien, soutenait la thèse de la « défectuosité des nerfs communs de l’un et l’autre sens ». La mutité, comme la surdité, avait une cause physique, mécaniste : le non-fonctionnement des nerfs. La défectuosité des nerfs n’entraînait pas seulement le mutisme, mais aussi le non-développement de l’intelligence. Si le sourd et muet de naissance n’était pas totalement dépourvu d’intelligence, de sagesse (sapienta), il n’avait pas néanmoins, selon les médecins juristes, l’intelligence suffisante pour mener une vie sociale normale, une vie de bon chrétien. Il devait donc être juridiquement assimilé, soit à un enfant, soit à un fou.

Puis Zacchias abordait le problème de la responsabilité morale et civique, par le biais du mariage et de la sexualité. Les sourds de naissance n’avaient pas, selon lui, la compréhension des finalités du mariage : l’enfant pour la gloire de Dieu. Ils prenaient leur seul plaisir, comme les bêtes « auxquelles nos gens sont apparentés en ce qui concerne l’intelligence ». De l’avis de Zacchias : « quand on contracte mariage (ou tout autre contrat) il faut connaître la vraie finalité de ce contrat ». Or les sourds en connaissaient une autre « imaginaire et illusoire, insinuée en eux par la nature » ; n’étant pas responsables de leurs actes, il fallait leur interdire tout contrat, car on ne contractait pas sans une volonté libre. Dans l’intérêt général, ils devaient être tenus à l’écart, parce qu’il y avait « péril » d’engendrer des enfants semblables à eux et qu’il était « de l’intérêt de l’État que naissent des hommes sains et parfaits à tout point de vue et non pas des gens aussi gravement atteints ». Brutes gesticulaires, faisant des signes semblables à ceux des démons, sans connaissance de Dieu, ni des lois, il convenait, donc, de mettre les « muets », parce que sourds de naissance « à l’écart », « à la place des absents ».

Mais il demeurait possible, semble-t-il, à cette époque de négocier avec les hommes de loi, comme en témoigne le cas d’un certain Guibal. « Un arrêt du Parlement de Toulouse, du 6 août 1679, nous apprend que Guibal, sourd-muet de naissance, avait appris à écrire, et avait tracé son testament de sa propre main. L’héritier institué avait offert de prouver que Guibal, quoique sourd-muet de naissance, avait fait divers écrits ; qu’il avait transcrit ou composé des pièces ou des remarques, soit sur la peinture, soit sur d’autres objets ; qu’il allait dans les boutiques, et marchandait, par écrit, le prix des choses qu’il voulait acheter, qu’enfin, il écrivait à ses amis et à plusieurs personnes de condition. L’héritier institué fut admis à faire la preuve de ces faits : la preuve fut complète et concluante, et, pour l’arrêt précité, le testament fut confirmé. »32 L’important était, par conséquent, que le sourd se fît comprendre.

Le Parlement de Paris produisit plusieurs arrêts concernant le mariage des sourds ; arrêt du Parlement de Paris du 27 octobre 1595, celui du 16 janvier 1658, puis celui du 26 juin 1776, sans doute sous l’influence de l’Épée, ancien avocat et qui avait des amis au Parlement de Paris : « Il a été jugé que les sourds et muets de naissance, lorsqu’ils sont majeurs, n’ont pas plus besoin pour se marier du consentement de leurs parents que les personnes qui jouissent de la parole et de l’ouïe. »33 Ce dernier texte concernant le consentement parental fut commenté quelques années plus tard par un certain Vazeille : « pour le mariage, il ne suffit pas de vérifier un simple fait, il faut de plus s’assurer du discernement du sourd-muet et de sa volonté. S’il est sous la puissance de ses parents, leur attestation répond de ces deux conditions en même temps qu’elle garantit l’interprétation des signes du sourd-muet. Si le père ou la mère refuse son consentement au mariage du sourd-muet qui ne sait ni lire ni écrire, il y a grande incertitude qu’il soit capable de discerner, on doit référer au tribunal. »34

Discernement, volonté librement consentie, justesse de l’interprétation : comme le rappelaient certains jurisconsultes, il n’y avait rien d’autre dans la loi qui empêchât les sourds de contracter : « Aucune disposition de la loi ne déclare les sourds-muets incapables de contracter. En conséquence, ils sont capables de toutes conventions pourvu qu’ils y apportent un consentement libre, volontaire et suffisamment éclairé. » (Cour de cassation, 30 janvier 1844.)35 En vérité, encore une fois, tout dépendait de l’interprétation des juges et des notaires, et des rapports de forces (état de la fortune, relations sociales…) pour décider d’exclure ou non un être humain sourd de ses droits.

On a cité le cas de Guibal qui, sachant lire et écrire, avait pu tester ; on peut évoquer ceux de quelques sourds qui, dans l’ignorance de la loi, avaient fabriqué des faux ; souvent on doutait même de leur surdité, tant cette dernière était facile à simuler. Le Journal de Verdun de mai 1734 fit paraître la lettre d’un correspondant d’Auvergne, « au sujet d’un prétendu sourd et muet » : « je le vis, au mois de septembre, à Effiat, […] s’il est muet, du moins je ne le crois pas sourd. Il écrivit en ma présence un placet bien raisonné […] ; il y marquait qu’il se retirait à Montauban sa patrie d’où il avait été obligé de sortir pour aller demander sa grâce au Roy, ayant tué involontairement un agresseur. Il exhiba une trentaine de lettres testimoniales dont je parcourus quelques unes et j’y remarquai des anachronismes qui me firent douter de sa bonne foi ; il y en avait deux de Grenoble et Montbrison en Forez, datées du même jour 24 Juin 1733. »

Rapporteur, devant le Conseil des Anciens, le 6 juillet 1796, d’une loi visant à statuer sur le cas des sourds contrevenant en matière de crimes et de délits, Guineau citait le cas d’un faussaire sourd et muet : un certain Baudonnet, natif de Bordeaux, avait contrefait des assignats pour s’acheter des gâteaux : « Traduit devant le jury, Baudonnet dit franchement qu’on ne lui avait point appris qu’il fut défendu de copier les assignats de cinq livres. D’ailleurs, ajoutait-il, je viens de voir dans le journal qu’ils sont démonétisés, je dois donc être libre ». Comme Baudonnet était considéré « comme un enfant », la commission conclut : « qu’il répugne à l’humanité de mettre en jugement un sourd-muet. »36

Le code civil, ou code Napoléon, n’apporta guère de progrès en matière de législation concernant les sourds ; l’article 936 impose, par exemple, que le testament soit écrit : « le sourd-muet qui saura écrire, pourra accepter lui-même ou par un fondé de pouvoir ; s’il ne sait pas écrire, l’acceptation doit être faite par un curateur nommé à cet effet. »

Comment procédait-on pour les crimes et délits perpétrés par des personnes non entendantes ?

Comme il fallait bien, au nom de l’égalité devant la loi, « procéder contre les sourds-muets en matière criminelle », certains législateurs, tel Guineau, firent, juste après la Révolution française, des rapports sur les sanctions à l’égard des sourds coupables d’infractions à l’égard de la loi ; les mêmes ambiguïtés et hésitations que pour les actes notariaux se retrouvaient, notamment à propos de la traduction, laquelle pourtant selon certains notaires et certains juges ne posait aucun problème : l’essentiel était que les choses fussent claires et nettes dans l’esprit de chacun.

Le rapport de Guineau37 est intéressant pour deux raisons qui résument, à propos de cet acte fondamental qui est de juger un être humain (les autres considérations passant, bien entendu, à l’arrière-plan), ce que les savants et autres « gens de lettres » pouvaient bien penser des sourds et de leur langue.

La première illustre ce que l’on a écrit précédemment sur l’image des « sourds-muets » dans l’esprit des lettrés comme ceux qui faisaient partie du Conseil des Anciens, instance législative du Directoire : « le sourd-muet ne peut guère être considéré que comme un enfant dans tout ce qui a rapport aux devoirs du citoyen ; il ne s’est jamais élevé aux connaissances du bien et du mal, de la vertu et du vice, de l’ordre social et de l’empire de la raison ; connaissances qui ne naissent que de la morale et de l’expérience, d’où la commission conclut qu’il répugne à l’humanité de mettre en jugement un sourd-muet. »

La seconde raison d’intérêt est l’énumération des difficultés de procédure : d’abord la question de l’interprète : « qui garantira qu’il a bien entendu l’idée de l’accusé, qu’il rend bien clairement l’expression qui lui avait été confiée ? » : il fallait donc un entendant qui connût bien la langue des signes, ce qui semblait loin d’être facile. Ensuite, du côté de l’accusation, il était nécessaire, selon le rapporteur, que le sourd accusé vît la « contenance » de ses accusateurs, « car les mots ont plus ou moins de valeur, plus ou moins de force selon que leur en donne l’inflexion de la voix, l’état physique et moral de celui qui parle… […] toutes ces circonstances sont extrêmement précieuses pour des accusés, aussi tous les législateurs ont-ils voulu qu’ils en profitassent. », et cela l’interprète ne pouvait le rendre : ce dernier pouvait rendre le « sens » des mots, mais pas leur force, notamment, de « conviction ». Il fallait néanmoins « pour le maintien de l’ordre public », que le sourd qui se rendait coupable fût puni et que l’on fît appel à des personnes compétentes, comme pouvaient l’être les instituteurs des sourds. C’est ainsi que l’abbé Sicard, le premier instituteur des sourds de Paris, censé bien connaître leurs signes, porta témoignage et traduisit François Duval, sourd-muet de naissance illettré, prévenu d’avoir volé un sac d’argent, à l’audience du 3 fructidor an VIII du Tribunal de la Seine38.

Lequel Sicard eut à intervenir pour des affaires mettant en cause des simulateurs, en particulier celle que l’on va narrer, et qui servira d’illustration, a contrario, sur le sort des sourds et sur l’usage de leurs signes.

V
VICTOR FOY OU QUAND UN ENTENDANT-PARLANT FAISAIT LE SOURD

Sous l’Ancien Régime, il était fréquent pour des raisons de survie de simuler l’infirmité. La charité chrétienne devait s’appliquer à tous sans distinction. Dieu n’avait pas à juger ceux qui mendiaient, mais ceux qui faisaient l’aumône : la charité était l’une des occasions de faire son salut.

L’histoire qui va suivre est celle d’un jeune homme, intelligent, qui, pour des raisons diverses, s’était cru obligé de faire le sourdmuet. Mais trop de monde ayant eu à se plaindre de lui, il avait été arrêté par la gendarmerie ; puis il avait été confondu par l’abbé Sicard, à cause de ses fautes, volontaires, d’orthographe.

Dans les années 1805 donc, un jeune homme de 25 ans, se faisant passer pour sourd-muet et se disant ancien élève de l’abbé Sicard, escroquait les crédules à qui il laissait entendre qu’il cherchait son père. Pour intéresser la pitié publique et justifier ses actes, il affirmait être Victor Travanait, « autrefois, Marquis de Brancas », avoir fait sa première communion en 1792, aux Célestins, l’Institution des sourds-muets de Paris, etc.

Les escroqueries se multipliant, les personnes spoliées se mirent à écrire à l’abbé Sicard, « instituteur en premier » et directeur de l’institution impériale des sourds-muets à Paris, lui demandant des précisions et se plaignant de ce « nouveau Télémaque », notamment un nommé Desoteux, propriétaire du château de Cormatin. Comme Victor y séjourna assez longtemps (il aurait même fait un apprentissage chez le pâtissier de ce village), Desoteux put recevoir une réponse de Sicard, avec les questions à poser pour vérifier la véracité des dires du « sourd-muet » ; lequel y répondit, mais avec des lacunes, des imprécisions telles que Sicard soupçonna rapidement la supercherie. Il écrivit le 12 juillet 1806 au rédacteur du Moniteur universel une lettre qu’il concluait ainsi : « Vous jugerez sans doute qu’il est temps de faire cesser la fraude. Et comme votre journal est officiel et se répand partout, la fraude sera bientôt connue de toutes les autorités qui la feront cesser. »

Le 21 juillet 1806, Sicard reçut un courrier de Paul Garreau, le maire de La Rochelle : « Monsieur, l’insertion de votre lettre du 12 de ce mois dans le numéro 197 du Moniteur, a donné lieu à l’arrestation d’un jeune homme qui paraît être évidemment celui que vous signalez. » Une autre lettre, émanant cette fois du ministère de la Police, demandait des éclaircissements à l’égard de Victor : Sicard répliqua en affirmant que la personne arrêtée n’était et ne pouvait être sourde-muette de naissance, car « il orthographie comme le peuple ; il écrit comme on entend, au lieu que les sourds-muets ne peuvent écrire que comme ils voient ». L’exemple rapporté du style de Victor était en effet, édifiant : « je par de vandieux, ma mer et né an autriche, quhonduit ; essepoir ; torre, ru S. Honoret ; jai tai présant ; jean porte en core les marque. » La preuve évidente de la fraude, aux yeux de l’abbé Sicard, grammairien prestigieux, membre de l’Académie française, était « la lettre Q mise à la place du C » ; ce qui prouvait que « celui qui met l’une à la place de l’autre, a entendu et qu’il a appris que le son de ces deux gutturales est le même ». En réalité, Victor avait simulé le style des sourds tel qu’il se l’imaginait, c’est-à-dire semblable à celui des entendants-parlants quasi illettrés.

Le ministère de la Police intima l’ordre aux autorités de La Rochelle de maintenir Victor en état d’arrestation, de continuer à le tester (on le fit dormir avec un brigadier dans l’attente qu’il se trahît pendant son sommeil) et d’en rendre compte. Le 11 août, on rétorqua à Paris que tout portait à croire que l’homme arrêté était « vraiment » sourd, et que, par conséquent, il était nécessaire de l’envoyer à l’institution impériale des sourds et muets ; on ajoutait même, ce qui était étonnant, vu son âge : « pour y être instruit ». Sicard accepta et, quelques mois plus tard, le préfet de police de Paris lui adressa le fraudeur mutique.

Commença alors pour ce dernier une série d’épreuves destinées à justifier la véracité des soupçons de Sicard, et donc, du même coup, la justesse de sa méthode d’enseignement de la langue française aux sourds-muets. Tout d’abord, Victor, en présence de tout le personnel et les élèves de l’école, dut répondre, par écrit, à des questions tracées à la craie au tableau noir : « Son orthographe me confirma dans ma première opinion ; et à la première réponse, il me fut démontré que c’était là un faux sourd-muet. » Pour la suite, Victor fut sur ses gardes, et Sicard eut beau faire, il éluda toutes les autres réponses ; à telle enseigne que l’instituteur n’obtint aucune autre lumière que celles que lui avait données l’orthographe.

Après quelques jours, Sicard changea de tactique ; il délaissa l’écriture au profit de l’articulation : « Tout le monde sait que je suis parvenu, à force d’art, à faire articuler des sons à mes élèves » ; lequel art consistait « à leur faire voir en quelque sorte la parole, en leur montrant le jeu apparent des touches de l’instrument vocal ; et en pressant plus ou moins leur bras, pendant cette opération, j’obtiens à volonté la consonne forte ou douce qui sert de signe à l’articulation demandée » ; la pression servait de signe inducteur, de signe de rappel autrement dit. Le médecin de l’institution, Itard 139, qui s’y connaissait nettement mieux sur l’art de faire parler les muets, assistait à ce manège. Sicard lui dit, tout bas, que si Victor était vraiment sourd, et son ancien élève de surcroît, il produirait le son demandé, comme par réflexe ; sinon il s’abstiendrait. Effectivement, Victor répondit volontairement n’importe quoi pour ne pas se trahir. Mais, il n’était pas au bout de ses peines : Sicard recourut à l’argument extrême : les signes gestuels des sourds ; Victor ne comprit pas ce que les sourds lui dirent par signes, pas plus qu’il ne put se faire comprendre d’eux.

De guerre lasse, Sicard menaça de le confronter avec le pâtissier de Cormatin ; et là, Victor craqua : il fit passer un mot à l’abbé pour le prier de cesser cet interrogatoire et de remettre au jour suivant « ce qu’il avait à faire connaître ». Le lendemain, raconta Sicard 240, Victor arriva avec un papier sur lequel était écrit qu’il voulait bien être interrogé, mais dans le bureau de Sicard et en présence de témoins. Ce qui fut fait ; Victor lut alors, « à haute et intelligible voix », un texte résumant ses aventures aux quatre coins de l’Europe napoléonienne. Il reconnaissait que ce fut lorsqu’on évoqua le nom du pâtissier, Millet, qu’il décida de laisser tomber (il risquait gros pourtant) et de céder aux injonctions de l’abbé Sicard.

Notons en passant un fait d’expérience très intéressant et éclairant : Victor, qui s’appelait en réalité Foy et non Travanait, natif de Luzarches, près de Paris, enfermé dans son mutisme pendant quatre années, toujours sur ses gardes, dit à Sicard « qu’il s’était tellement accoutumé lui-même à toutes les illusions de son rôle qu’il avait désappris à entendre » (souligné par Sicard) ; bref, il devenait réellement sourd.

Qui était Victor ? Pourquoi prenait-il toutes ces précautions ? Pourquoi avait-il choisi de « faire le sourd-muet » ? Sicard, dans son article de février 1807, n’avait pas tout dit ; Ferdinand Berthier, dans son livre sur Sicard, révéla, en 1873, qu’en vérité Victor Foy était le fils d’un pâtissier de Luzarches (donc il connaissait ce métier) ; mais surtout : « qu’il s’était présenté pour remplacer un conscrit en l’an XII (1804), et avait été admis. Depuis, ayant déserté, il avait parcouru l’Espagne, l’Allemagne, la Suisse, la France, et partout il s’était fait passer pour sourd-muet. »41 On sait que l’astuce de ceux qui fuient (prisonniers évadés, clandestins…) est le plus souvent de se faire passer pour sourd, comme par exemple Sénac de Meilhan, ancien intendant de province de Louis XVI, qui, émigré, se comportait comme s’il n’entendait pas : « je prends part quelquefois à ce qu’on dit, comme les sourds qui s’efforcent de prendre un air affectueux ou souriant, pour faire croire qu’ils comprennent ce que l’on dit d’intéressant ou de plaisant. »42 Le cas des émigrés post-révolutionnaires dans les pays limitrophes de la France, comme le noble exilé qu’on vient de citer, explique sans doute pourquoi notre déserteur avait pu passer inaperçu.

Il ne suffisait pas de faire des gestes pour être un sourd.

Mais l’inverse était tout aussi vrai.

La question de l’instruction des sourds, pour les sortir de leur état d’ignorance et de « bestialité », pour « faire leur salut », pour leur faire respecter les lois, etc., se posa de plus en plus, tout au long du XVIIIe, siècle pédagogique s’il en fut.

Apprendre à lire, à écrire et à compter, acquérir des connaissances… Mais comment ? quel type d’enseignement adopter ? quel langage pédagogique employer ?

Et la question : devait-on mener l’instruction ou institution des sourds avec le moyen des signes, ou non ? Si oui lesquels ? les leurs ou d’autres, compréhensibles par tous, surtout les entendants-parlants ? Si non, comment leur apprendre à écrire, voire à parler, avec quelle méthode ?

La pensée dominante au XVIIIe siècle, mélange de cartésianisme et d’empirisme, privilégiait le « signe » sous toutes ses formes, y compris gestuelle, dans certaines limites cependant comme l’expérience épéiste le montrera. On verra que dans les années 1850-1860, lorsque triomphera le rationalisme positiviste, les signes seront abandonnés, voire combattus, dans l’instruction des sourds-muets.

VI
LANGAGES GESTUELS

Les signes gestuels des sourds, tels que les entendants-parlants les voyaient, faisaient partie de la vie de tous les jours. Le peuple ainsi que l’aristocratie vivaient dans un monde habité par les gestes. Cependant, ceux des sourds intriguaient, car échappant à la compréhension de tout un chacun. Pour se soustraire au sentiment d’étrangeté engendré par l’exotisme des signes des muets, les entendants-parlants ne pouvaient s’empêcher de les comparer à d’autres plus aisément compréhensibles ou explicables : les signes des moines, ceux des muets du sérail ou les hiéroglyphes, qu’ils fussent chinois ou égyptiens.

On comprend pourquoi l’idée même d’enseigner à des sourds par le moyen des gestes était perçue comme incongrue, impossible à mettre en œuvre. Le langage des signes des sourds paraissait extrêmement difficile à apprendre.

Cette opinion sur l’inéducabilité des sourds n’était pas partagée par tous.

Platon, au IVe siècle avant Jésus-Christ, affirmait la fonction langagière, signifiante, des signes gestuels. Il en avait même fait un langage de remplacement : « Si nous n’avions point de voix, ni de langue et que nous voulussions nous montrer les choses les uns aux autres, n’essaierions-nous pas comme le font, en effet, les muets de les indiquer avec les mains, la tête et le reste du corps ? »43

Certains (Lucrèce, Vitruve…) firent même de la mimique le langage originel. Saint Augustin, à la fin du IVe siècle après Jésus-Christ, alla plus loin. Il s’appuya sur la remarque de saint Jérôme qui disait pouvoir enseigner les Évangiles aux sourds par le biais des signes gestuels : « Celui qui s’efforce de satisfaire à ce scrupule [rechercher le sens du Fides ex auditu] tentera d’abord de dire que les sourds peuvent apprendre l’Évangile par signes, et dans la conversation journalière, par des mouvements expressifs de tout le corps. »44 L’auteur des Confessions et de La Cité de Dieu observa que les signes gestuels formaient un langage d’institution et de convention. Parce qu’il connaissait bien les sourds 145, saint Augustin témoignait qu’un enfant entendant, né de parents sourds, et vivant dans le désert, ne parlait pas ; il s’exprimait par gestes, lesquels lui venaient de ses parents. Les sourds, grâce aux signes gestuels, pouvaient tout apprendre, tout enseigner… « sinon tout ce qu’ils veulent, du moins un très grand nombre de choses, […] les sourds désignent non seulement les objets visibles, mais beaucoup d’autres choses et presque tout ce dont nous parlons »46. « Presque tout » : c’est-à-dire que saint Augustin excluait ce qui venait de la prédication, ainsi que de la lecture à voix haute. Il prétendait qu’il n’avait pas le temps d’apprendre la langue des signes des sourds et qu’il lui serait difficile, comme à tout entendant, de se la faire expliquer : c’est pourquoi la foi, pour les sourds, était ardue à acquérir. Pour ce qui concerne l’écriture, saint Augustin croyait, puisque les mots écrits étaient les copies des mots parlés, que les sourds ne sauraient jamais écrire ; opinion encore professée par les aristotéliciens des XVIe et XVIIe siècles, comme Laurent Joubert, médecin du roi de France Henri III : « La lettre escrite est le vicaire de la parolle, il est impossible qu’on sache escrire ou entendre l’escriture (quoiqu’on la puisse contre faire, comme en peignant par imitation) sans avoir jamais ouï. »47

Au XVIe siècle, certains érudits s’accordaient pour noter que ceux qui n’entendaient pas pouvaient communiquer leurs idées, non seulement par le moyen des gestes, mais aussi par celui de l’écriture. Influencés par Platon, des savants comme Jérôme Cardan rappelaient que le mot parlé et le mot écrit avaient la même valeur. Ayant lu48 qu’un muet, sourd de naissance, avait appris à lire 549, et à écrire, pouvant ainsi exprimer tout ce qu’il voulait, Cardan tirait la conclusion suivante : « Nous pouvons donc mettre un sourd et muet en état d’entendre en lisant, et de parler en écrivant. Il conçoit par la pensée que le mot pain, par exemple, signifie cette chose que l’on mange et sa mémoire retient cette signification. Il contemple dans son esprit les images des choses… L’écriture s’associe à la parole, et par la parole à la pensée ; mais elle peut aussi exprimer directement la pensée, sans l’intermédiaire de la parole. »50 À la même époque, en 1546, Rabelais reprit l’idée défendue par saint Augustin : les signes formaient un langage conventionnel, donc appris. Pour l’auteur du Tiers Livre, le sourd était un être « naturel » : « Car il n’est muet plus naturel que celui qui oncques n’ouit », un être « naïf », pur, non perverti par les idées fausses ; ce qui ne voulait pas dire sans malice. En effet, tout naïf qu’il semblait être, Nazedecabre, le muet choisi par Pantagruel pour conseiller Panurge dans le choix d’une épouse, dira à celui-ci ses quatre vérités, à savoir qu’il sera « marié, cocu, battu et dérobé » ; tout cela, bien sûr, en langage des signes gestuels51.

Le langage gestuel de Nazedecabre était une invention de Rabelais, une reconstruction hétéroclite, et ce à partir des langages gestuels et manuels de son temps. Le langage des moines, l’alphabet manuel étaient détournés : par exemple le signe du T, le pouce entre l’index et le majeur, voulait dire « faire la nique ». Cette construction langagière montre l’intérêt que l’on portait au XVIe siècle aux langages gestués, notamment chez les lettrés comme Rabelais, Montaigne ou Francis Bacon, lequel critiquait Aristote : « Aristote a dit à juste titre que “ les mots sont les images des pensées, et les lettres les images des mots ”. Cependant, il n’est pas nécessaire que les pensées soient exprimées par ce médium que sont les mots, car tout ce qui est susceptible de différences suffisantes, qui soient perceptibles par les sens, est par nature apte à exprimer des pensées. C’est pourquoi dans les relations des peuples barbares entre eux, quand nul ne comprend la langue de l’autre, ou dans la conduite des sourds et muets, nous observons que les intentions des gens sont exprimées par des gestes, sans beaucoup d’exactitude sans doute, mais d’une manière qui atteint son but. »52 Un siècle plus tard des philosophes comme Vico ou Leibniz tiendront le même type de discours.

Pour Rabelais, R. Agricola, J. Cardan, etc., le langage des signes gestuels apparaissait comme semblable au langage parlé, permettant les jeux de mots, les détournements, les parodies : les étudiants parodiaient les joutes oratoires en remplaçant les paroles par des gestes, souvent à contenu sexuel. Montaigne était du même avis : « nos muets disputent, argumentent, et content des histoires par signes. » Quelques lignes plus loin, il affirmait que « les alphabets des doigts et grammaire en gestes » étaient purement conventionnels et arbitraires, contrairement aux signes du corps faits de haussements d’épaules, de clignements d’yeux, etc., donc naturels53.

Descartes, au siècle suivant, écrivit que les signes gestuels prouvaient de manière évidente que ceux qui les pratiquaient avaient une pensée rationnelle. Seulement voilà, les disciples de Descartes, comme Fontenelle, tenant compte de ce que leur maître avait écrit sur la non-pensée des animaux, se mirent à diffuser l’idée que puisque les sourds étaient semblables à des animaux, leurs gestes ne pouvaient pas leur apporter toutes les connaissances nécessaires à une vie civilisée : les sourds mènent une « vie animale ».

Les entendants utilisaient les signes à des fins de communication, de séduction, de spectacle comme la pantomime, la farce, les bals masqués, ainsi que d’enseignement comme celui des mathématiques. On se servait des doigts pour faire les retenues lors des opérations de comptage. Ceux parmi les entendants-parlants qui avaient affaire aux sourds usaient des signes manuels et des signes gestuels ; les leurs, bien entendu, plus que ceux des sourds eux-mêmes.

Les signes faisaient donc partie de la vie quotidienne des hommes et des femmes du XVIIIe siècle : théâtre, comédie italienne, bals masqués, alphabets manuels des écoliers, sans oublier les rencontres avec les « muets », de plus en plus fréquentes. Dans certains endroits de Paris, dès 1750, on pouvait assister à une conversation animée entre Saboureux de Fontenay, sourd, et Diderot au café de La Régence 254, ou croiser, rue des Moulins, l’abbé de l’Épée se promenant avec quelques-uns de ses élèves.

Les pantomimes

L’origine des spectacles mimés auxquels assistaient volontiers les hommes et les femmes du XVIIIe siècle remonte à la Grèce antique ainsi qu’à la Rome impériale. Les signes pantomimiques consistaient en la représentation visuelle de mots, d’expressions, destinés à provoquer chez le spectateur des sentiments semblables à ceux qu’il pouvait ressentir au théâtre, mais sur un mode plus proche du comique que de la tragédie. L’exemple le plus connu, tiré de Macrobe, mettait en scène deux pantomimes célèbre, Pylades et Hylas, le premier démontrant au second que les signes mimiques devaient représenter, symboliser des actes et des sentiments, et non les imiter, les reproduire ; qu’il fallait les coder pour les rendre accessibles aux initiés, et à eux seulement. Par conséquent, à la simple mimique, s’ajoutait tout un système de signes codés, que le public avait pris l’habitude de connaître et d’apprécier, ce qui permettait de se moquer des puissants, tout en ayant l’air de rien ; à telle enseigne que les spectacles des pantomimes furent interdits à maintes reprises… pour être réautorisés quelque temps plus tard sous la pression populaire55.

Saint Augustin condamnait les signes des pantomimes, mais il admettait qu’ils formaient un langage véritable puisque ceux qui n’avaient pas le code ne pouvaient les comprendre. L’intérêt que portait le Père de l’Église à la pantomime, ainsi qu’on l’a vu, lui permit de comprendre la nature du langage des muets et sourds : que ce langage était proprement humain, qu’il fallait l’apprendre pour le comprendre.

La Commedia dell’arte au XVIIIe siècle participait de cette même tradition ; par exemple, Pantaloni sous son masque au grand nez crochu signifiait par sa gestuelle l’avidité, la cupidité, le voyeurisme. On sait que Desloges, l’auteur des Observations d’un sourd et muet… (1779), après avoir perdu l’ouïe, apprit la langue gestuelle auprès du domestique sourd d’un acteur de la Commedia dell’arte : on peut penser que l’artiste se servait de son domestique pour perfectionner son jeu pantomimique.

Les signes gestuels des moines

De tous temps les sourds ont communiqué avec les moines ; une anecdote datant de la fin du siècle dernier le prouvera, si besoin en était ; deux cyclistes sourds lors d’une pédalée se présentèrent aux portes de l’abbaye de Chimay, célèbre pour sa bière, et demandèrent, par écrit, l’hospitalité pour quelques nuits. Un moine arriva et les voyant sourds leur répondit par signes, « sa main posée sur la poitrine pour dire : content de vous recevoir ». Ils firent un compte rendu de leur visite dans le Journal des Sourds-Muets, du 8 octobre 1895 : « Les Trappistes portent un costume blanc. Comme ils ne doivent jamais parler, ils communiquent par signes. Notre langage muet les intéresse beaucoup. […] Le cuisinier de la Trappe, un vieux à barbe blanche, s’amuse à expliquer les signes usités dans l’abbaye, signes souvent naturels, quelques-uns conventionnels. En voici des exemples : quand ils désignent leur manche brune, ils veulent dire de la bière ; quand ils mettent leur doigt sur le bout du nez, ils signifient du vin… »56

La vie dans les monastères bénédictins se caractérisait par le silence qui régnait en maître absolu, seulement troublé par le bruissement des manches parlant à leur manière : les moines écrivaient dans l’air, faisant voler les lettres et les mots. La loi du silence se retrouvait dans tous les règlements des ordres monastiques et contemplatifs de la Chrétienté orientale des premiers siècles ; saint Pacôme aurait imposé le silence (la règle copte) aux Cénobites du couvent qu’il avait fondé en 32857. Les ordres religieux de l’Occident avaient tous adopté la règle copte de saint Pacôme, notamment les bénédictins. Les moines devaient respecter la quiétude pendant la sieste, le repas et les lectures, qui se faisaient à voix haute ; et pour réduire au maximum les conversations, on adopta le langage des signes gestuels. De fait, saint Benoît de Nursie, fondateur vers 529 du monastère du mont Cassin selon la règle des cénobites, assouplit cette dernière et rédigea, en 540, la sienne, dite de saint Benoît, laquelle prévoyait à l’origine l’usage de signes discrets pour ne pas distraire le lecteur : « qu’on observe un silence complet à table et qu’on n’y entende ni chuchotement, ni parole, mais seulement la voix du lecteur. Que les frères se communiquent mutuellement ce qui est nécessaire pour le manger et le boire, en sorte que nul n’est besoin de demander quoi que ce soit. Si, cependant, on avait besoin de quelque chose, on le demandera par quelque son ou quelque signe plutôt que par la parole. »58

Petit à petit, par la force des choses qu’il fallait se dire, un véritable langage s’instaura et les abbés établirent des listes afin de les apprendre aux novices. Le langage des signes gestuels des bénédictins était plus qu’une simple pantomime ; il possédait un lexique relativement riche, variable selon les monastères : certains couvents avaient un vocabulaire lié aux activités qui s’y développaient : fabrication de la bière, travail de la vigne, des métaux… ; en combinant les listes de différents monastères, chacune comportant en moyenne cinq cents mots, on arrive à un total de mille trois cents signes59. Ce vocabulaire permettait de construire toutes sortes de phrases ordonnées selon une grammaire plus proche de celle de la langue des sourds, sans en avoir la richesse, que de celle du français parlé.

La liste de Cluny en 909 contenait deux cent quatre-vingt-seize signes ; vers 1005, celle d’Uldaric relève cinquante-deux signes pour les faire connaître aux moines d’Hirschau qui constituèrent vers 1089 une nouvelle liste de trois cent soixante-cinq signes ; celle du couvent de Saint-Victor au XVIe siècle alignait cent douze signes…

Dans la liste de Du Cange 360, publiée au XVIIe siècle, on peut constater que les signes sont classés par groupes d’usage, selon le lieu (cuisine, réfectoire…) et la fonction (prêtre, abbé, moine ou novice) : les Écritures (les différents livres : missel, évangiles, épîtres…), le manger (pain, poisson, légumes…), les vêtements, les meubles et ustensiles de cuisine, les êtres humains religieux et laïcs (respecter les hiérarchies), et enfin les actes moraux (le bien, le mal…) et les idées abstraites (parler, entendre…). Les signes les plus utilisés servaient de signes génériques (signe général) sur lesquels venaient se greffer des signes spécifiques. Donnons, à des fins de comparaison, quelques exemples de la liste de Du Cange :

pour le signe de livre, tendre la main et faire semblant de faire tourner les pages ;

pour le signe de pain (panis), faire un cercle avec le pouce, l’index et le majeur réunis, (comme pour essuyer son assiette) ;

pour le signe de poisson, simuler les mouvements ondulatoires de la queue du poisson ;

pour le signe de fromage, faire le geste de presser ;

pour le signe de lait, appliquer le petit doigt sur les lèvres à la manière du petit enfant qui tête ;

pour le signe enfant, approcher le petit doigt des lèvres ;

pour le signe bon, caresser le menton avec le pouce et l’index ;

pour le signe mal, mettre les mains mimant les griffes d’un oiseau de chaque côté du visage, (on retrouve ces signes chez les sourds).

À partir des signes de base (de type le plus souvent mimique), de nombreuses combinaisons étaient possibles :

soit pour former d’autres mots plus abstraits ou plus rares :

pour le signe de missel, reprendre le signe général livre, y ajouter le signe de la croix ;

pour les Évangiles, ajouter le signe de la croix sur le front ;

pour les Épîtres, ajouter le signe de la croix sur la poitrine ;

pour abeille, signes d’aile et de doux ;

pour miel, signes de abeille (aile et doux) et de beurre ;

pour office, signes de prière et de chant… ;

soit pour produire des énoncés ; quand es-tu allé à l’église ? : signes de toi, aller, église, heure, suivis du signe interrogatif, ce qui n’est pas sans analogie avec le français signé des sourds.

Cependant, conçu à l’origine pour respecter la règle du silence dans les monastères, puis pour rompre l’isolement psychique (Abélard l’imposa aux filles du Paraclet), ce langage prit une telle extension que certains abbés durent en restreindre l’usage aux seules nécessités de la vie monacale : ce qui est dommage, car avec le temps, comme pour tout autre langage humain, le langage des signes des moines aurait pu évoluer, et peut-être aurait-on pu avoir là une langue sur le modèle de celle des sourds, et ainsi la possibilité de faire des études comparatives.

Quoi qu’il en soit, on comprendra pourquoi, au sein d’un monastère bénédictin, fut possible une rencontre entre un moine Ponce de Léon et un enfant sourd Pedro Velasco : leurs deux langages gestués avaient de nombreux points communs.

Disons qu’ils pouvaient s’entendre.

Le langage des muets du sérail

Les gens de lettres des XVIIe et XVIIIe siècles citaient parfois l’existence d’un autre langage de signes gestuels, souvent avec horreur : le langage des muets du sérail. Les voyageurs (Tavernier, de La Porte…) qui avaient visité l’empire Ottoman rapportaient dans leurs récits les témoignages des proches du Sultan. Ils racontaient comment les muets étaient chargés d’exécuter les basses besognes de l’Empereur, notamment d’étrangler, comme dans Bajazet de Racine, l’enfant mâle indésirable à l’aide du « cordon fatal ». Les muets, figures monstrueuses, qui étaient également sourds pour ne pas être impressionnés par les cris de l’enfant et des femmes, communiquaient entre eux et avec les janissaires par le moyen d’un langage gestuel, semblable dans sa structure à celui des moines occidentaux : un Turc « signé » en quelque sorte.

Au sein du sérail se parlait un autre langage secret, le « salam », que l’on confondait quelquefois avec celui des muets, bien qu’il ne se pratiquât qu’entre femmes ; lesquelles, comme le narraient les voyageurs, n’avaient pas le droit d’adresser la parole à qui que ce soit, hormis le Sultan. Le salam était structuré comme un langage poétique et se formait à partir du turc : par exemple le signe « concombre » n’avait rien à voir avec le légume, ni même avec sa signification métaphorique ou sexuelle, mais avec un bout de phrase en langue turque qu’il suggérait. Il n’était connu que de quelques initiés, parce qu’il était extrêmement changeant, dépendant en quelque sorte des connaissances communes aux correspondants : exemple tiré de Du Vignau61 : envoyer un concombre voulait dire « J’appréhende fort que le soupçon que l’on peut avoir de nos affaires, ne les fasse découvrir entièrement. » Un morceau de sucre, qui se dit en turc cheker, voulait dire seni madem tcheker, c’est-à-dire « mon intérieur vous attire, mon cœur vous souhaite passionnément » ; le message était compris du fait de la ressemblance phonique entre cheker et tcheker. Un équivalent en langue française pourrait être : envoyer un rasoir : pour « venez discrètement », c’est-à-dire : « en rasant les murs ».

Lorsque l’on voulait dénigrer, et cela jusqu’au XIXe siècle, la langue des sourds, il suffisait de rappeler le langage des muets du sérail, induisant par le biais du sentiment d’horreur suscité chez l’interlocuteur éventuel l’idée que, décidément, les signes gestuels ne pouvaient être les mots d’un langage civilisé.

Les alphabets manuels

Les signes gestuels étaient pratiqués, fût-ce avec réticence, par l’ensemble de la population, quelle que soit la classe sociale. On usait également, surtout les enfants et les maîtres d’école, de l’alphabet manuel pour épeler les mots peu connus ou difficiles à écrire.

Depuis des temps immémoriaux les signes digitaux, ceux que l’on formait avec les doigts, étaient utilisés à différentes fins : ils servaient à conclure des transactions commerciales ou à faire des comptes (comput digital) : nombre de tableaux et miniatures montraient des personnages dont les doigts n’étaient pas inactifs. Les signes, dessinés par les doigts, n’accompagnaient pas des paroles volubiles, mais comptaient, multipliaient, contestaient, acquiesçaient… ou jouaient, tout simplement : les jeunes gens, les valets, les commissionnaires entre deux courses s’adonnaient au jeu de la mourre, ou micatio, hérité des Romains : « les paiges jouaient à la mourre à belle chiquenaude » (Rabelais), ou « muscardaient par les chemins comme ces laquais qu’on envoie au vin et qui s’amusent à jouer à la mourre » (Malherbe). Ce jeu se pratique encore de nos jours dans les pays méditerranéens : deux enfants face à face lèvent chacun les doigts de la main droite en variant à chaque coup le nombre de ceux qu’ils laissent baissés et énoncent à voix haute le total des doigts levés par l’un et par l’autre.

Il existait d’autres alphabets manuels, comme celui à deux mains des Anglais 162, qui reproduisait au plus près les consonnes latines (B : les doigts sur le pouce des deux mains accolées ; C : la main en forme de crochet…) et plus conventionnellement les voyelles (A : index main droite sur pouce main gauche ; E : index sur index ; I : index sur majeur ; etc.), ou comme celui décrit par J.B. Porta, dans son ouvrage De Furtivis Litterarum : pour faire la lettre A : toucher l’oreille (Auris) ; pour faire la lettre B : toucher la barbe (Barba) ; pour C : la tête (Caput)… L’alphabet manuel, dit espagnol, aurait été inventé par saint Bonaventure au XIIIe siècle pour aider les muets à recevoir les derniers sacrements. Mis à part l’orientation des doigts (verticale au lieu d’horizontale) et la modification apportée par l’abbé de l’Épée à la lettre T (« faire la nique », en langage populaire : poing fermé, le pouce entre l’index et le majeur), cet alphabet était identique à celui adopté, depuis Pereire et l’Épée, par les sourds et les entendants qui ont à faire avec eux : « A : fermez sur la paume de la main les quatre doigts, & couchez horizontalement le pouce sur l’index ; B : élevez vers le ciel, & approchez l’un de l’autre les quatre doigts, et fermez le pouce sur le bas de l’index ; C : courbez & serrez les doigts, & courbez le pouce de façon qu’il représente un arc, ou un demi-cercle… »63

Les hiéroglyphes

Les hiéroglyphes, surtout ceux des Chinois mieux connus que ceux des Égyptiens anciens, ont souvent été comparés aux signes des sourds. Francis Bacon croyait qu’on écrivait en Chine et dans les royaumes du lointain Levant « au moyen de caractères qui sont réels, c’est-à-dire qui n’expriment pas des lettres ou des mots entiers, mais des choses ou des notions, si bien que, même si des pays ou des régions ont les uns pour les autres des langues inintelligibles, ils peuvent cependant lire chacun les écrits des autres : les caractères sont reconnus dans une étendue plus vaste que la contrée où chacune des diverses langues est parlée. Ces peuples ont une foule immense de caractères, autant je suppose qu’ils ont de racines verbales. »64

Leibniz, dans une lettre à la duchesse d’Orléans, notait qu’on pouvait tout enseigner aux « sourds et muets » : « Et il serait possible de leur donner les moyens non seulement de concevoir toutes choses jusqu’aux plus détachées des sens, mais encore de s’expliquer parfaitement là-dessus, et cela même, si on le voulait, sans le secours de paroles prononcées ou écrites, tant par les peintures des choses visibles qui ont de l’analogie avec les invisibles, que par d’autres caractères plus arbitraires comme ceux des Chinois, ou enfin par des signes approchant de ceux des Muets du Sérail. » Et ce, d’autant plus que selon Leibniz la langue des Chinois était pauvre, « de sorte que souvent, pour se bien expliquer en conversation, ils ont recours aux caractères » ; c’est-à-dire qu’ils traçaient en l’air les signes de leur écriture, censée être porteuse de plus de sens que la langue parlée65.

Copineau, disciple de Condillac, surenchérit, quelque soixante-dix ans plus tard : « Quant à la perfection dont est susceptible le langage des signes, on sait les choses surprenantes qu’on rapporte de celui des muets du Grand Seigneur. » Il poursuivait en rappelant que les signes utilisés chez l’abbé de l’Épée formaient « une sorte de langage hiéroglyphique simplifié et perfectionné qui embrasse tout et qui peint par le geste, ce que celui des chinois peint par des traits. »66

Rey-Lacroix, qui en savait quelque chose puisqu’il enseigna, vers 1795, la langue française à sa fille sourde 367, observait : « Aussi les premiers hommes à qui l’écriture était inconnue, pressés par le besoin de se communiquer leurs idées, peignirent-ils des caractères représentatifs, tel que l’œil pour la vigilance, l’oiseau pour la vitesse, le chien pour la fidélité, et la main pour la puissance. Cette manière d’exprimer ses idées est ce qu’on appelle le langage hiéroglyphique, fondé et sur les sensations et sur les conventions humaines : leurs caractères figuratifs sont aussi expressifs qu’invariables par leur nature. Telle est la langue universelle, celle des sourds-muets, de ces vrais fils d’Adam qui n’ont pas besoin, pour faire connaître leurs pensées, de tours de phrases souvent amphibologiques, et chez lequel un signe exprime plus que plusieurs mots : c’est le langage mimique ou pantomime. »68 La comparaison s’imposait encore au XIXe siècle, même après Champollion, comme le montrait Rémi Valade69 ; une famille sourde de Marseille faisait preuve d’une particulière ingéniosité pour communiquer, non seulement entre ses membres sourds, mais avec d’autres sourds-muets : ils savaient signer, utiliser la dactylologie et même compter. Les parents commerçants étant morts, les enfants survivants se retrouvèrent à la tête d’une fortune qui leur permit d’exaucer certains désirs, dont celui de voyager. L’aîné ayant vite renoncé, le cadet, pour s’assurer de la réussite de son projet, « avant de quitter sa famille, imagina un système de signes au moyen desquels il pût recevoir de ses nouvelles et lui donner des siennes :

un arbre pourvu de ses feuilles devait signifier : je me porte bien ;

dépouillé de ses feuilles : je suis malade ;

et s’il avait des branches cassées : je le suis dangereusement ;

un canard voulait dire : j’ai encore de l’argent ;

une araignée : ma bourse est vide ;

le nombre mille dans un carré : envoyez-moi de l’argent ;

une tête coiffée d’un chapeau de gendarme : on m’a demandé mon passe-port ;

un buste de femme : ici le sexe est joli ;

un cœur : une conséquence très naturelle de la beauté du sexe ;

une roue entière : j’ai fait bon voyage ;

un fragment de roue : il m’est arrivé un accident ; etc., etc. »

Le langage d’action des sensualistes

Condillac (créateur de la philosophie sensualiste, synthèse de celles de Descartes, de Newton et de Locke), s’interrogeant sur l’origine des langues, après Lucrèce, Vitruve, Vico, Warburton, Vossius, inventa le concept de « langage d’action » comme langage primitif fait de gestes, de mouvements du corps et d’onomatopées, de cris… : « Les gestes, les mouvements du visage et les accents inarticulés, voilà les premiers moyens que les hommes ont eus pour se communiquer leurs pensées. Le langage qui se forme avec ces signes se nomme langage d’action. »70

D’autres, avant Condillac, avaient fait des signes gestuels des hommes des temps primitifs la source du langage aussi bien parlé qu’écrit, et surtout avaient essayé de les comparer avec ceux des sourds ; Vitruve 271, architecte militaire de César, avait rêvé que « Les premiers hommes découvrirent le feu […] et ayant éprouvé [que le feu] était une chose agréable ils l’entretinrent avec d’autres bois, y amenèrent d’autres hommes, et par signes leur firent entendre combien le feu était utile. Les hommes, étant ainsi rassemblés, poussèrent différents sons et formèrent par hasard des paroles ; puis employant souvent ces mêmes sons à signifier certaines choses, ils commencèrent à se parler réciproquement. » Vico, historien et philosophe italien du début du XVIIIe siècle, auteur de la théorie des corsi e ricorsi, c’est-à-dire que les événements historiques se répéteraient à intervalles réguliers, évoquait dans sa Scienza Nuova la première langue, qui selon lui se devinait dans « les gestes des muets qui constituent le principe des hiéroglyphes dont se servirent pour s’exprimer toutes les nations aux époques primitives de leur barbarie »72. On voit que Vico avait lu Francis Bacon, cité plus haut. Warburton, évêque de Gloucester et contemporain de Vico, faisait des hiéroglyphes le deuxième état du langage écrit après la peinture et le langage d’action73. À partir du moment où, pour Condillac et ses disciples, tout venait des sens, le problème était d’imaginer comment les premiers hommes s’étaient mis à parler, c’est-à-dire à faire savoir aux autres ce qu’ils percevaient et ressentaient, ce qu’ils avaient vu (un troupeau s’approchant, une source nouvelle, etc.) ou ce qu’ils éprouvaient (de la joie, de la douleur, de la tristesse), de « se faire comprendre ». Le langage d’action était imaginé comme étant naturel, mais aussi appris ; il ressemblait à l’ordre des choses tel que l’esprit se le représentait, simultanément : « Le langage des idées simultanées est le seul langage naturel. » Ce langage n’était pas un langage d’accompagnement, destiné un peu comme les signes pantomimiques à illustrer les paroles ou à les suppléer lorsqu’elles étaient peu claires ou ambiguës, mais la condition même de la prononciation : les signes et les onomatopées formaient le fondement du langage parlé.

C’est pourquoi les signes des sourds pouvaient servir d’illustration des théories sur l’origine des langues, et on se précipita d’abord chez Pereire comme Diderot, Raynal, ou Rousseau ; puis chez l’Épée, comme Court de Gébelin, Condillac, ou l’abbé Copineau. Rousseau croyait trouver chez Pereire la confirmation de son hypothèse, antinomique de celle sur le langage d’action, sur le langage « donné » : « Le sieur Pereire et ceux qui comme lui apprennent aux muets non seulement à parler, mais à savoir ce qu’ils disent, sont bien forcés de leur apprendre auparavant une autre langue non moins compliquée, à l’aide de laquelle ils puissent leur faire entendre celle-là. »74 Puis lorsque l’Épée eut fait savoir qu’il donnait des leçons publiques de langue française et de catéchisme à des enfants « sourds et muets », les philosophes eurent là l’occasion de tenter de vérifier les hypothèses, les « conjectures » selon Condillac, sur le langage d’action. Court de Gébelin écrivit : « Les sourds et muets auxquels on apprend actuellement, d’une manière aussi belle que simple, à entendre et à composer en quelque langue que ce soit, et dont on ne peut voir les exercices sans attendrissement, n’ont pas eu d’autres instructions. Non seulement on leur a appris à exprimer leurs idées par des gestes et par l’écriture en diverses langues, mais on les a élevés jusqu’aux principes qui constituent la grammaire universelle »75 ; laquelle grammaire ne pouvait être que la grammaire française. En fait Court de Gébelin se faisait des illusions et avait été berné, comme bien d’autres, par l’abbé de l’Épée. On sait, comme l’a avoué ce dernier, que « les arguments étaient communiqués », c’est-à-dire appris par cœur avant les exercices publics. Condillac se rendit lui aussi rue des Moulins, ainsi que l’abbé Copineau, et ils tinrent des propos semblables ; oubliant tout de même que les sourds ne vivaient pas dans les temps primordiaux. La fiction du langage d’action ne fut guère utile aux sourds, sinon d’attirer l’attention des élites sur l’exprimabilité des signes ; jusque vers les années 1850, les idéologues, les successeurs de Condillac, et ceux qui défendaient des idées semblables, avancèrent, à maintes reprises, la nécessité de prendre en compte les signes des sourds, notamment en matière pédagogique.

Les signes gestuels des sourds

Les signes gestuels des sourds ont rarement été décrits avant l’abbé de l’Épée. À Paris dans les années 1770-1780, les sourds communiquaient de trois manières différentes : selon qu’ils se trouvaient entre eux ; qu’ils étaient en train d’apprendre leur catéchisme dans une demeure de la rue des Moulins où habitait la famille l’Épée ; ou bien, enfin, qu’ils essayaient de se faire comprendre d’un entendant qui négociait avec eux quelque commission.

Le langage utilisé par les sourds entre eux était, bien entendu, incompréhensible des entendants, à moins d’avoir eu des parents sourds, ou de faire partie des familiers : « les voisins me comprenaient assez », écrira Massieu ; « j’ai bien vu que tout le monde était très parfaitement d’accord pour entendre les mots et peu mes signes ordinaires » regrettait de son côté Saboureux de Fontenay76. Les entendants pouvaient mieux comprendre le langage artificiel (une espèce de créole gestuel) en usage chez l’abbé de l’Épée, et construit à partir des signes des sourds, revus et corrigés, ou celui que les sourds utilisaient pour se faire comprendre de ceux qui avaient affaire à eux, sur leur lieu de travail par exemple, ou dans leur atelier, comme Deseine, artisan ébéniste et sourd, ancien élève de l’abbé de l’Épée.

La première liste relativement riche de signes utilisés par les sourds fut celle de Degérando, lequel était dans les années 1820 un membre influent du conseil d’administration de l’Institution des sourds de la rue Saint-Jacques à Paris. On donne ici quelques extraits de cette liste77 :

« Voici d’abord un certain nombre de signes recueillis sur des sourds-muets jusqu’alors privés d’instruction, privés aussi de tout commerce avec d’autres sourds-muets, signes qui diffèrent entre eux, quoique employés pour désigner le même objet :

Enfant. — La plupart font, pour le désigner, le signe de petit, joint à celui d’allaiter ; quelques uns celui de bercer ; d’autres enfin imitent une personne qui en porte un dans ses bras.

Bœuf. — Les uns le désignent en figurant ses cornes ; les autres en désignant son emploi ; ceux-ci, par sa taille, sa force et sa couleur ; ceux-là par sa démarche pesante et le mouvement qu’exécutent ses mâchoires lorsqu’il rumine, etc.

Cheval. — Plusieurs veulent le caractériser par la mobilité de ses oreilles ; quelques-uns, en mettant l’index et le médius de la main gauche à chevauchons sur l’index de l’autre main ; un très petit nombre en mettant un doigt dans la bouche, pour figurer un frein, en même temps qu’ils imitent une personne qui s’agite et frappe sa monture pour la faire avancer.

Chien. — Par le mouvement de sa tête lorsqu’il aboie, ou en feignant d’en appeler un.

Oiseau — En figurant le bec d’un oiseau avec les deux premiers doigts de la main gauche, tandis que la droite feint de lui donner la becquée, ou en faisant les signes de prendre sa pâture et de s’envoler aux approches de l’homme ; ou bien encore, de monter sur un arbre y prendre un jeune oiseau, le mettre dans le sein, et témoigner la joie que cause cette conquête.

Poisson. — En figurant avec l’avant bras ses mouvements obliques, ou en mettant l’index dans la bouche, de manière à figurer l’hameçon qui accroche au palais le trop avide animal.

Pain. — Les uns représentent les diverses préparations qu’on fait subir au blé pour le transformer en pain ; les autres font le signe d’avoir faim, joint à celui de couper, et de porter à la bouche.

Eau. — En montrant un peu de salive ; en imitant un homme qui rame ; en singeant un porteur d’eau ; en figurant une personne qui fait jouer une pompe, etc. À chacune de ces pantomimes, ils ajoutent le signe de boire… […]

Voici maintenant quelques exemples des signes avec lesquels les sourds-muets se rencontrent, sans s’être concertés ; qu’ils instituent chacun de leur côté, vivant isolés les uns des autres, et qui se trouvent semblables pour les mêmes idées. Ces signes, comme on le conçoit, sont bien moins nombreux que les précédents.

Singe. — En imitant ses grimaces et ses manières grotesques.

Coq. — En portant la main sur la tête, dans une position semblable à celle de la crête de cet animal, et prenant son air à la fois altier et jovial.

Cordonnier, Menuisier. — En singeant les mouvements du premier, lorsqu’il coud ; du second, lorsqu’il scie ou qu’il varlope.

Soupe. — En disposant la main en forme de cuiller, et répétant les mouvements d’une personne qui avale du bouillon à petites cuillerées.

Raisin. — En feignant d’en tenir un avec la main gauche, et de le manger grain à grain.

Tabac. — En singeant une personne qui prise ; quelques-uns ajoutent le signe d’éternuer.

Clef. — En imitant le mouvement indispensable pour ouvrir ou fermer une serrure.

Montre. — En feignant d’en sortir une du gousset et de la porter à l’oreille.

Livre. — En portant les deux mains à la hauteur des yeux, dans une position semblable à celle d’un livre ouvert, et imitant les mouvements de tête d’une personne qui lit.

Fusil. — En feignant de se servir de cette arme pour abattre un animal.

Monnaie. — En imitant une personne qui compte de l’argent ; en même temps ils ouvrent de grands yeux, et hochent la tête pour exprimer l’importance qu’ils y attachent. S’ils veulent désigner la matière de la monnaie qu’ils ont en vue, ils en indiquent la couleur, en montrant une couleur semblable ; et, pour en faire connaître la valeur, ils tâchent d’en indiquer le volume.

Grand, Petit. — Pour le premier, ils élèvent la main et regardent en haut ; pour le second, ils la baissent vers la terre, et leur physionomie exprime ordinairement le dédain.

Mauvais. — Ils ont l’air de déguster quelque chose, et de faire la grimace en branlant la tête.

Joli, Laid. — Ils feignent de regarder fixement un objet, prennent un air satisfait et riant, et parcourent les côtés du visage avec la main, pour exprimer le premier ; tandis que, pour le second, ils font une légère grimace, en détournant un peu la tête.

Chaud, Froid. — Pour l’un, en recevant son haleine dans la main, avec un air de satisfaction ; pour l’autre, en soufflant sur les extrémités des doigts réunis, et en imitant une personne qui grelotte. […]

Parler. — Ils tâchent d’imiter les mouvements d’une personne qui parle, et indiquent, par le mouvement de l’index placé à la hauteur du menton, qu’il sort quelque chose de la bouche.

Entendre. — Ils dirigent l’index vers l’oreille, et tressaillent, comme pour marquer que nous éprouvons une sensation. […]

Prenons maintenant quelques exemples dans les observations faites sur les sourdes-muettes.

Les meubles et les ustensiles prêtent à une foule d’interprétations diverses, selon qu’ils sont considérés d’après leur forme, leur usage.

Pour représenter une chaise, les sourdes-muettes font le signe de s’asseoir, ou elles ajoutent celui de s’adosser, ou bien elles dessinent la forme en l’air, et y ajoutent celui de s’asseoir. Pour les meubles dont la forme est susceptible d’être changée, les signes diffèrent davantage ; chaque sourde-muette dessinera la forme qui lui sera connue, y joindra la couleur, qui varie encore : un secrétaire, par exemple, peut recevoir diverses configurations dont chacune présentera une idée individuelle à l’enfant qui sera tout étonnée lorsqu’elle apprendra qu’il n’y a qu’un nom unique pour désigner des objets qui lui avaient paru si distincts l’un de l’autre.

Pour présenter l’idée d’une plume, les sourdes-muettes emploient des signes différents ; les unes se bornent à imiter l’action d’écrire, d’autres y ajoutent la longueur d’une plume, d’autres feignent d’en tremper une dans un écritoire et d’écrire ; ou font l’action d’en tailler une et d’écrire ensuite ; ou, enfin, exécutent tous ces signes à la fois.

Les végétaux fournissent encore des signes différents pour les mêmes objets. Un arbre est désigné, tantôt par le signe d’un objet qui s’élève au dessus de la terre à une grande hauteur, et celui de cueillir du fruit ; tantôt par son feuillage vert et les nombreuses branches qui s’étendent, ou par l’ombre qu’elles répandent et par l’action de s’y réfugier pour se mettre à l’abri des rayons du soleil.

Une pomme est tantôt représentée par sa forme ronde et l’action de la mordre, ou celle de la peler et de la manger après ; tantôt par son coloris et son goût agréable.

Pour désigner une rose, les unes font le signe de cueillir une fleur, y ajoutent la couleur et le parfum délicieux qu’elle exhale ; d’autres en indiquent la couleur, en dessinent la forme, font l’action de la cueillir, d’en savourer l’odeur, de l’attacher à leurs vêtements ; tantôt elles font tous ces signes successivement.

Les animaux fournissent un plus grand nombre encore de signes divers.

Un chien est désigné tantôt par sa taille, sa forme, son habitude d’aboyer (que les sourds aperçoivent aisément au mouvement de la gueule : quelques-uns en entendent même le bruit) ; tantôt par sa fidélité à suivre son maître, tantôt par sa manière de caresser, ou en lui faisant signe de venir, et en lui présentant la main comme pour lui donner à manger.

Un chat, par le signe de ses longues moustaches, ou celui de ses griffes et l’usage qu’il en fait, ou pour sa forme gracieuse et la facilité qu’il possède de voûter son dos ; ou bien elles le représentent guettant une souris, l’attrapant et la dévorant ; ou, enfin, le portant sur les bras, le caressant et faisant jouer sa queue.

Le cheval est représenté, par les unes, en dessinant sa forme noble, sa crinière ; par d’autres, en lui mettant une bride, l’attelant à une voiture qu’il traîne avec peine ; d’autres font le signe de monter à califourchon et de galoper. »78

On peut remarquer une différence, non seulement entre les garçons et les filles, mais aussi entre les milieux populaires et les autres : les uns favorisaient la métaphore et les autres la métonymie, le voir et l’agir… ; l’exemple du signe cheval, ci-dessus, le montre éloquemment.

Degérando ne pratiquait pas la langue des sourds ; il était donc tributaire de ceux qui lui en donnaient la traduction : de toute façon, les exemples précédents montrent qu’il s’agissait de signes mimiques, isolés, sans la syntaxe qui les structurait.

Réflexions des « sourds et muets » sur leurs signes

Pierre Desloges79 tout en rappelant que la langue des signes de Paris « n’avait pas été inventée par l’abbé de l’Épée » notait que ses compagnons qui ne savaient ni lire ni écrire, et qui n’avaient pas « fréquenté l’école de cet habile instituteur », faisaient « un usage très étendu de ce langage », qu’ils avaient l’art par son moyen « de peindre aux yeux toutes leurs pensées » même les plus abstraites.

Malgré ses dénégations, notamment dans une lettre à Condorcet, parue dans le Mercure de France du 18 décembre 1779, Desloges, dans l’analyse qu’il conduisit de la langue des signes, reprenait les notions soufflées par l’abbé Copineau qui l’avait aidé à écrire ses Observations, notions empruntées au vocabulaire des grammairiens de son temps, de Condillac surtout.

Qu’écrivait Desloges sous la dictée de son mentor ? Ceci (que l’on pourra comparer avec le système imaginé par l’Épée) : pour désigner une personne connue, deux ou trois signes suffisaient : un signe général, comme par exemple, mettre la main au chapeau pour signer « masculin », au sein pour « féminin » (l’Épée plus pudique prendra pour signe « mettre la main à l’oreille », « où se termine ordinairement la coiffure d’une personne du sexe »), auquel s’ajoutait « un signe particulier le plus propre à caractériser cette personne » ; pour une personne inconnue, on faisait les signes relatifs à la profession, au statut social, à la demeure… Les noms propres étaient difficiles à signer, sinon en utilisant l’alphabet manuel : « Si je voulais désigner quelque personne de notre connaissance qui portât le nom d’un objet connu tel que Lenfant, Dubois, La Rivière, etc., je me garderais bien de faire le signe qui dénote un enfant, le bois, la rivière, je serais bien sûr de n’être pas entendu de mes camarades qui ne verraient aucun rapport d’un homme avec une rivière, etc. et qui me riraient au nez. » On aura remarqué, au passage, que les sourds n’étaient donc pas si « tristes » que Nollet voulait bien l’écrire, qu’ils pouvaient, comme tout un chacun, rire un bon coup. Les noms des pères, ceux de famille, étaient désignés par les qualités de ceux qui les portaient, en vertu du principe que « le langage des gestes peint la propre idée des choses et nullement les noms arbitraires qu’on leur donne dans la langue parlée » ; bref, que le langage des signes n’était pas du français signé, et qu’il était motivé : ce que Copineau traduisit par : « Ces signes ne sont nullement arbitraires : ils donnent nécessairement et par eux-mêmes l’idée de la chose dont ils sont l’image et la représentation. »80

Notre écrivain sourd distinguait trois classes de signes qu’on pouvait, comme les signes des moines, combiner entre eux pour exprimer toutes sortes d’idées ; les signes « ordinaires », semblables à ceux des entendants ou primitifs et que les sourds employaient « en connaissance de cause », c’est-à-dire pour signifier, et non pour accompagner les paroles ou pour illustrer un propos ou une démonstration ; les signes « réfléchis » qui étaient des signes généraux ; et enfin, les signes « analytiques », lesquels représentaient les idées abstraites, et dont Desloges pensait, ce qui n’était pas exact, qu’ils ressemblaient à ceux que l’abbé de l’Épée avait « assujettis à des règles méthodiques pour faciliter l’instruction de ses élèves. »81 Pour exprimer des idées abstraites, on combinait les signes entre eux ; ambassadeur : « signes relatifs à un roi qui envoie un seigneur vers un autre roi pour traiter d’affaires importantes. » On peut quand même regretter que Desloges et Copineau n’aient pas poussé plus loin leur analyse et qu’ils soient restés muets sur la grammaire de la langue des signes, c’est-à-dire la production des phrases et des énoncés. Desloges n’avait certainement pas le savoir d’un grammairien et Copineau ne connaissait pas suffisamment la langue de Desloges pour en faire une description cohérente et approfondie.

Les philosophes des Lumières étaient donc prêts à adhérer aux efforts de ceux qui, soit voulaient faire parler les muets pour les sortir de leur « tristesse », de leur état de sauvages, d’entre les plus sauvages (puisque mêmes ces derniers parlaient), soit voulaient leur donner de l’instruction, éventuellement avec l’aide des signes gestuels, pourtant considérés comme bornés et limités aux seules choses concrètes. La surdité et les gestes faisaient partie de leur univers mental, de leurs « conjectures » sur l’origine des langues, sur les « opérations de pensée », sur le fonctionnement de l’entendement, etc. Mais très peu s’aventurèrent, à l’instar de Diderot ou Copineau, à réfléchir sur les humains sourds, et surtout sur leurs signes, lesquels leur paraissaient trop compliqués, voire même dangereux, car mettant en jeu leur propre sensualité : ils voulaient bien utiliser les gestes pour séduire, ou pour jouer lors des bals masqués, mais surtout pas aller au-delà : libertins certes, mais pas ridicules.

1 J. Cazotte, Le Diable amoureux, 1772, chap. XVIII.

2 J.-P. Marat, Éloge de Montesquieu, 1785.

3 Abbé Prévost, Le Philosophe anglais, 1731, livre 3.

4 J.-J. Rousseau, Rousseau, juge de Jean-Jacques, 1776, deuxième dialogue.

5 Abbé de Condillac, Langue des calculs, 1798, II, 13.

6 J. Bertaut, Recueil de quelques vers amoureux, 1606, p. 64.

7 P. de Marivaux, Télémaque travesti, 1736, livre 13.

8 Abbé Nollet, Leçons de physique, 1746, tome 3.

9 P. Ronsard, Les Amours, livre II.

10 G. Bouchet, Sérées, 1608, édit. de 1874, p. 269.

11 E. Fréron, cité par Littré, article « sourd ».

12 G. Bouchet, Sérées, op. cit., p. 271.

13 Ibid., p. 273.

14 A. Furetière, Dictionnaire, 1690, article « sourd ».

15 Histoire de l’Académie royale des sciences, 1705.

16 P. Desloges, Observations d’un sourd et muet, Paris, B. Motin, 1779, p. 33.

17 E. Perrolle, Dissertation anatomico-acoustique, Paris, Méquignon, 1782, p. 36.

18 James, Dictionnaire universel de médecine, trad. Diderot, 1746, p. 702. figures 2, 3, 4. Le cornet au-dessous était de la fabrication de Lecat, Traité des sensations, 1747, p. 292 ; d’après celui-ci, cet appareil était efficace, car il reproduisait la struc- ture de l’oreille, et ainsi sa forme amplifiait l’intensité des sons.

19 G.L. Geoffroy, Manuel de médecine pratique, 1800, p. 37.

20 Journal de Trévoux, 1701.

21 P. Desloges, Observations d’un sourd et muet, p. 3, préface.

22 L.-S. Mercier, Tableau de Paris, F. Maspero, Paris, 1979, p. 138.

23 Lévitique, XIX, 4.

24 Isaïe, XXIX, 18.

25 Saint Marc, 9, 25-26, Le Nouveau Testament, trad. Osty et Trinquet, Paris, Siloé, 1964.

26 Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, traduit de l’anglais et du latin par Philippe Delaveau, Paris, Gallimard, 1995, p. 305.

27 Cité par J.-M. Degérando, De l’éducation des sourds-muets de naissance, Paris, Méquignon, 1827, tome I.

28 Ph. de Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, édit. du comte Beugnot, 1848, p. 10.

29 Cité par M. Screech, Rabelais, Paris, Gallimard, 1994, p. 530.

30 Ibid., p. 530.

31 Ibid.

32 J.-M. Degérando, De l’éducation des sourds-muets de naissance, op. cit., tome I.

33 Merlin, « Répert. », Ve Sourd muet, in Dictionnaire du Notariat, 1861, tome 12, p. 40.

34 Ibid.

35 Ibid., p. 41.

36 Conseil des Anciens, compte rendu dans Le Moniteur universel, 12 juillet 1796, p. 1172.

37 Ibid.

38 F. Berthier, L’Abbé Sicard, Paris, C. Douniol, 1873, p. 88.

39 Voir le dernier chapitre de cet ouvrage.

40 Moniteur universel, février 1807, p. 199.

41 F. Berthier, L’Abbé Sicard, op. cit., p. 90.

42 G. Sénac de Meilhan, L’Émigré, 1797.

43 Platon, Cratyle, XXXIV, 444d-423b, Paris, Garnier, 1967.

44 Saint Jérôme, Commentaires sur l’Épître aux Galates de saint Paul, livre 1, chap. 3.

45 « J’ai moi-même connu un paysan qui, d’une femme au parlé normal, avait eu quatre enfants, tous muets et sourds. On voyait qu’ils étaient muets puisqu’ils ne pouvaient parler, et ils se décelaient sourds en ne saisissant aucun signe que par les yeux. » De Quantitae Animae.

46 Saint Augustin, De Magistro, III, puis VII.

47 Laurent Joubert, Erreurs populaires touchant la médecine et le régime de santé, Rouen, Remsart, 1601.

48 Dans un texte de Rodolphe Agricola, De inventione dialectica, 1539, livre 3.

49 C’est à cette époque que l’on se mit à lire en silence, et non plus à voix haute.

50 J. Cardan, Paralipomenon, livre 3, chap. 3.

51 F. Rabelais Le Tiers Livre, Genève, Les Éditions de la Cité, 1948, chap. XIX et XX, p. 111 et sq.

52 F. Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, 1605, trad. M. Ledœuff, Paris, Gallimard, p. 180.

53 M. de Montaigne, Essais, édition de M. Rat, Paris, Garnier, 1962, livre II, chap. XII, p. 498.

54 Voir de D. Diderot, Lettre sur les sourds et muets et Le Neveu de Rameau.

55 Dictionnaire des antiquités gréco-latines, article « Pantomime ». Dubos, abbé Jean-Baptiste, Réflexions critiques sur la poésie et la peinture, 1718.

56 In B. Truffaut, Cahiers pour l’histoire des sourds, 6.5, Saint-Jean-de-la-Ruelle, 1991.

57 G. van Rijnberk, Le Langage par signes chez les moines, North-Holland Publishing Company, Amsterdam, 1954, p. 5.

58 Chap. XXXVIII, Du lecteur semainier, cité par E. Buyssens, « Le langage par gestes des moines », in Revue de l’Institut de Sociologie, vol. 29, 1956, p. 538.

59 E. Buyssens, in Revue de l’institut de sociologie, op. cit., pp. 537-546.

60 D. Du Cange, Glossarium, édit. de 1886.

61 Cité par A. Grosrichard, Structure du sérail, Paris, Seuil, 1979, p. 218.

62 J. Bulwer, Chirologia, London, Gent, 1644.

63 Abbé E.F. Deschamps, Cours élémentaire d’éducation des sourds et muets, Paris, Debure, 1779, p. 100.

64 F. Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, op. cit., p. 180.

65 G.W.F. Leibniz, 9 février 1706, Die Werke von Leibniz, band IX, tome III, p. 163, in Corpus, Fayard, 1986.

66 Abbé A. Copineau, Essai Synthétique sur l’Origine des Langues, Paris, Morin, p. 21.

67 Voir chap. 6.

68 Rey-Lacroix, La Sourde-muette de la Clapière, ou leçons données à ma fille, Paris, Vve Panckouke, an IX, p. 23

69 Y.-L. Rémi Valade, Études sur la lexicologie et la grammaire du langage naturel des signes, Paris, Librairie philosophique de Ladrange, 1854, pp. 200 sq.

70 Abbé de Condillac, Grammaire, chap. I., « Cours d’étude pour le prince de Parme », édit. Leroy ; Paris, P.U.F., 1947.

71 Vitruve, De Architectura, liv. II, chap. I.

72 G.B. Vico, La Science nouvelle, 1725, traduction Belgiojoso, Paris, Gallimard, 1993.

73 Warburton, Essai sur les hiéroglyphiques égyptiens, trad. Léonard de Malpeine, 1744, édit. de 1977, p. 120.

74 J.-J. Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Bordeaux, Ducros, 1969, p. 37.

75 Court de Gébelin, Grammaire universelle, Paris, Ruault, 1774.

76 Journal de Verdun, 1765.

77 J.-M. Degérando, De l’Éducation…, op. cit., chap. IV, pp. 100 sq.

78 Ibid.

79 P. Desloges, Observations…, op. cit., p. 35.

80 Ibid., note, p. 40

81 Ibid., p. 55.