QUE SAIS-JE ?

La métapsychologie

PAUL-LAURENT ASSOUN

Professeur à l’Université

Paris VII – Denis-Diderot

Bibliographie thématique

« Que sais-je ? »

La psychanalyse, n° 660

Freud, n° 2121

Histoire de la psychanalyse, n° 2415

Le complexe de castration, n° 2531

Le freudisme, n° 2563

Le refoulement, n° 2683

Le développement libinal, n° 2695

Le fétichisme, n° 2881

Du même auteur

Freud, la philosophie et les philosophes, PUF, 1976 ; « Quadrige », n° 180, 1995.

Marxisme et théorie critique (en collaboration avec G. Raulet), Payot, 1978.

Marx et la répétition historique, PUF, 1978 ; « Quadrige », n° 281, 1999.

Présentation, traduction et commentaire de l’Intérêt de la psychanalyse de S. Freud, Retz, 1980.

Freud et Nietzsche, PUF, 1980, 1982 ; « Quadrige », n° 257, 1998.

Introduction à l’épistémologie freudienne, Payot, 1981, 1990.

Présentation et commentaire de L’Homme-machine de La Mettrie, Denoël-Gonthier, 1981 (rééd. Gallimard, « Folio », 1999).

Présentation et commentaire de De l’Origine des sentiments moraux, de Rée, PUF, 1982.

Freud et la femme, Calmann-Lévy, 1983, 1993 ; Payot, 1995.

L’entendement freudien. Logos et Anankè, Gallimard, 1984.

Édition critique de Pour une évaluation des doctrines de Mach de Robert Musil, PUF, 1985.

L’École de Francfort, PUF, « Que sais-je ? », n° 2354, 1987, 1990.

Freud et Wittgenstein, PUF, 1988 ; « Quadrige », n° 206, 1996.

Le Pervers et la femme, Anthropos/Economica, 1989, 1996.

Le freudisme, PUF, « Que sais-je ? », n° 2563, 1990.

Le couple inconscient. Amour freudien et passion postcourtoise, Anthropos/Economica, 1992.

Introduction à la métapsychologie freudienne, PUF, « Quadrige », n° 151, 1993.

Freud et les sciences sociales. Psychanalyse et théorie de la culture, Armand Colin, « Cursus », 1993.

Le fétichisme, PUF, « Que sais-je ? », n° 2881, 1994.

Leçons psychanalytiques sur Le regard et la voix, Anthropos/Economica, 1995, 2 vol.

Littérature et psychanalyse. Freud et la création littéraire, Ellipses/Marketing, 1996.

Leçons psychanalytiques sur Corps et symptôme, Anthropos/Economica, 1997, 2 vol.

Psychanalyse, PUF, « Premier Cycle », 1997.

Leçons psychanalytiques sur « Frères et sœurs », Anthropos/Economica, 1998, 2 vol.

Le préjudice et l’idéal. Pour une clinique sociale du trauma, Anthropos/Economica, 1999.

978-2-13-061437-1

Dépôt légal — 1re édition : 2000, septembre

© Presses Universitaires de France, 2000
108, boulevard Saint-Germain, 75006 Paris

Introduction

Métapsychologie et psychanalyse

« Il faut que tu me dises sérieusement si je puis donner à ma psychologie, qui aboutit à l’arrière-plan du conscient, le nom de métapsychologie. »

S. Freud, lettre à Wilhelm Fliess du 10 mars 1898, in La naissance de la psychanalyse, p. 128.

Par ce geste symbolique, le créateur de la psychanalyse Sigmund Freud prend une décision en quelque sorte historique : inventer un mot–« métapsychologie » – pour donner un nom à la théorie fondamentale de la psychanalyse. C’est donc bien de la « métapsychologie freudienne »¹ qu’il va s’agir ici.

Le lecteur ignorant du vocabulaire proprement psychanalytique pourrait croire trouver sous ce terme une tout autre « marchandise », quelque chose comme une « parapsychologie » ou une sorte de psychologie à résonance métaphysique. De fait, on le verra, le néologisme forgé par Freud a été utilisé parallèlement, dans des perspectives non seulement différentes, mais radicalement étrangères à la « science » des « processus inconscients » (infra). Ce caractère équivoque du terme a peut-être nui à son intelligibilité, voire à sa réputation. « Métapsychologie », terme qui est attesté dès une lettre du 13 février 1896 à Wilhelm Fliess, est à la fois la « pierre de touche » théorique de la psychanalyse et l’objet d’une espèce de défiance révérencieuse des analystes mêmes, qui ne l’emploient que de façon parcimonieuse. Freud y engage bien en tout cas son identité théorique – celle du « freudisme »². Le créateur de la psychanalyse est indissociablement le premier « métapsychologue » – et cela tient assurément à son désir propre : « J’attache toujours plus de prix à mes débuts dans la métapsychologie », déclare-t-il dans la lettre même où il annonce sa déception sur la « scène primitive », le 21 septembre 1897 (La naissance de la psychanalyse, p. 193).

Quand il lui donne naissance, Freud qualifie joliment sa métapsychologie d’« enfant-problème ». C’est donc bien l’« enfant » chéri du penseur de l’inconscient–« ma psychologie », dit-il, à la façon d’un père fier et possessif –, mais aussi un enfant « à problèmes » ; mieux : une progéniture problématique, donc qu’il y a à réengendrer et à remettre sans cesse à l’existence, en cherchant à le faire légitimer progressivement sur les fonts baptismaux de la science… Quand on songe que, un demi-siècle plus tard, il l’appellera « sorcière » (infra), on comprend, aux images employées, la charge de connotation de cet acte. Création de la période de traversée du désert et de l’« auto-analyse », dont il ne peut parler qu’à l’ami Fliess, le médecin berlinois qui est son confident et son allié.

La métapsychologie ou l’autre nom de la psychanalyse

La métapsychologie est le « noyau » théorique de la psychanalyse, c’est même son autre nom, sa dénomination quelque peu « ésotérique », mais par là même distinctive. La psychanalyse étant une méthode d’investigation des processus inconscients, un mode de traitement des troubles névrotiques et une série de conceptions psychologiques qui tendent au statut de « science » (« Psychanalyse » et « théorie de la libido »), la métapsychologie constitue la superstructure théorique de cet ensemble. On pourrait y voir une sorte d’enfant bâtard de la « métaphysique » et de la « psychologie », alors qu’elle se maintient indéfectiblement dans l’horizon de la science, tout en tentant de faire droit à une forme de « transobjectivité », justement parce que « l’inconscient » est un « objet » qui dépasse la psychologie au sens courant. C’est parce que le psychologue est « dépassé » par l’inconscient qu’il faut créer une métapsychologie, apte à le prendre en compte. Discipline aride, il est vrai, mais, il convient de le relever dès le départ, la chair de la métapsychologie est le « matériel » clinique. La métapsychologie n’est autre que ce qui élève l’expérience analytique à la portée d’un savoir.

On touche là au paradoxe fécond de cette notion : il s’agit bien du « cœur » même de la théorie psychanalytique. Tous les concepts psychanalytiques majeurs – dans l’élaboration à la fois mobile et rigoureuse qu’en a faite Freud – constituent des espèces de ce genre qu’est le concept métapsychologique. Mais ce terme, qui a servi de « nomination » à cette ambition, espèce d’idéal régulateur de la théorie analytique, n’a pas fait l’objet d’une synthèse achevée. Mieux : les définitions en ont évolué, en sorte qu’il est essentiel, pour pénétrer dans la métapsychologie, de procéder à une (re)construction de sa définition, en archivant les formulations successives qu’en donne Freud, au cours de la genèse de son œuvre.

La métapsychologie freudienne : pour une définition

Le repérage des définitions les plus explicites de la métapsychologie dans l’œuvre freudienne permet d’en dégager au moins trois aspects ou fonctions.

1. La métapsychologie, « psychologie de l’inconscient ». – Dans le premier texte publié – en 1904 – où il introduit le terme « métapsychologie » (qu’il utilisait à titre privé depuis le milieu des années 1890), Freud en fait l’équivalent de « psychologie de l’inconscient » (Psychopathologie de la vie quotidienne, chap XII, GW IV, 288³). Celle-ci retraduit la « construction d’une “réalité suprasensible” », qui elle-même exprime un vécu « endopsychique » (cf. infra, chap. IX, 1).

L’« inconscient » étant cette « hypothèse » qu’il convient d’introduire dans la psychologie, qui, en son concept traditionnel, l’exclut, il faut comprendre que la psychologie de l’inconscient ne peut être qu’une méta-psychologie. Il arrive régulièrement à Freud d’utiliser l’expression « psychologie des profondeurs » (Tiefenpsychologie) pour mettre l’accent sur cette dimension souterraine de l’investigation des processus dits inconscients.

Pourquoi donc forger ce mot ? C’est que la psychologie classique – celle que Freud appelle « psychologie des écoles » ou « académique » – ne peut intégrer, à quelques exceptions près, la pensée de l’inconscient, tandis que les philosophes y sont en principe rétifs – les grandes exceptions confirmant cette règle.

Le terme « inconscient », présent dès le XVIIIe siècle, est récurrent dans bien des discours, comme l’a établi Lancelot Whyte (L’inconscient avant Freud, 1960 ; trad. fr. Payot, 1971). Le terme unconscious apparaît dès 1751 en anglais, dans les Essays on the Principles of Morality and Religion de Henry Home Kames (1696-1782) et le terme Unbewusste est utilisé par Ernst Platner (1744-1818), disciple de Leibniz et Wolf, dans ses Philosophische Aphorismen. Au XIXe siècle, il transparaît dans la « Philosophie de la Nature » et la « Médecine romantique » (Carus) et « travaille » les œuvres de Schopenhauer et Nietzsche, tandis qu’Edouard von Hartmann construit sous le nom de « Philosophie de l’Inconscient » (1873) une métaphysique qui est à mille lieues de la métapsychologie. Freud reconnaît en Theodor Lipps (1851-1914) la primauté d’une psychologie de l’inconscient (dans Les faits fondamentaux de la vie psychique, 1883).

La métapsychologie – avec son Unbewusste – représente une « coupure épistémologique » par rapport à l’ensemble des discours littéraires, philosophiques, psychologiques et neurologiques. Il convient donc de penser quelque chose d’irréductible à la fois à la psychologie et à la métaphysique. Ce qui s’impose est donc une méta-psychologie, soit une psychologie des processus qui mènent au-delà du conscient, et qui trouvera sa place – quelque peu « atopique » – à côté de la psychologie (double sens du préfixe « méta »).

Ce faisant, Freud forgeait un terme qui d’une part avait une préhistoire, d’autre part un usage contemporain, en des sens bien différents. D’après Ferenczi, « certains philosophes désignent ainsi les chapitres de la métaphysique elle-même, qui traitent des principes les plus élevés de la conception de l’univers ». Surtout, « les occultistes aussi ont récupéré ce terme, et s’en servent pour situer leurs observations et leurs théories sur un plan scientifique ». Il fait ainsi allusion à l’emploi par Charles Richet, dans son Traité de métapsychique (1923), du terme « métapsychique », définie comme « la science qui étudie tous les phénomènes paraissant dus à des forces intelligentes inconnues, en comprenant dans ces intelligences inconnues les étonnants phénomènes intellectuels de nos inconsciences » – formule dont le caractère quelque peu filandreux traduit l’équivoque. Notons à titre de curiosité que l’on trouve l’adjectif « métapsychologique » sous la plume de Léon Daudet : il est fait allusion, dans L’Hérédo (1916), à une série d’études philosophiques… « métapsychologiques », entre « matérialisme » et « intuitivisme », c’est-à-dire « tenant compte des faits et les dépassant ». De même, l’amour est défini comme « la conjonction de deux soi, qui sera métapsychologiquement un nouvel être ». Le terme « métapsychologique » est attesté dans les « Matériaux pour l’histoire du vocabulaire français. Pathologie mentale et disciplines connexes », 29 (1895-1930, CNRS, Klincksieck, 1986, p. 204-205). On le comprend : les néologismes « métapsychique », « métapsychologie » ont été forgés pour doter d’une « apparence de scientificité » une spéculation simili-métaphysique à prétentions expérimentales, avant d’être supplantés par le terme « parapsychologi(qu)e » – à partir des travaux de J. B. Rhine à la Duke University dans les années 1930, ce qui est consommé depuis les années 1950. Le trajet freudien menant à ce terme est diamétralement symétrique : il demeure à l’intérieur même du concept de science – ce qui le rend étranger à toute tentation « occultiste » –, tout en introduisant dans la science la pensée de processus – inconscients – dont elle ne veut pas. Il faut relever par ailleurs que Freud prendra position sur tel phénomène qui relève de la « métapsychique » ou « parapsychologie », soit la télépathie et les rêves de prémonition (voir infra, chap. IX, 2). Régis et Hesnard définissent « la doctrine de Freud » comme « une sorte de Métapsychiatrie », en analogie avec un terme de Kraepelin (La doctrine de Freud et de son école, 1913) – terme qui, synonyme de « freudisme », devient péjoratif sous la plume de Halberstadt (1924).

Dire que la métapsychologie est « la psychologie de l’inconscient », ce n’est pas dire qu’elle ne s’occupe que de l’inconscient. Il est essentiel de marquer qu’elle a la portée, en un sens, d’une « psychologie de la normalité » (infra, fin du chap. VIII) : ainsi, la réponse donnée à la question de la conscience est aussi essentielle. Mais c’est bien « l’hypothèse de l’inconscient » qui renouvelle la position psychologique, en sorte que la métapsychologie est le savoir destiné à tirer toutes les conséquences de « l’hypothèse de l’inconscient » pour une conception de la psyché. Ce qu’il résume bien dans une intervention orale : « La psychanalyse a un genre particulier de pensée psychologique qu’on pourrait qualifier de métapsychologique. Ce serait là une considération du psychique comme de quelque chose d’objectif, après qu’on s’est libéré des restrictions imposées par les formes de la pensée consciente » (8 novembre 1911, in Les premiers psychanalystes. Minutes de la Société psychanalytique de Vienne, t. III, p. 299-300).

2. La « présentation métapsychologique ». – La métapsychologie n’est pas qu’une discipline, c’est un « mode de conception » et un mode de « présentation » (Darstellung). D’où la définition la plus « pratique » qu’en donne Freud :

« Je propose qu’on puisse parler de présentation métapsychologique quand nous réussissons à décrire un processus psychique d’après ses relations dynamiques, topiques et économiques » (L’inconscient, sect. V, GW X, 280-281).

La métapsychologie est donc un « mode de conception » (Betrachtungsweise), d’après lequel tout processus psychique est apprécié selon les trois « coordonnées » (Koordinaten) de la dynamique, de la topique et de l’économique.

Pourquoi celles-ci précisément ? Parce que la psychanalyse est conçue comme une « science de la nature » (Naturwissenschaft) sur le modèle de la physique qui pense les corps en termes de projection spatiale, de déploiement de forces et de production de quantités. Les métaphores physico-chimiques (cf. le terme même « psycho-analyse ») attestent cette référence. Hommage de Freud à sa formation, à l’école de Brücke et de Du Bois-Reymond (cf. notre Introduction à l’épistémologie freudienne, p. 51 sq.).

On notera que Freud pointe là une exigence. Le processus ne se lit pas « à livre ouvert » : seule mérite le titre de metapsychologische Darstellung celle qui réussit à satisfaire cette exigence. S’il ne faudra que trop souvent se contenter d’une présentation partielle, donc d’une évocation parcellaire, l’essentiel est de tendre à son accomplissement. L’oubli d’une de ces dimensions peut s’avérer fatal à la portée de l’explication ou produire un effet de leurre.

Autrement dit : « Une présentation qui, à côté du facteur topique et du facteur dynamique, essaie encore d’apprécier ce facteur économique serait le plus accompli que nous puissions nous représenter actuellement et mériterait d’être distinguée du nom de présentation métapsychologique » (Au-delà du principe de plaisir, sect. I, GW, XIII, 3). Le conditionnel confirme qu’il s’agit d’une limite, en soi exigible : il s’agit d’un « idéal régulateur » de l’explication, asymptote de l’explication.

3. La « sorcière métapsychologie » ou la fantasmatisation théorique. – En un moment déterminant de l’un de ses derniers textes où il évoque la question du « domptage » de la pulsion et de sa possible harmonisation par rapport au moi, Freud déclare : « Sans une spéculation et une théorisation – j’aurais presque dit, une fantasmation – métapsychologiques, on n’avance pas d’un pas ici » (L’analyse sans fin et l’analyse avec fin, sect. III, GW XVI, 69). Il faut bien que, comme dans le Faust de Goethe, « la sorcière vienne à la rescousse ».

Allusion au passage du Faust (Première partie) intitulée « Cuisine de la sorcière » (Hexenküche), où il est question du rajeunissement de Faust. Méphistophélès ayant proposé à Faust, désirant rajeunir, de vivre aux champs, Faust lui répond qu’« une vie étroite ne lui sied pas ». « Il faut donc que la sorcière s’en mêle » (So muss denn doch die Hexe dran), répond Méphisto (v. 2365) : et il l’emmène chez « la sorcière » afin de fabriquer l’elixir dans sa marmite. On voit que la sorcière fait son entrée quand les moyens « naturels » ne suffisent plus et qu’il convient de requérir les artifices de l’art… sorcier, au féminin.

Ici, la métapsychologie, outre qu’elle est personnalisée de façon pittoresque, est présentée comme ce vers quoi le chercheur – en clinique – se tourne en désespoir de cause. Il y a donc un moment où la métapsychologie doit entrer en scène. Celle-ci est présentée comme une sorte d’« oracle », l’instance de l’Autre dans le domaine de la pensée du symptôme. Cette « sorcière » peut répondre… ou non. N’y a-t-il pas là un aspect « invocatoire », voire incantatoire, qui contraste avec le sens « positif » et scientifique souligné plus haut ? L’« entendement freudien » a pour seules divinités, Logos et Anankè, soit « l’inflexible raison » et le « destin nécessaire »⁴. C’est bien du logos du réel clinique qu’il s’agit. En effet, la référence à la métapsychologie est destinée à tenter de sortir d’une aporie dans le domaine clinique. L’intervention de « la sorcière métapsychologie », loin d’être préalable ou a priori, intervient ponctuellement pour dessiner, avec netteté, les contours d’une incertitude clinique. Pour continuer à « avancer », le clinicien figé dans la contradiction des faits, ne peut « se refaire une santé » qu’en « consultant » la métapsychologie. Il est alors temps pour lui de « métapsychologiser ». Le recours à la « fantasmatisation » est là essentiel : c’est l’autre nom de la « spéculation » ou de la « théorisation ». « Fantasmer » n’est pas ici divaguer : c’est même juste le contraire. C’est une façon rigoureuse d’échapper à une paralysie de la pensée clinique. Que les « renseignements » (Auskünfte) de « la sorcière métapsychologie » ne soient « pas très détaillés » on doit le déplorer, mais c’est précisément en quoi l’Autre métapsychologique, s’il n’est pas infaillible, est indispensable.

En résumé, la métapsychologie est une discipline, une méthode et une spéculation. À ce titre,...