Droits de l'homme et dialogue interculturel

Christoph Eberhard

Connaissances & Savoirs

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Droits de l'homme et dialogue interculturel

Merci à tous ceux qui ont contribué à la réalisation de ce travail et à tous ceux qui continueront à le faire vivre.

Ce livre leur est dédié.

Préface

J’ai l’immense plaisir de pouvoir rédiger la préface de cet ouvrage. À n’en pas douter, c’est une excellente initiative que prenait Christoph Eberhard de retravailler le volume qu’il sortait en 2002. En effet, on ne saurait suffisamment accentuer l’actualité de sa réflexion sur les tenants et aboutissants du dialogue entre les cultures juridiques à travers le monde, au moyen de l’instrument qu’offrent les droits de l’homme. Elle le fut déjà en 2002, elle l’est aujourd’hui plus que jamais. Le défi est de taille.

En découvrant les travaux de Christoph Eberhard – sa bibliographie s’est effectivement enrichie de manière spectaculaire depuis 2002 – on est frappé par l’originalité de la démarche. Celle-ci associe, d’une manière tout à fait audacieuse, la trajectoire personnelle de l’auteur à la rigueur scientifique. L’approche peut surprendre, car elle est inhabituelle. Elle est d’autant plus enrichissante pour le lecteur qui s’intéresse à la « pluriculturalité » et à la complexité qui accompagne celle-ci sur le plan du droit. Christoph Eberhard apporte un témoignage qui ne saurait être dissocié d’un exercice d’analyse de longue haleine auquel l’auteur s’applique depuis qu’il découvrait, jeune étudiant à Paris dans les années quatre-vingt-dix, la perspective anthropologique. Les nombreux épisodes investis depuis, dans un fructueux va-et-vient entre l’Europe et les autres continents du globe, entre la théorie et la pratique, entre le droit et l’approche « métajuridique », traduisent tout à la fois un investissement irremplaçable sur le vaste terrain des droits de l’homme et un effort de développement des idées particulièrement soutenu, imprégné d’un débat continu avec les auteurs dont il s’inspire.

Depuis 2000, l’année où il soutenait sa thèse de doctorat à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, de nombreux étudiants et chercheurs, aux horizons les plus divers, ont pu bénéficier des enseignements éclairés de Christoph Eberhard. Quiconque suivait un de ses cours, que cela soit en France, en Belgique ou ailleurs, reconnaît en lui un penseur qui, au carrefour du droit et de la culture dans ses formes les plus diverses, cherche à dépasser une approche technicienne des droits de l’homme, pour démontrer que le système universel des libertés, dites irréductibles de la personne, est lui aussi une culture. Il le fait avec pouvoir de conviction. Son ouvrage, parfaitement maîtrisé dans la forme comme sur le fond, prend pour thème cette démonstration.

Un constat s’impose : cette seconde édition de l’ouvrage n’est pas un aboutissement. Au contraire, elle est l’expression d’un cheminement intellectuel qui, face au schéma d’organisation juridique des sociétés humaines, s’interroge et ne cesse d’évoluer en se nourrissant d’expériences concrètes de terrain. Depuis 2002, l’auteur faisait des longs séjours, durant chaque fois plusieurs mois, tantôt en Inde, tantôt en Chine. En suivant au plus près certaines réalités au sein de deux civilisations, encore – relativement peu ou sinon – mal connues du lecteur francophone, Christoph Eberhard démontre la place féconde de la culture au sein de toute notion de droit. Mais sa démarche va aussi bien au-delà de cette démonstration, elle transcende en quelque sorte les circonstances immédiates – pour complexes et riches qu’elles soient – en quête d’ouvertures, de rencontres, de métissages entre les systèmes parfois antagoniques. Il a le soin de méticuleusement résumer la pensée des auteurs qui l’accompagnent dans cette recherche, ce qui ajoute de l’intérêt à l’ouvrage en donnant au lecteur la possibilité d’aller, lui aussi, puiser dans des sources tantôt juridiques, tantôt philosophiques ou anthropologiques.

Aujourd’hui, les droits de l’homme sont devenus un enjeu essentiel des relations entre sociétés humaines, nationales et internationales, de par le monde. Christoph Eberhard lance un appel au « dialogue interculturel », pour parer à l’impérialisme culturel et politique qui prend argument du patrimoine commun de l’humanité que constituent les droits de l’homme pour imposer une vision unique, réduite de ceux-ci.

Ce que s’investit à démontrer avec finesse l’auteur se résume relativement facilement, mais est d’autant plus difficile à réaliser : pour pouvoir « entrer en dialogue », en particulier avec des cultures juridiques qui s’inscrivent dans une conception de la construction de la société – et de la place des individus au sein de celle-ci – différente de la nôtre, il faut se donner les moyens nécessaires. Les juristes sur ce point ont beaucoup à apprendre de l’anthropologie qui est une connaissance comparée, profondément ancrée dans les logiques normatives des sociétés qu’elle étudie. Christoph Eberhard n’hésite pas à s’inscrire dans cette démarche d’apprentissage : dans le contexte actuel de l’évolution vers un monde sans cesse plus complexe et pluriel, il prend appui sur l’anthropologie pour stimuler la réflexion sur la nature et la portée des droits de l’homme.

Dans un contexte international qui est aujourd’hui, hélas, souvent conflictuel et surtout très tendu à propos de maintes questions se rapportant aux droits de l’homme et de leur protection effective dans des situations concrètes, la démarche vient à point nommé. Certes, Christoph Eberhard n’est pas le premier juriste à se mettre à l’écoute de l’anthropologie pour proposer un rapprochement des visions qui ne soit pas une simple juxtaposition des différentes approches, mais on saluera son style très personnel, la grande liberté intellectuelle avec laquelle il traite son sujet, et enfin, sa conception féconde du rôle qu’il prête à l’anthropologie dans l’élaboration d’une véritable culture des droits de l’homme, qui serait ouverte et plurielle.

Marie-Claire Foblets

Professeur d’anthropologie du droit à la Katholieke Universiteit Leuven

Leuven, juillet 2010

Préface de l’auteur à la deuxième édition

« Ne sois pas une dépouille porteuse d’un nom,

Ne sois pas un réservoir de projets,

Ne prends pas d’affaires en charge,

Ne sois pas un maître de savoir.

Incarne totalement l’infini et ébats-toi dans le sans-trace.

Va au bout de ce qui t’est donné par le Ciel sans considérer que tu acquiers quelque chose.

Sois vide et c’est tout ! »

(Zhuang Zi, cité dans Robinet, 2002 : 248)

La deuxième édition de Droits de l’homme et dialogue interculturel est une occasion bienvenue pour fournir aux lecteurs un cadre de lecture pour cet ouvrage et pour ceux qui se sont depuis inscrits dans son sillon. Je commencerai par retracer pour les lecteurs l’origine de cet ouvrage. Expliciter la démarche dont il est l’aboutissement lui permettra de mieux saisir ses enjeux. J’aborde, maintenant depuis quelques années, l’anthropologie du Droit, comme un cheminement, voire une voie, au sens du do1 des arts martiaux japonais (voir Eberhard, 2010a)2. C’est une voie qui n’est pas qu’intellectuelle mais existentielle. L’emprunter c’est changer, se transformer. Elle est tout aussi importante que les résultats qu’elle produit. Or, on n’a pas souvent l’occasion de partager son cheminement dans ses publications scientifiques. Une préface à une deuxième édition d’un ouvrage semble un endroit approprié pour une telle entreprise, surtout si l’ouvrage en question constitue le fondement d’une démarche intellectuelle. Et qu’il a été réédité justement : pour donner des clefs de compréhension et des pistes d’approfondissement à des chercheurs qui ont découvert la pensée de l’auteur dans des travaux ultérieurs, inscrits dans le même sillage. Il sera intéressant ensuite de dire quelques mots sur ces travaux, contenus en germe dans le livre que tient en mains le lecteur3.

Comparaisons, dialogues et choc culturel indien

La première édition de l’ouvrage, datant de 2002, était une version légèrement retravaillée de ma thèse de doctorat en droit, préparée au Laboratoire d’Anthropologie Juridique de Paris (LAJP) sous la direction d’Étienne Le Roy et défendue à l’Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne en 2000. C’était le fruit d’un parcours interculturel débuté dès mon plus jeune âge. Il a commencé à se refléter plus explicitement dans mes réflexions sur le droit et la société lors d’une maîtrise de droit allemand à l’Université Paris 2 Assas et d’un master de droit allemand à la Ludwig Maximilians Universität München, où je me plongeai en 1993-1994, pour la première fois, dans un travail de droit comparé franco-allemand. Des questions s’y cristallisèrent. D’une part, sur ce que signifiait et impliquait la démarche comparative, mais aussi le dialogue entre cultures. Et d’autre part, sur comment aborder le pluralisme et les pratiques des acteurs dans la mise en forme de notre « vivre ensemble » contemporain. Je partis ensuite une année en Inde, pour un programme de M. Phil. in international law à la Jawaharlal Nehru University à Delhi. L’idée était de me familiariser avec une perspective non occidentale sur la globalisation et de découvrir une culture non européenne en vivant une vie estudiantine indienne. Je fus profondément choqué par deux choses.

D’abord, je pris conscience de la méconnaissance abyssale de l’Inde et du manque d’intérêt qu’elle suscitait en Europe4. Je dois avouer que, personnellement, je ne connaissais pratiquement rien à l’Inde avant d’y aller. Or, c’est une culture plusieurs fois millénaire qui est à l’origine de nombre de nos sciences. C’était déjà à l’époque le leader des nations non alignées, un pays d’environ un milliard d’habitants et une puissance économique en pleine croissance. Le début des années 1990 était marqué par le débat sur l’ouverture ou non au marché global. De nombreuses discussions dans nos cours de droit international portaient sur les pour et les contre, mais aussi sur le caractère fort occidental, voire néocolonial de tout le système juridique international. Or, si l’Inde ne se sentait pas tout à fait prise au sérieux dans les jeux de pouvoir globaux, qu’est-ce que cela laissait présager des autres pays « des Sud », souvent bien plus petits et dont la majorité faisait beaucoup moins le « poids économique face aux grandes puissances » ?

Ensuite, mes échanges avec mes amis étudiants, qui venaient de toute l’Inde et de tous les horizons sociaux, me firent prendre conscience que le « Droit officiel » n’était que la pointe immergée de l’iceberg juridique indien – où continuaient à très bien se porter toutes sortes de « droits traditionnels, droits de la pratique, pratiques alternatives du Droit », etc. Quel choc ! Le modèle de référence, supposément la norme pour tous, ne refléterait pas les visions et les pratiques de la majorité de la population ! Que ce soit au niveau global (mondial) ou local (indien), il apparaissait comme urgent de « repenser un vivre ensemble » plus dialogal, où tous les êtres humains soient pris au sérieux et où tous puissent participer à la mise en forme de notre « vivre ensemble ». Ou dans d’autres termes : à la « juridicité » ou au Droit avec « D » majuscule, compris comme phénomène juridique dépassant le cadre uniquement étatique et renvoyant à son approche anthropologique, que le lecteur découvrira au fil des pages de cet ouvrage.

Droit, anthropologie et anthropologie du Droit

Je commençai donc à suivre des cours d’anthropologie et à m’interroger sur une possible articulation entre droit et anthropologie, entre approches de la société par le Sollen, le « devoir être », ou le Sein, « l’être », entre approches déductives ou inductives, par le haut (top-down) ou par le bas (bottom-up), etc. Le lecteur l’aura compris, l’expérience de l’Inde – pays du pluralisme par excellence – a pleinement cristallisé ce que j’avais déjà dégagé comme enjeux majeurs lors de mon travail de droit comparé à Munich l’année précédente : comment aborder le pluralisme et le pragmatisme dans un contexte de globalisation – où ces deux réalités devenaient de plus en plus centrales – alors que les acquis de la tradition juridique continentale européenne moderne, fondée sur l’universalisme, l’idéalisme et le rationalisme, ne nous y préparaient pas vraiment. J’étais plus naïf alors que maintenant. Je pensais que si l’on pouvait dégager une pensée du pluralisme et du pragmatisme dans le domaine du Droit, cela nous permettrait de réorienter nos pratiques pour vivre ensemble dans un monde plus dialogal et plus informé par une logique de partage que par une logique d’opposition des contraires.

Mais comment faire ? Cherchant des pistes pour concilier droit et anthropologie, je découvris l’existence d’un Diplôme d’Études Approfondies (DEA) en études africaines, option anthropologie juridique et politique, à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Voilà ce qu’il me fallait. D’autres semblaient avoir eu des intuitions semblables aux miennes. Je décidai donc de poser ma candidature, avec un doute quand même sur mes chances de succès car je ne connaissais absolument rien à l’Afrique – probablement même moins que la moyenne des Français puisqu’étant Autrichien, l’histoire coloniale en Afrique ne faisait pas partie de mes référents culturels. Je fus donc agréablement surpris d’être admis et encore plus ravi lorsque je découvris, dans mes premiers cours, que l’anthropologie du Droit pratiquée au Laboratoire d’Anthropologie Juridique de Paris (LAJP) n’étudiait pas du « Droit de sociétés exotiques », mais abordait de front des problématiques foncières, d’accès à la justice et de sa réforme, de transplantation de l’État de droit… Les chercheurs y étaient en prise avec des enjeux contemporains sur des terrains surtout africains et français. Étienne Le Roy, directeur du Laboratoire, soulignait dans ses cours la responsabilité du chercheur en sciences sociales. Celui-ci devait apporter un plus à la communauté scientifique à travers sa production de savoir, mais devait aussi contribuer à aborder les enjeux sociaux de son temps. Il disait faire une « anthropologie politique du Droit », c’est-à-dire une anthropologie du Droit lié de près et sensible aux enjeux politiques. En même temps, le caractère de recherche appliquée s’accompagnait d’une recherche fondamentale extrêmement poussée sur l’épistémologie d’une science de l’Autre (voir Eberhard, 2006). Comment comprendre l’Autre en prenant en compte ses propres référents explicites et implicites ? Comment traduire ses expériences culturelles dans notre langage en les trahissant le moins possible ? Comment développer des modèles scientifiques – mais aussi juridiques – permettant de passer d’une opposition des contraires (tradition vs modernité, sociétés froides, sans histoire vs sociétés chaudes, avec histoire ; écriture vs oralité, théories vs pratiques ; universalisme vs relativisme) à une complémentarité des différences ? Les cours avec Michel Alliot – précédent directeur du Laboratoire et que j’eus la chance d’avoir encore comme professeur avant son départ à la retraite et qui insistait sur l’importance de penser autrement pour penser l’Autre – furent très précieux et fournirent des pistes que je n’allais pas manquer d’explorer.

J’avais alors des interrogations et des outils pour y répondre. Restait à trouver une lentille à travers laquelle focaliser ce qui restait une « lumière diffuse ». Lors d’un de ses cours, Étienne Le Roy nous distribua des tirés à part d’un article qu’il venait de terminer : « L’accès à l’universalisme par le dialogue interculturel » (1995a). Ce texte reprit ses enseignements sur les fondements anthropologiques des droits de l’homme à l’Institut International des droits de l’homme à Strasbourg. C’était pour moi une révélation. Jusqu’à lire cet article, je n’avais jamais songé au fait que les droits de l’homme étaient de facture humaine et relativement récente, qu’ils constituaient donc, certes, un idéal formidable, mais non pas l’horizon ultime et indépassable pour un « vivre ensemble » en dignité et en Paix. La Conférence de Vienne de 1993 – où des voix s’étaient fait jour – qui dénonçait le caractère occidental des droits de l’homme, n’était pas si loin. Il paraissait alors judicieux d’aborder de front la question des droits de l’homme confrontés au pluralisme et au pragmatisme. En effet, l’idéal des droits de l’homme me tient à cœur. Mais l’égale dignité de tous implique aussi une égale dignité des diverses cultures et de leurs visions de l’Homme et du Droit5. Était-il possible de s’émanciper des dichotomies, « universalisme » et « relativisme », « universalisme » et « particularismes », pour s’engager dans une approche pluraliste alliant « l’universel » et le « relatif » et « pragmatique » reliant « théories » et « pratiques » ?

J’écrivis donc un premier mémoire de DEA sur la question, sous la direction d’Étienne Le Roy, De l’universalisme à l’universalité des droits de l’homme par le dialogue interculturel – Un défi de sortie de modernité (Eberhard, 1996). Le prisme des droits de l’homme, idéal pour une bonne vie au niveau global devant s’incarner dans les diverses localités du monde, me permettait de nouer toutes les problématiques qui me travaillaient : le pluralisme, le pragmatisme, le dialogue interculturel, l’émergence d’une globalisation qui soit informée par une éthique de dialogue et de partage tant aux niveaux globaux que locaux. Comme son titre l’indique, je croyais, encore à l’époque, à la possibilité du passage d’un universalisme à une universalité et restais, au fond, ancré dans un cadre d’analyse systémique. Ce travail me fit prendre conscience, petit à petit, de l’ampleur de la tâche à laquelle j’avais commencé à m’atteler. En effet, repenser les droits de l’homme nécessitait de repenser notre droit, ce qui nous obligeait à interroger notre modernité, et cela, tout en s’ouvrant aux expériences, aux histoires, aux savoirs et pratiques d’autres cultures qui, pour certaines, ne partagent même pas notre matrice culturelle fondamentale.

Ouvertures à la théorie du Droit

Il n’était pas possible de s’atteler à mon entreprise de déconstruction/reconstruction sans élargir la base de mes approches. Je décidai donc de passer une année à l’Académie Européenne de Théorie du Droit (AETD) à Bruxelles pour un master de théorie du droit. Je dois avouer que, lors de mes études à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, j’avais vu les affiches jaunes du master de l’AETD sur les murs d’affichage de notre Laboratoire. Et je m’étais souvent demandé quels « fous » pouvaient bien s’intéresser à ce genre de choses. Ce n’est qu’en étant moi-même confronté à de plus en plus de questionnements sur ce qu’est le Droit lors de la rédaction de mon mémoire, que ce master m’apparaissait de moins en moins fou et que la brochure le décrivant en devint séduisante. Les professeurs et les étudiants venaient du monde entier pour y jeter des lumières sur ce mystère qu’est le Droit. Les angles d’approche étaient la philosophie politique et morale, l’histoire du Droit, la sémiotique juridique, l’analyse économique du Droit, la théorie du Droit comparé, l’anthropologie du Droit, la sociologie du Droit, etc. L’année se révéla passionnante. Elle me fit prendre conscience d’une chose essentielle : malgré la « marginalité » de toutes les démarches qui y étaient exposées, elles restaient néanmoins toutes fort « occidentales » en comparaison avec les expériences que j’avais vécues en Inde deux années auparavant et de celles, africaines, que j’avais étudiées l’année précédente à l’Université Paris 1. Loin d’être anecdotique, cette observation reflétait un état des faits plus général : nos sciences sociales et juridiques sont moins « universelles » qu’elles ne paraissent et sont, au fond, assez imperméables à la richesse des cultures et des savoirs humains (voir dans ce contexte De Sousa Santos, 2008).

Les échanges et les cours à l’Académie Européenne de Théorie du Droit me permirent, outre l’acquisition précieuse de nouvelles connaissances à travers l’immersion dans des perspectives différentes sur le Droit, de mieux situer mes propres démarches, leur originalité et leur pertinence. Le travail de François Ost m’influença beaucoup car il m’apparut comme permettant de tisser des liens entre anthropologie du Droit et philosophie du Droit, afin de s’orienter sur les voies d’une approche et d’une théorie interculturelles du Droit (voir Eberhard, 2001a). L’écriture de mon mémoire de master fut aussi décisive. Je choisis de le faire sous la direction de Roger Cotterrell, professeur de sociologie et théorie du Droit de l’Université de Londres. L’idée était de communiquer des acquis des approches francophones d’anthropologie du Droit au monde anglophone. En sens inverse, il s’agissait d’enrichir ces démarches par les réflexions développées par Roger Cotterrell sur la notion de community, fort enracinée dans la pensée de Common law. Écrire après l’allemand et le français, en anglais et avec à nouveau un auditoire différent, me fit prendre conscience de l’importance des cadres explicites et implicites pour toute démarche scientifique et toute construction de savoir. Travailler sur la « communauté » permettait de lancer des ponts vers des univers culturels non occidentaux, initialement en établissant des liens avec les travaux sur le modèle communautaire qui avait été dégagé au LAJP, dans ses travaux africanistes. L’année à Bruxelles fut pour moi aussi l’année où je commençais à explorer de manière très approfondie les travaux de Raimon Panikkar, qui forment le soubassement méthodologique de toute ma démarche interculturelle. Ces explorations me mèneront par la suite à découvrir le travail extrêmement précieux de l’Institut Interculturel de Montréal et plus particulièrement de Robert Vachon, son directeur scientifique pendant plusieurs décennies. Ce disciple de Raimon Panikkar traduisait les intuitions de son maître dans les champs plus politiques, juridiques et économiques. Raimon Panikkar étant philosophe et théologien, ses travaux permirent aussi d’approfondir les enjeux du dialogue entre différentes traditions spirituelles de l’humanité. Car, si réfléchir aux droits de l’homme implique de dialoguer sur nos conceptions du Droit, il ne faut pas oublier de s’interroger aussi sur « l’Homme ». Pour ceux que cela intéresse, ce mémoire, Common Humanities and Human Community – Towards a Dianthropological Praxis of Human Rights (Eberhard, 1997), développe de manière beaucoup plus approfondie les enjeux du dialogue entre traditions spirituelles de l’humanité que ne le fait le présent ouvrage. Il comporte aussi nombre d’illustrations à vocation pédagogique dont je continue à utiliser certaines dans le cadre de mes cours d’anthropologie du Droit. C’était enfin le pont vers ma thèse.

Une thèse… non pas uniquement intellectuelle mais existentielle

En 1997, je retournai à Paris pour me lancer dans ma thèse Droits de l’homme et dialogue interculturel. Vers un désarmement culturel pour un Droit de Paix au Laboratoire d’Anthropologie Juridique de Paris. J’avais pris conscience de l’importance de situer la question dans les débats plus larges sur la globalisation, la modernité et la postmodernité, le développement, et d’enraciner les réflexions dans de vrais dialogues interculturels. Ceci mena à la création du groupe de travail « Droits de l’Homme et Dialogue Interculturel-DHDI » que j’animai pendant de nombreuses années au LAJP, et dont les échanges et dialogues ont accompagné et grandement stimulé ma recherche individuelle. L’originalité du groupe – en 1997 – consistait aussi en la création d’un site Internet où mettre en ligne mémoires, thèses, articles, projets de recherches et comptes rendus de séminaires sur la question. Si le site (http://www.dhdi.org) ne fait plus vraiment le poids par rapport aux sites professionnels contemporains, il était néanmoins l’un des pionniers de la mise en ligne de travaux universitaires. En trois ans, et avec des études en parallèle à l’Institut national de langues et civilisations orientales en Hindi et civilisation indienne et un retour sur mon terrain indien, je parvins à finaliser ma thèse et à la défendre en décembre 2000.

Son aboutissement reflétait les enjeux de la démarche. En effet, une démarche dialogale au sens profond est fort déstabilisante. Comme aime le répéter Robert Vachon, à partir d’un contexte chrétien, « le dialogue interculturel est crucifiant mais libérateur ». J’ai vécu dans mon enfance en Autriche, en Roumanie et en France. Lors de mes études, j’ai vécu en France, en Allemagne, en Inde et en Belgique. Or, ma démarche dialogale et interculturelle m’a valu plusieurs « crises existentielles », que ce soit à travers mon choc culturel initial en Inde, mon choc en découvrant les mondes africains ou mon choc à nouveau après toutes ces expériences, en tombant sur les travaux de l’Institut Interculturel de Montréal : me rendre compte à quel point je continuais à être ethnocentrique, malgré toutes les remises en question déjà effectuées et tout le chemin parcouru ! Quand on vit ces crises, elles ne sont vraiment pas agréables : le monde s’effondre et on n’a aucune certitude de pouvoir en reconstruire un autre. Heureusement, j’ai réussi toujours à retomber sur mes pattes – la présence de ma famille et de mes amis y a certainement beaucoup contribué et je les en remercie. Mais si le cheminement dialogal mène à des crises personnelles et nous fait mourir pour ensuite renaître avec une conscience élargie, il ne faut pas s’étonner qu’il suscite aussi des crispations au niveau interpersonnel. Certains passages de ma thèse finalisée m’auraient été impensables en début de thèse encore. Certaines des citations que le lecteur découvrira dans cet ouvrage m’auraient été insoutenables. La démarche dialogale mise en œuvre m’avait transformé profondément, pas uniquement au niveau du logos mais aussi du mythos, comme nous le développerons dans la suite de l’ouvrage. Je n’aurais donc pas dû être surpris quand, une fois ma thèse remise, des voix se sont fait jour sur le caractère non juridique, voire non scientifique de la démarche mise en œuvre (voir dans ce contexte Feyerabend, 1997 ; Koestler, 1989 ; Kuhn, 1994). Certains trouvaient mon travail brillant. D’autres considéraient qu’il frisait la folie ou était même complètement fou. Je devais avoir un agenda messianique, engendré par une fascination pour des cultures non européennes.

Il faut souligner que, dès le départ, travailler sur Droits de l’homme et dialogue interculturel était hérétique dans la patrie des droits de l’homme – d’autant plus que ma thèse était une thèse en droit et non pas en philosophie ou sciences sociales. Combien de fois m’est-il arrivée qu’interrogé sur mon sujet de thèse et répondant qu’il portait sur « les droits de l’homme et la diversité des cultures », on me rétorqua : « Alors vous êtes pour l’excision ? », « Vous êtes pour la torture ? » Il y a des sujets sur lesquels il n’est pas facile de s’interroger. Il ne faut pas toucher à nos vaches sacrées, et les droits de l’homme en font certainement partie en France. Même si c’est pour mieux les comprendre, voire permettre une action plus efficace allant dans leur sens et répondant à leur idéal, s’ajoutait la manière de poser les questions. Officiellement, faire du « comparé » et de « l’interdisciplinaire » est encouragé et valorisé. Mais quand vous commencez à vraiment le faire – et non pas uniquement à saupoudrer une démarche fermement ancrée dans une case prévue par le système dominant, par quelques embellissements – les choses se compliquent, et la suspicion que vous vous êtes égaré du droit chemin se fait de plus en plus entendre.

Finalement, j’ai pu soutenir ma thèse et je tiens encore à remercier mon jury, présidé par François Ost des Facultés Universitaires Saint-Louis à Bruxelles (FUSL) et comprenant, par ordre alphabétique, Marie-Claire Foblets de la Katholieke Universiteit Leuven, Étienne Le Roy de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Jean-Bernand Marie de l’Institut International des droits de l’homme à Strasbourg et Henri Pallard de l’Université Laurentienne (Canada), pour leur ouverture d’esprit, les débats de qualité que nous avons eus lors de la soutenance et leur soutien pour la suite de mon cheminement.

L’aventure continue

L’aventure aurait pu en rester là au vu du caractère « non conforme » de mon travail et de mes recherches. Mais la vie a plus d’un tour dans ses manches. La thèse m’avait fait prendre conscience de l’importance de repenser nos approches de l’État de droit et de poser les fondements à une théorie interculturelle du Droit. J’eus la chance d’être engagé, tout de suite après ma soutenance de thèse, comme collaborateur scientifique du Fonds National de la Recherche Scientifique belge détaché aux FUSL en 2001-2002 pour approfondir ces questions. Une intuition se vit confirmée lors de cette période : pour étudier le Droit dans une autre culture, dans une optique de dialogue interculturel, il était pertinent de commencer par travailler sur autre chose. En effet, avant de boucler ma thèse, j’étais retourné en Inde pour faire une série d’interviews d’acteurs du Civil Rights Movement indien, d’ONG, d’avocats, de militants de droits de l’homme, etc. Et j’étais heureux : leurs réponses confirmaient mes recherches en bibliothèque, effectuées à Paris. Mais se posa alors une question : qu’ai-je appris de nouveau ? Rien. C’est pourquoi, en commençant à travailler sur la question de l’État de droit dans mon nouveau projet, je décidai, dès le départ, de m’intéresser aux « pratiques alternatives du Droit » et je partis sur le terrain en Inde pour explorer la question, pour me rendre compte encore une fois que la question était mal posée. Même lorsqu’on cherche à étudier des pratiques alternatives du Droit, on continue à se poser les questions de notre point de vue et par rapport à ce qui nous apparaît comme alternatif. Il fallait donc trouver un autre angle d’approche, si possible en partant d’un point de vue interne à la société étudiée. Ceci me mena à passer une année en Chine en 2002-2003, pour étudier les arts martiaux chinois et préparer un projet de recherche sur les systèmes de médecine « traditionnelle » (souvent liés aux arts martiaux en Chine et en Inde), qui me ramènera finalement en Inde et à une recherche sur l’institutionnalisation du yoga. Mais ces recherches ne faisaient sens pour moi qu’en lien avec une recherche approfondie sur les conditions d’un « vivre ensemble » interculturel et responsable à l’âge de la globalisation. C’est sur ces questions que je me suis particulièrement investi dans cette première décennie du troisième millénaire, à travers plus particulièrement deux projets, l’un sur « Droit, gouvernance et développement durable », l’autre sur « Le courage des alternatives ». Ces deux projets n’étaient possibles qu’à travers le financement de fondations privées, la Fondation Charles Léopold Mayer pour le Progrès de l’Homme (FPH) et la Fondation Bernheim que je tiens à remercier ici.

Le lecteur intéressé pourra se reporter aux ouvrages publiés issus de ces dynamiques (voir entre autres Eberhard, 2002e, 2005, 2008, 2010a et 2010b). Il n’est donc pas nécessaire d’en dire plus ici.

J’aimerais juste souligner quelques évolutions générales et personnelles – des dix dernières années – sur la question des droits de l’homme et du dialogue interculturel. D’abord, on notera que le climat général a sensiblement évolué. Lorsque j’ai commencé à travailler le sujet au début des années 1990, il était pratiquement tabou. Aujourd’hui, au contraire, il semble y avoir au minimum une mode de l’interculturel, voire une prise de conscience plus profonde. En témoignent la publication en 2008 du Livre blanc sur le dialogue interculturel : « Vivre ensemble dans l’égale dignité » par le Conseil de l’Europe, la publication en 2009 du rapport mondial de l’Unesco intitulé Investing in Cultural Diversity and Intercultural Dialogue, sans oublier l’excellent rapport de 2009 du International Council on Human Rights Policy, When Legal Orders Overlap. Human Rights, State and Non-State Law. Quand le Conseil m’a contacté en 2008 pour relire et commenter une première version de ce rapport, j’en étais vraiment ému. Quel chemin parcouru ! Ce rapport plonge au cœur des questions du pluralisme juridique, des cultures juridiques, des droits non étatiques. Il fait une excellente synthèse des débats en cours, indique des pistes à approfondir et propose un cadre d’action et de politique pour aborder les droits de l’homme en prenant en compte les enjeux du pluralisme juridique. Espérons que ces démarches porteront leurs fruits.

Dans le monde académique, les années 2000 ont vu une multiplication d’approches de droits de l’homme entre universel et relatif, global et local. Les anthropologues du Droit ont commencé à s’emparer de cette problématique qu’ils délaissaient avant et l’ont ainsi grandement enrichie (voir par exemple Cowan et al., 2001 ; Goodale, 2009 ; Goodale & Merry, 2007 ; Merry, 2006). J’ai rajouté des références à ces travaux récents dans le corps du livre. Pour une vision synthétique de ces évolutions, le lecteur pourra se reporter à mon article « Au-delà de l’universalisme et du relativisme : L’horizon d’un pluralisme responsable » (Eberhard, 2009c). Ce texte fait aussi écho à des réflexions récentes sur la notion de responsabilité en lien, d’une part, avec les droits de l’homme, et d’autre part, comme idéal à explorer dans le dialogue des cultures (Dumont et al., 2005 ; Sizoo, 2008). Personnellement, la recherche m’a aussi mené, dans une démarche de questionnement dialogal des droits de l’homme, à explorer des visions culturelles construisant sur des bases très différentes, voire déstabilisantes pour nous, la question de la dignité humaine (voir par exemple Eberhard, 2009d)6.

Pour terminer…

Juste quelques remarques plus « formelles ». Quand j’ai décidé de publier ma thèse, je me suis interrogé sur la pertinence ou non de la retravailler pour la rendre « moins lourde ». En effet, le plan en deux parties subdivisées en sous-parties, eux-mêmes subdivisées en sous-sous parties est un peu lourd. Les citations in extenso que je fais de certains auteurs peuvent aussi paraître comme peu élégantes. Si j’ai décidé de garder ce format, c’est que j’étais déjà conscient à l’époque que cet ouvrage fondait ma démarche. Je voulais que les fondations soient solides et transparentes. Je sais que tous les lecteurs n’iront pas lire les auteurs qui m’ont inspiré et transformé7. En citant, in extenso, j’espère que le lecteur pourra à son tour pénétrer du moins en partie dans ces perspectives, ces atmosphères, ces topoi, dans lesquels je me suis imprégné.

Je me suis reposé les mêmes questions concernant cette deuxième édition, avec une nouvelle : que fallait-il changer pour mettre à jour l’ouvrage ? Que faire de certaines approches que je ne développerai plus de la même manière aujourd’hui ?

J’écrivais plus haut que, pour moi, l’anthropologie du Droit est une voie, un do, à l’instar de certains arts traditionnels. C’est une évolution constante. Dans ces arts, pour commencer, on tente de s’imprégner de l’enseignement des maîtres, de ceux qui nous ont précédés et ont acquis une expérience. On tente, d’une certaine manière, de devenir eux, ou à travers eux de s’identifier à leur art, à leur sensibilité pour permettre à notre propre sensibilité, encore sous-développée, d’éclore. L’ouvrage, qu’a en mains le lecteur, se situe au moment d’une première éclosion qui s’appuie encore explicitement sur ses racines. Puis, petit à petit à travers notre propre démarche, on fusionne de plus en plus avec la voie qu’on étudie. On en devient soi-même une illustration. Les références explicites se font alors plus discrètes. Et il se peut même qu’elles deviennent imperceptibles. Pourtant, quoi de plus riche que de se plonger non seulement dans la découverte des racines des choses, mais aussi dans les processus où elles s’épanouissent. Bonne lecture et bonnes inspirations !

Première partie : Nos communes humanités et leur dialogue : les droits de l’homme au défi du pluralisme

« On jouait à toutes les tables, et souvent gros. La nuit avait été longue et la fumée qui, depuis longtemps avait envahi le tripot, empêchait de voir de l’une à l’autre. Il eut fallu se déplacer et l’on aurait alors été émerveillé par la variété. Chaque table jouait un jeu différent : ici les tarots, le lansquenet, le pamphile, le polignac et le mistigri, là le whist, le bridge et le boston, plus loin la belote, la bataille et même le bonneteau. Tout à coup, les joueurs de belote quittèrent leur table pour observer celle de bridge. L’un d’eux revint assez vite ayant remarqué que les bridgeurs ne connaissaient pas les règles du jeu (il songeait à celles de la belote) et commettaient beaucoup d’erreurs : optimiste et bienveillant, il pensa qu’ils finiraient par les apprendre et par savoir jouer. Les ayant observés plus longtemps, un de ses camarades comprit qu’ils ne s’essayaient pas à la belote mais à un autre jeu : il nota la façon dont ils classaient les cartes et les abattaient et rejoignit le premier pour lui faire part de sa découverte. C’est alors que le troisième joueur de belote, ayant deviné qu’il fallait connaître les règles du bridge pour comprendre la partie, s’en enquit auprès des joueurs : ils lui remirent un manuel, ajoutant qu’il ne suffirait pas de bien lire et qu’il lui faudrait une longue pratique du tripot pour prétendre connaître le bridge.

Ainsi vont les sociétés humaines. Chacune joue un jeu particulier que les autres peinent à déchiffrer. » (Alliot, 1985 : 79)

Cette allégorie de Michel Alliot, fondateur du Laboratoire d’Anthropologie Juridique de Paris, nous introduit bien à la problématique que nous tenterons d’aborder tout au long de cette première partie : celle du...