Résumé

La collection «Petite philosophie des grandes idées» retrace, à travers la présentation d'une dizaine de penseurs majeurs, le destin d'un concept-clé. Ainsi, ce livre raconte l'histoire de l'idée de religion, de l'Antiquité à nos jours ; chaque chapitre est consacré à la pensée d'un philosophe dont l'auteur dégage les lignes de force. Illustré de citations de référence et d'exemples de la vie quotidienne, ce guide constitue une approche vivante et efficace de l'histoire de la pensée philosophique.

Biographie auteur

Carine Morand est professeur agrégé de philosophie. Elle enseigne à des classes de Terminale en région parisienne.

www.editions-eyrolles.com

Éditions Eyrolles

61, bd Saint-Germain

75240 Paris Cedex 05

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Avec la collaboration de Sophie Sénart.

Chez le même éditeur, dans la même collection :

Le bonheur, Philippe Danino et Eric Oudin

L’amour, Catherine Merrien

L’art, Cyril Morana et Eric Oudin

La liberté, Cyril Morana et Eric Oudin

Mise en pages :

48 bis Arts graphiques

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands- Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2010

ISBN :...

Carine Morand
Préface de Régis Debray

Petite philosophie des grandes idées

LA RELIGION

De Platon à Régis Debray

« En partenariat avec le CNL »

Préface

Le titre De Platon à Régis Debray peut faire, et m’a fait bondir, le dernier nommé ayant quelque doute sur sa capacité à figurer dans quelque anthologie que ce soit en 4500 apr. J.-C., quand le premier, sur ses tablettes de bronze, peut dormir tranquille. Depuis quand mélange-t-on torchons et serviettes ? L’immémorial et l’épisodique ? Ce n’est pas un gag, c’est le pari de cette collection. Il ne manque pas de piquant, ni peut-être d’utilité. L’éditeur m’ayant demandé d’ajouter quelques mots à cet ouvrage – dont l’auteur m’est strictement inconnue – je ferai donc comme si le ridicule ne tuait pas en France.

Pourquoi ? Parce que j’ai rarement vu mise au point plus éclairante et plus économe que celle-ci. Ce compendium cerne d’un trait de vitrail un thème qui incite ordinairement au nébuleux, à l’emphatique et à l’à-peu-près.

Ici, pas de vague à l’âme. On va de suite à l’os. Deux mérites à cette galerie de tableaux, où la visite rapide ne nuit pas, bien au contraire, à l’affûté du regard : rétablir une certaine continuité dans les pensées de l’impensable, à travers les siècles ; mais restituer aussi la variété des prises possibles sur un objet imprenable, tant il a de facettes pour déjouer le cliché unique et définitif. Il est toujours difficile de traduire en termes simples sans les trahir des pensées plus ou moins subtiles et complexes. Cette fidélité concise et respective ne court pas les rues.

Il me semble qu’avec ce sac de grains en poche, l’honnête homme aussi bien que l’étudiant, s’il aurait tort de croire la religion « in the pocket » (elle débordera toujours, et c’est heureux), peut être sûr d’en discerner les grandes lignes de force. Et puisque ce que nous nommons « religion » n’est pas un sujet de dissertation parmi d’autres, mais la meilleure loupe dont nous puissions disposer pour tirer au clair les paradoxes du vivre ensemble, c’est également du nous, et de ses mystères et de ses constantes, dont nous entretient cette brève et dense traversée philosophique. L’invariant anthropologique de la croyance n’exclut pas les variations historiques. Il les suppose et s’en fortifie. Ce livre nous fait accéder au constant par le contradictoire.

Un humaniste, enfant des Lumières, pourra y trouver son bien, non moins qu’un croyant ou un spécialiste des questions religieuses. C’est en quoi cet ouvrage mérite reconnaissance.

Régis Debray

Avant - propos

« La religion est le fait de se soucier d’une certaine nature supérieure qu’on appelle divine et de lui rendre un culte¹. », Cicéron

La question de la foi intéresse et déconcerte le philosophe puisqu’elle est par définition une conviction sans preuve. Comment parler du divin, et pourquoi en parler ? Pourquoi la question religieuse, qui relève à la fois de la croyance et de la pratique, de l’esprit et du corps, est-elle essentielle, au sens où sans elle l’humanité ne serait pas ce qu’elle est ?

Le but de cet ouvrage est d’essayer, non pas de rendre compte de manière exhaustive de ce qu’est la religion pour les philosophes, mais plutôt de trouver chez chacun des dix auteurs choisis une perspective originale et féconde sur la question religieuse. Ce choix comporte évidemment une part d’arbitraire, mais il nous semble pouvoir se justifier, parce que ces penseurs, chacun à sa façon, nous permettent de réfléchir à quelques grandes problématiques centrales.

On pourra en premier lieu s’interroger sur ce qu’a pu représenter la question du divin dans cette période de plein développement de la rationalité que fut l’Antiquité grecque. Le culte des dieux a-t-il alors uniquement une fonction politique et sociale ? Pourquoi exige-t-on des citoyens qu’ils fassent preuve de piété ? Comment définir celle-ci ? Quelle conception du monde et de l’homme cette réflexion fait-elle surgir ? Le premier chapitre de ce livre tentera de répondre à ces questions à la lumière de la philosophie de Platon.

Avec l’avènement du monde chrétien, la question devient davantage celle de la foi que celle de la piété. Comment définir, justement, la foi véritable ? Quelle est la place de Dieu dans le cœur de l’homme ? La philosophie est-elle apte à rendre compte des mystères religieux, à commencer par celui de l’Incarnation ? En tant que Père de l’Église, saint Augustin, évêque d’Hippone, occupe ici une place particulière ; il nous permettra d’élucider un certain nombre de ces questions.

Si on se place non pas du côté de ce que la foi recèle de vérité ou d’illusion mais de ce qu’elle apporte à l’homme, la question est alors celle du bonheur et de la possibilité pour l’homme de supporter sa difficile condition. Comme l’écrit Stig Dagerman dans son livre au titre évocateur Notre besoin de consolation est impossible à rassasier, « je suis dépourvu de foi et ne peux donc être heureux ». N’est-ce pas alors en tant qu’espérance que la foi est la plus justifiée ? L’immanence n’est-elle tolérable que soutenue par ou tendue vers une transcendance, quelle qu’elle soit ? Les très belles analyses de Pascal et de Kierkegaard apporteront à cette question des éléments de réponse, qui ne concernent pas seulement le lecteur soucieux de connaissance mais aussi l’homme en quête de tout ce qui peut l’aider à supporter et à aimer sa propre existence.

Il nous a semblé important aussi de souligner la dimension morale du fait religieux : en quoi la croyance religieuse peut-elle être nécessaire ou contribuer à fonder les valeurs et les règles qui régissent les rapports humains ? Ne peut-on pas alors distinguer ce qui serait une foi ou une religiosité raisonnable et ce qui relèverait d’une religiosité délirante, détournée de son but premier qui est de fonder un monde en paix ? Les œuvres de Spinoza, de Rousseau et de Kant contribueront à élucider cette interrogation cruciale.

Bien évidemment, il était difficile de rédiger un ouvrage sur la religion sans envisager les analyses critiques de celle-ci. Ne peut-on pas, en effet, mettre aussi en lumière le caractère irrationnel de la conviction religieuse ? N’est-ce pas là l’une des grandes illusions dont l’esprit humain se trouve être le jouet ? Comment expliquer ce délirant besoin de croire ? Les philosophies de Nietzsche et de Freud nous ont paru, à cet égard, avoir toute leur place ici.

Enfin la question de la religion comme religio, c’est-à-dire comme lien, d’une part entre l’homme et le divin, et d’autre part entre les hommes eux-mêmes, interroge évidemment aussi le lien social, la question du vivre ensemble. En quoi un groupe social, quel qu’il soit, peut-il être renforcé, cimenté par une croyance commune, par une parole partagée, fondatrice ? N’est-ce pas aussi l’une des sources de conflit et d’exclusion les plus violentes ? Peut-il y avoir des liens véritables « ici-bas » s’il n’y a pas quelque chose « au-delà » ? Si la croyance et la spiritualité relèvent de la conscience, et donc de l’intime, du privé, comment peuvent-elles jouer un tel rôle sur l’organisation et la fluidité du vivre ensemble ? La pensée de Régis Debray apportera une réponse pleine de vigueur et de clarté à cette problématique à la fois ancienne et tout à fait actuelle.

...

1 / Platon

éloge de la piété véritable

« Nous sommes ici-bas comme dans un poste d’où il n’est pas possible de s’évader sans le congé des dieux qui nous y ont placés¹. »

Pour commencer

Philosophe de l’Antiquité grecque, Platon est considéré comme l’un des pères de la philosophie et de la métaphysique occidentale. Il naît à Athènes dans une famille aristocratique en 427 av. J.-C. et meurt en 347 av. J.-C. C’est la rencontre avec Socrate, dont il sera l’élève et le disciple, qui le conduira à l’étude puis à l’enseignement de la philosophie. Il fonde une école, l’Académie, en 387 av. J.-C. Socrate naît en 470 av. J.-C. d’un père sculpteur et d’une mère sage-femme. Il n’a, quant à lui, rien écrit, on le connaît surtout à travers le témoignage de Platon. Il pratique le dialogue, l’art de la maïeutique, tentant d’accoucher les âmes comme sa mère accouche les corps. Il oblige sans relâche ses interlocuteurs à prendre conscience qu’ils ne savent pas réellement ce qu’ils croient savoir. Platon, son disciple, le considère comme « le plus juste des Grecs » et la pythie de Delphes dit de lui qu’il est le plus sage de tous les hommes. Pourtant, Socrate est condamné à mort en 399 av. J.-C. après avoir subi un procès pour impiété. On l’accuse de corrompre la jeunesse et d’inventer des divinités nouvelles au lieu de croire à celles de l’État. Il refuse de s’enfuir de la prison et, acceptant la sanction qui lui est imposée, boit la mortelle ciguë. Peu de temps avant sa mort, lors d’un entretien avec ses amis, Socrate rappelle que ce qui lui vaut les calomnies, ce pour quoi on le pense différent des autres, c’est simplement la possession d’une « sagesse d’homme ». Mais il dit aussi clairement qu’il est « au service du Dieu ».

Quel est véritablement le rapport de Socrate avec la divinité ? Comment peut-il être à la fois investi d’une mission qu’il juge divine et condamné à mort pour impiété ?

Dans la mesure où l’exercice de la vertu est chez Socrate fondé d’abord sur une connaissance précise de celle-ci, il faudra commencer par essayer de définir de façon rigoureuse cette notion de piété. À quoi correspond, inversement, cette impiété qu’on lui reproche ?

Au-delà de cette démarche propre à Socrate, quelle est la conception platonicienne de la religion ? En quoi a-t-elle pu marquer le christianisme et toute la métaphysique occidentale future ?

Politique et religion dans la Grèce antique

Le polythéisme grec

En quoi consiste la religion grecque dans l’Antiquité ? Il s’agit d’un polythéisme qui est surtout connu par les mythes et qui ne comporte pas à proprement parler de doctrine. Les dieux, qui vivent en famille sur le mont Olympe, sont envisagés de manière très anthropomorphique, ils ont des personnalités, des qualités et des défauts. Zeus est le père des dieux, il règne sur l’Olympe.

On peut, par des sacrifices par exemple, apaiser leur colère, les faire changer d’avis… Ils interviennent dans les affaires humaines et représentent les idéaux de la justice et de l’honneur.

À cette époque, il n’existe pas véritablement de clergé, mais plutôt des fonctions liturgiques spécifiques comme celle de la pythie à Delphes, prêtresse d’Apollon que l’on vient consulter sur les sujets les plus divers. L’oracle...

2 / Saint Augustin

la vérité habite au cœur de l’homme

« Allons, Seigneur, agissez, réveillez-vous, rappelez-nous, enflammez-nous, ravissez-nous, consumez-nous de votre feu, charmez-nous ; et nous, aimons, courons¹ ! »

Pour commencer

Augustin naît en 354 à Thagaste dans l’Afrique romaine et meurt à Hippone en 430. L’époque est celle du déclin de l’Empire romain, le monde antique bascule petit à petit dans le monde chrétien.

Il reçoit de sa mère une éducation très chrétienne, mais il ne découvre vraiment la foi qu’à trente-trois ans, après avoir vécu des années de passions terrestres. La conversion proprement dite a lieu dans un petit jardin de Milan en 386. Il est baptisé en 387 et devient évêque en 395, après avoir été unanimement désigné pour remplir cette fonction par les fidèles. Il mène à partir de là une vie monacale, très dépouillée. Très exigent envers lui-même, il a une conscience extrême de la propension de l’homme à faillir, à succomber à la tentation et il fait preuve d’une grande rigueur dans l’observance des règles morales et religieuses. Il est vénéré par les fidèles qui chaque jour viennent écouter attentivement ses discours. Il rédige Les Confessions à l’âge de quarante-cinq ans.

Les Confessions sont le récit d’une conversion, un retour à la foi de son enfance, qui est en même temps une longue mais décisive vocation (du terme vocare qui signifie appeler). Cette longue quête de Dieu suppose d’abord de reconnaître en toute humilité ses péchés. Augustin en fait le récit à la fois pour se sauver et se guérir lui-même, mais aussi pour sauver du désespoir les autres hommes, et les éveiller à l’amour de Dieu. L’homme, même s’il ne s’en rend pas compte, est toujours habité par la parole divine. La conversion est en fait un retour à Dieu, dont la présence était en lui depuis le début mais à laquelle il ne se rendait pas disponible. La foi est la condition du bonheur véritable, elle est ce qui fait vivre l’homme plus profondément, plus grandement. Mais comment, par le langage, rendre compte de cette expérience tout intérieure qu’est le retour à Dieu ?

L’essentiel est dans la vie intérieure

Rentrer en soi-même

Le respect de préceptes extérieurs à lui importe moins au chrétien que le rapport tout intérieur qu’il noue avec lui-même :

« Au lieu d’aller dehors rentre en toi-même car c’est au cœur de l’homme qu’habite la vérité². »

L’attitude religieuse consiste en quelque sorte à se recueillir, c’est-à-dire aussi à s’accueillir soi-même de façon profonde. Le chrétien procède à un examen de conscience qui doit le conduire à mourir à lui-même pour renaître dans le monde de l’esprit, celui du Christ. Avant sa conversion, il est dans le tourment parce qu’il cherche vainement Dieu en dehors de lui. Dieu est principe de vie, d’ordre et d’amour et c’est à l’intérieur de lui-même que le chrétien éprouve et admet sa dépendance par...

Blaise

3 / Pascal

misère de l’homme sans Dieu

« Il n’y a que trois sortes de personnes : les uns qui servent Dieu, l’ayant trouvé ; les autres qui s’emploient à le chercher, ne l’ayant pas trouvé ; les autres qui vivent sans le chercher ni l’avoir trouvé. Les premiers sont raisonnables et heureux, les derniers sont fous et malheureux, ceux du milieu sont malheureux et raisonnables¹. »

Pour commencer

Pascal naît en 1623. Il est sans doute l’un des plus grands esprits du XVIIe siècle. Ses découvertes en mathématique et en physique témoignent de son génie scientifique, mais on ne peut qu’être marqué aussi par la profondeur et la ferveur de sa foi chrétienne. Ainsi est-ce par exemple en tant que savant qu’il démontre l’existence du vide mais en tant que chrétien fervent qu’il exprime l’oppressante densité du vide de nos existences. La lecture de ses œuvres permet de comprendre à la fois comment il vit et comment il pense sa foi. Il interroge les rapports entre croyance et vérité, et se demande quelle est, en l’homme, la place de Dieu. Pascal est un être souffrant, la maladie le ronge assez tôt et la douleur le hante. Il meurt le 19 août 1662, à l’âge de trente-neuf ans.

En 1646, à l’occasion de la rencontre avec des gentilshommes venus soigner son père, Pascal découvre les œuvres de Jansénius, Saint-Cyran et Arnauld. Ces lectures le touchent profondément et il est dès lors intimement convaincu que le but ultime des recherches de l’homme n’est pas la vérité mais la sainteté. Dans la nuit du 23 novembre 1654 il fait l’expérience unique et décisive de l’extase mystique, il vit une « nuit de feu ». Sa joie est immense car il éprouve alors la présence du « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ». La même année, il rejoint l’abbaye de Port-Royal, lieu de rassemblement des jansénistes qui s’opposent aux réformes proposées au XVIIe siècle par l’Église et soutiennent, contre la doctrine de la liberté et de la participation active de l’homme à son propre salut, l’idée de la grâce divine comme seul et unique moyen de parvenir à celui-ci. Il mène en ce lieu une vie spirituelle exigeante, digne de celle des moines du désert d’Égypte dans les premiers temps du christianisme.

Pascal, quand il parle de Dieu, ne l’envisage ni avec les yeux du savant qui veut comprendre ni avec ceux du sage qui aspire à vivre bien, il le voit avec les yeux et le cœur de l’homme qui cherche le salut. Ce qui est en jeu dans Les Pensées ce n’est pas tant le...

Baruch

4 / Spinoza

obéir à Dieu c’est aimer son prochain

Pour commencer

Un de ses anciens disciples, Albert Burgh, envoie un jour à Spinoza une lettre dans laquelle il lui dit : « Si vous avez foi au Christ et à la Croix reconnaissez votre hérésie, redressez votre nature perverse et réconciliez-vous avec l’Église… » Spinoza est en effet accusé de matérialisme, d’immoralisme et d’athéisme. Quand, en 1670, paraît anonymement le Traité théologico-politique, il déclenche sur lui une pluie d’anathèmes et d’insultes. Ses idées sont aussi violemment rejetées que sa personne l’a été et son œuvre a un parfum de péché. Il est considéré comme l’impie.

Pourquoi ? Que reproche-t-on à Spinoza ? Quel est son rapport à la religion pour déclencher de telles réactions passionnelles et violentes ?

Il a souvent été mal compris. Ainsi, les matérialistes du XVIIIe siècle se sont-ils réclamés de lui et en font un athée : or, si Spinoza refuse effectivement le Dieu de la théologie catholique, ce Dieu qui a créé le monde, juge et punit les hommes, il n’est pas matérialiste pour autant, puisqu’il postule l’existence d’un Dieu qui est principe de vie. Ce qu’il remet en cause, c’est l’Église catholique et ses dogmes.

Baruch de Spinoza naît en 1632 dans le quartier juif d’Amsterdam, au sein d’une famille de commerçants aisés d’origine portugaise. Il suit des études théologiques et commerciales. Une lente conversion philosophique le mène à rompre avec les affaires et la communauté juive. En 1656, il est accusé d’hérésie et subit la détestable cérémonie de l’excommunication. Dans la communauté d’Amsterdam, il est difficile de concilier culture philosophique et judaïsme traditionnel. Certains penseurs comme Juan de Prado, avec qui Spinoza est en relation, vont jusqu’à mettre en cause le sens des Écritures. Un fanatique tente de l’assassiner. Il fuit à Leyde pour y poursuivre des études de philosophie.

Après son excommunication, Spinoza rompt avec le milieu économique et se met à la taille du verre, devenant ainsi un philosophe artisan. Sa vie est un long parcours erratique, il hante les pensions meublées sans s’attacher aux choses. Il ne possède rien, n’a pas de titres de propriété. Il renoncera même à la succession de son père. En 1673, il refuse un poste de professeur à Heidelberg, se considérant comme un penseur privé et non comme un professeur public. Il meurt en 1677.

Le contexte politique de la rédaction du Traité théologico-politique est celui d’une violente opposition, en Hollande, entre les républicains, comme Jean de Witt, qui défendent une politique de paix, une économie libérale et une organisation provinciale, et les calvinistes attachés à la lutte pour l’indépendance, à une politique de guerre et aux ambitions de la maison d’Orange. La République est étrangement mal acceptée du peuple et celui-ci reste fidèle à la maison d’Orange, à l’intolérance et aux thèmes bellicistes. D’où le problème posé dans l’ouvrage de Spinoza : pourquoi le peuple est-il si profondément irrationnel ? Pourquoi les hommes confondent-ils esclavage et liberté ? Pourquoi une religion qui se réclame de l’amour et de la joie inspire-t-elle la guerre, l’intolérance, la haine et la tristesse ?

Les illusions de la religion : le risque de la superstition

Comme Freud deux siècles après lui, Spinoza opère dans sa...

Jean-Jacques

5 / Rousseau

le culte du cœur

« Comme qu’on s’y prenne, il faudra toujours à la longue un Dieu à l’homme¹. »

Pour commencer

Quand son ouvrage l’Émile paraît en 1762, les positions philosophiques de Rousseau sur la question religieuse font scandale. Il se heurte à l’Église officielle et à la Sorbonne car sa façon de voir la religion est considérée comme subversive. Pourtant il est théiste et ne cesse dans bon nombre de ses œuvres d’affirmer la grandeur de Dieu. Il se déclare même « le seul homme en France qui croie en Dieu », et son but est justement de défendre la religion contre certains philosophes de l’époque (Voltaire en particulier) qui affichent par rapport au sentiment religieux un mépris de savant. Pour Rousseau, l’homme est presque naturellement religieux, mais il faut bien admettre que les hommes, par leur imagination fantasque, ont tendance à défigurer l’idée de la divinité. Le fait que Rousseau se prévale d’une authentique foi religieuse agace d’autant plus ses détracteurs. Pourquoi ? Quelle est la particularité de sa conception de la religion ? Que signifie cette notion de religion naturelle, (que l’on attribue à Rousseau mais qui n’est en fait pas, au XVIIIe siècle, une idée complètement nouvelle) ? Comment parvient-il à concilier la liberté philosophique, si chère à son esprit d’homme du XVIIIe siècle, et la piété religieuse ?

L’analyse de la religion chez Rousseau a d’abord et surtout une orientation morale. Il dénonce avec vigueur toutes les formes de fanatisme : croire en un Dieu, quel qu’il soit, ne saurait être une source légitime de violence ou d’intolérance, chacun doit pouvoir pratiquer son culte sans troubler celui des autres. L’essentiel de la religion est dans le service de Dieu, l’amour du prochain et l’obéissance aux lois. Ce qu’il propose c’est donc une religiosité raisonnable. Mais n’est-ce pas alors une religiosité trop facile, puisque épurée de tout rapport à l’Église, de tout dogme et de tout culte ?

Son analyse de la religion est exposée en particulier dans La Profession de foi du vicaire savoyard, extraite de l’Émile. Elle prend place dans une réflexion sur l’éducation d’un enfant qu’il s’agit de former sans le déformer, sans le dénaturer. Dans quelle religion l’élever ? C’est pour tenter de répondre à cette question que le vicaire savoyard, présenté comme « un honnête ecclésiastique » mais aussi, et surtout, comme « un homme bienfaisant », expose sa profession de foi, c’est-à-dire sa conception de ce qu’est pour lui la vraie religion. Le vicaire ne cherche nullement à faire du prosélytisme, il livre à son interlocuteur les sentiments de son cœur.

Rousseau, comme Pascal avant lui, parle de Dieu à partir et en fonction de ce qu’il sait de lui comme homme ; c’est l’expérience personnelle qui fonde et justifie les aspirations cosmiques. La question est avant tout de savoir si croire en Dieu peut satisfaire les aspirations les plus pressantes et les plus profondes de l’âme humaine, de comprendre aussi pourquoi les hommes éprouvent le besoin de croire à cet ordre de l’univers, ce besoin n’étant évidemment pas uniquement intellectuel ou spéculatif.

L’amour de Dieu dans ses œuvres

« Dieu s’est suffisamment révélé aux hommes...

6 / Kant

divine est la loi morale

« L’on ne peut devenir agréable à l’être suprême qu’en devenant un homme meilleur.¹ »

Pour commencer

Emmanuel Kant naît en 1724 à Königsberg dans une famille modeste. Il meurt en 1804. De sa mère, il reçoit une éducation très pieuse. Son père est un homme d’une grande honnêteté, qui lui apprend très vite à condamner toute forme de mensonge. Il mène une existence particulièrement austère, ne quittant presque jamais sa ville natale et observant rigoureusement le même emploi du temps chaque jour. Il fait ses études dans un collège piétiste et sera fortement marqué par ce courant de pensée, qui prône la régénération intérieure par la méditation personnelle des Écritures et qui, en réaction aux débats stériles et aux tendances mondaines des orthodoxies luthériennes et calvinistes, prône de mettre l’accent sur la foi personnelle. Cette forme de religiosité, plus austère que le protestantisme de l’époque, marquera fortement la pensée kantienne.

Kant est l’un des plus éminents penseurs du siècle des Lumières, Lumières qu’il définit comme étant « la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable² ». Il n’a de cesse d’inciter les hommes à avoir le courage de se servir de leur propre entendement, à penser par eux-mêmes. Or, il dit avoir « placé le point essentiel des Lumières » surtout « dans les choses de la religion » parce que c’est dans ce domaine que la tutelle s’exerce le plus souvent et de la façon la plus pernicieuse et que c’est là que cet état est « le plus préjudiciable, le plus déshonorant de tous³ ». Il cherche à accorder les principes religieux reçus dans son éducation avec son rationalisme. Mais comment concilier foi et raison ?

Kant ne condamne nullement la foi religieuse, tout à fait compatible selon lui avec une authentique liberté de pensée. Une croyance n’est pas nécessairement aveugle. Mais une croyance n’est pas un savoir, et Kant insiste beaucoup sur ce point. Le domaine du savoir est celui des phénomènes, de ce qui nous apparaît, ce que perçoivent nos sens, alors que celui de la foi est celui des noumènes, c’est-à-dire de ce qui ne peut être l’objet que d’une pensée mais pas d’une expérience. La réalité du noumène est purement intelligible. Le rôle de la raison est alors de déterminer à partir de quand l’esprit humain s’aventure dans « l’espace incommensurable et, pour nous, empli d’une nuit épaisse, du suprasensible⁴ ». Dans un tel domaine, toute forme de dogmatisme ne peut que conduire à l’exaltation philosophique. Il s’agira donc de bien distinguer ce que, en matière de connaissance, on peut affirmer et ce que, en matière religieuse, on peut admettre ou postuler. Comme Rousseau, dont il a été d’ailleurs un lecteur attentif, Kant défend la religion naturelle, qui correspond à une foi essentiellement morale. Quel statut peut-il alors réserver à la révélation religieuse et aux dogmes ? Peut-on réduire ainsi la religion à ses exigences éthiques ?

Religion et raison

Que peut-on dire de Dieu ?

Ce qui intéresse Kant c’est le rapport entre religion et raison. Selon lui c’est à la raison de construire le concept de religion, celle-ci n’est pas de l’ordre du mystique, c’est-à-dire de ce qui nous laisse muet :

« Le concept de Dieu, et même la conviction de son existence, ne peut se rencontrer que dans la raison, ne peut provenir que d’elle et non venir d’abord en nous par l’intermédiaire d’une inspiration, ni par une information reçue, si grande qu’en soit l’autorité⁵. »

Il est alors évident que personne ne peut, sans absurdité, prétendre « être convaincu d’emblée de l’existence de l’être suprême par quelque intuition⁶ ». En fait, la vraie religiosité consiste à considérer Dieu comme une idée. La religion n’est donc pas quelque chose qui s’impose à l’homme, auquel il devrait...

Søren

7 / Kierkegaard

existence et foi

Friedrich

8 / Nietzsche

la religion contre la vie

Sigmund

9 / Freud

la religion comme névrose universelle

Régis

10 / Debray

communautés et sacré