QUE SAIS-JE ?

Histoire du peuple hébreu

ANDRÉ LEMAIRE

Directeur d’études EPHE

Correspondant de l’Institut

Huitième édition mise à jour

34e mille

978-2-13-061190-5

Dépôt légal — 1re édition : 1981

8e édition : 2009, mai

© Presses Universitaires de France, 1981
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

L’histoire d’un peuple forme un ensemble si complexe et si divers que l’historien ne peut en traduire toute la richesse. Son travail consiste plutôt à en faire ressortir les axes fondamentaux qui le marquent en profondeur. Au-delà de la succession des chefs et des gouvernements, il importe de saisir les institutions politiques, les problèmes économiques, la culture particulière de ce peuple. C’est ce que nous nous efforcerons de faire, dans la mesure où les sources nous le permettent.

Pour l’époque ancienne, parmi ces sources, il nous faut d’abord tenir compte des données archéologiques contemporaines, en particulier des inscriptions Nord-Ouest sémitiques, akkadiennes et égyptiennes ; cependant, avec ses 22 livres, la Bible hébraïque reste une source incontournable de l’histoire du peuple hébreu. À partir de l’époque perse, les historiens classiques apportent des témoignages non négligeables ; nous pourrons y joindre, pour la période la plus récente, l’œuvre de l’historien juif Flavius Josèphe (surtout Antiquités juives et Guerre juive), celle de Philon d’Alexandrie, les Apocryphes et Pseudépigraphes, ainsi que les textes de Qoumrân, le Nouveau Testament et le Talmud.

La critique historique de ces diverses sources est souvent difficile, surtout pour les époques anciennes. Il faut tenir compte du genre littéraire et de l’histoire de la rédaction de chaque texte. Le résultat n’est pas toujours certain : plus d’une fois, l’état actuel de notre documentation ne permet d’aboutir qu’à une probabilité plus ou moins grande que nous nous efforcerons de marquer.

L’incertitude de la recherche historique est particulièrement évidente en ce qui concerne la chronologie de certaines périodes. Pour l’époque des origines et celle de la Confédération israélite, tout essai de chronologie reste approximatif et hypothétique. À partir de la royauté, on peut s’appuyer sur les indications de durée de règne et les synchronismes des livres des Rois, mais ces données sont parfois incohérentes. Malgré les témoignages des annales assyriennes et des chroniques babyloniennes qui permettent de fixer certaines dates, plusieurs systèmes chronologiques restent possibles, variant de quelques années ; les dates de cette période seront donc le plus souvent précédées de c. (= circa).

Chapitre I

Les origines

Les origines du peuple hébreu ne sont pas directement accessibles à l’historien : aucun témoignage extérieur ne nous parle d’Israël avant sa mention dans la stèle de l’an 5 du pharaon Merneptah (c. 1207 avant notre ère), et la première rédaction de la geste des origines d’Israël sous la forme de la généalogie des patriarches Abraham, Isaac et Jacob-Israël ne date probablement que de l’époque de la royauté unifiée sous David et Salomon ou d’une époque plus tardive ; seul le cycle de Jacob-Israël pourrait avoir connu une première mise par écrit antérieure à la royauté de David. Cette fixation tardive des traditions patriarcales souligne le rôle important de la tradition orale dans leur formation et leur rattachement au genre littéraire des « légendes » sur les origines, genre commun à chaque peuple et que l’historien ne peut utiliser qu’avec beaucoup de circonspection et de sens critique : étude du contexte historique, transposition de l’histoire du héros éponyme en histoire collective d’un groupe, utilisation de la critique littéraire pour discerner les traditions les plus anciennes et analyse des données topographiques généralement très stables, au moins en cette région.

Jusque vers 1970, la plupart des historiens de l’ancien Israël avaient fait remonter l’« époque patriarcale » au temps du « mouvement amorite » vers le XIXe siècle avant notre ère. Cette interprétation est généralement abandonnée aujourd’hui : une datation à l’époque du Bronze récent II B (XIIIe siècle) ou du Fer I (XIIe-XIe siècle) pour les groupes se rattachant à Abraham et Isaac, semble plus vraisemblable.

Sur la Palestine à l’aube de cette période, nous disposons d’un témoignage capital : celui des lettres d’El-Amarna, correspondance rédigée en akkadien entre les divers princes ou seigneurs de Syrie-Palestine et les pharaons Aménophis III, Aménophis IV – Akhénaton, Smenkharé et Toutankhamon vers le milieu du XIVe siècle. À cette époque, la Palestine et le sud de la Syrie sont un protectorat égyptien et les roitelets de cette région se reconnaissent comme les vassaux du pharaon tout en bataillant entre eux, chacun désirant agrandir son royaume. Nous connaissons ainsi les noms des rois de plusieurs cités-États de Canaan : Labayu à Sichem, Abdi-Héba à Jérusalem, Milkilu à Gézer. Pour mener à bien leurs luttes intestines, ces roitelets n’hésitaient pas à faire alliance avec les Ḫabiru.

Les Ḫabiru (‘pr en ougaritique alphabétique, ’Apirû en égyptien) apparaissent alors sur tout le pourtour du Croissant fertile comme une population instable et mal contrôlée pouvant s’engager au service du plus offrant, soit comme main-d’œuvre dans de grands travaux civils, soit comme mercenaires dans l’armée. Comme le terme Ḫabiru, le terme biblique « hébreu » (‘ibrî), surtout utilisé dans les récits concernant la période préroyale, est tantôt un ethnique, tantôt un appellatif sociologique. Il est difficile de ne pas rapprocher les deux termes. Les origines du peuple « hébreu » semblent donc se situer dans le cadre plus général du mouvement des Ḫabiru-‘Apirû de la deuxième moitié du IIe millénaire avant notre ère.

De fait, les traditions bibliques présentent les patriarches comme des « étrangers » (gérîm) par rapport à la population locale (cf. Gn. 23, 4), comme des semi-nomades en voie de sédentarisation venus avec leurs troupeaux et dressant leurs tentes là où ils trouvent de la pâture pour leur petit bétail. Ces semi-nomades s’installent souvent près des villes dont ils visitent les sanctuaires extérieurs ; ils s’efforcent généralement d’entretenir de bons rapports avec les autorités locales, ce qui n’exclut pas l’emploi occasionnel de la ruse et de la violence. Ces groupes ne se mêlent pas vraiment à la population locale et refusent de se marier avec les « filles des Cananéens » (Gn 24, 3). La cellule de base de leur vie sociale et économique est la famille élargie (bêyt-’âb) ou le clan (mishpâḥâh) qui vit plus ou moins en autarcie. Ces grandes familles patriarcales apparaissent ainsi comme des unités indépendantes qui tiennent à garder leur identité et leurs traditions propres, en particulier le culte du dieu de leurs pères.

Une analyse des traditions bibliques permet de discerner, à l’origine de la confédération israélite, quatre groupes principaux se rattachant aux patriarches Abraham, Isaac, Jacob et Israël. Les deux premiers sont à l’origine de la « maison de Juda », les deux derniers à celle de la « maison d’Israël ».

I. – Abraham

Le groupe hébreu se rattachant au patriarche Abraham semble s’être sédentarisé dans la montagne de Juda, près d’Hébron. Cette localisation ressort clairement du fait que le sanctuaire principal de ce groupe était situé aux « Chênes de Mambré », non loin d’Hébron (Gn, 13, 18 ; 14, 13 ; 18, 1), et que c’est à Makpéla, près de Mambré, que se situait le caveau funéraire traditionnel du groupe se rattachant à Abraham (Gn 23, 17. 19 ; 25, 9). Les rapports de ce groupe avec les Ismaélites du Négeb semblent avoir été assez tendus (Gn, 16, 7-15), tandis qu’avec les Moabites et les Ammonites d’au-delà de la mer Morte, présentés comme des descendants de Lot, neveu d’Abraham (Gn 19, 36-38), les relations semblent avoir été plus pacifiques, de même qu’avec les notables « hittites » (Gn 23, 3) de Qiryat-Arba (= Hébron). En fait, c’est probablement parce que la première unification de la geste patriarcale s’est faite à Hébron, capitale du royaume de David pendant sept ans, un peu avant l’an 1000 (2 S 2, 1-4 ; 5, 1-5), que la première place a été donnée au patriarche Abraham représentant les groupes hébreux de la région d’Hébron.

II. – Isaac

Le groupe hébreu se rattachant à Isaac semble s’être installé dans le Négeb autour du puits et du sanctuaire de Béérshéba (Gn 26, 26-33), dans le territoire de la tribu de Siméon. Ces clans hébreux étaient en rapports, tantôt tendus, tantôt pacifiques, avec la cité-État de Gérar et son roi Abimélek, le principal point de litige étant le contrôle des puits. Lorsque David monta de Ziqlag à Hébron et y devint roi de Juda, il rattacha les Siméonites aux Judéens, ce qui se traduisit par la parenté de leurs ancêtres éponymes, Isaac étant présenté comme le fils unique d’Abraham.

III. – Jacob

Le cycle du patriarche Jacob, probablement d’abord indépendant de celui d’Abraham-Isaac, ne lui a été rattaché que lorsque David est devenu roi d’Israël et de Juda (2 S 5). Il est constitué de légendes se rattachant primitivement aux groupes formant la Confédération, puis le royaume israélite du Nord. Les traditions les plus anciennes du cycle de Jacob situent l’origine du groupe se rattachant à ce patriarche en Haute Mésopotamie (Aram-Naharayim), plus précisément dans la haute vallée du Balih, autour des villes de Harrân, Seroug, Nahor et Térah. Les Benê-Jacob, d’origine araméenne, ont vraisemblablement quitté la région de Harrân lors de l’écroulement du Mitanni lié à l’invasion assyrienne du Hanigalbat sous Adadnirari Ier ou Salmanazar Ier vers 1275. Ce groupe a probablement pénétré en Canaan en traversant le Jourdain entre la vallée du Yabboq et celle du Wadi Far’ah ; il s’est sédentarisé dans la région située au nord et nord-est de Sichem. C’est un sanctuaire situé en face de Sichem que fréquentent les Benê-Jacob, et c’est là qu’ils plantent leurs tentes et achètent un terrain aux « Benê-Hamor », notables de Sichem (Gn 33, 19). Les relations avec les Sichémites semblent avoir été parfois tendues et violentes (Gn 34), les Benê-Jacob se refusant à toute assimilation et rejetant tout mariage de leurs filles avec les Sichémites.

IV. – Israël-Joseph

La figure du patriarche Jacob a été identifiée à celle d’Israël (Gn 32, 29) à la suite de l’alliance des Benê-Israël avec les Benê-Jacob (infra). Primitivement le groupe des Benê-Israël était distinct de celui des Benê-Jacob. D’après les données de topographie historique, le nom « Israël » vient probablement d’un clan, appelé aussi « Asriel », installé dans la montagne d’Éphraïm, non loin du sanctuaire de Silo, clan et sanctuaire rattachés au groupe qui a vécu l’expérience de l’Exode sous la direction de Moïse puis de Josué. De fait, la montagne d’Éphraïm a été un moment organisée de façon autonome en « maison de Joseph » (Jg 1, 22 ss.) et c’est Joseph qui est présenté comme l’ancêtre éponyme de ce groupe qui a joué un rôle central dans la formation de la Confédération israélite.

Le groupe hébreu des Benê-Joseph/Benê-Israël séjourna un certain temps en Égypte, au pays de Goshen, à la limite orientale du delta du Nil. Il y était employé, en particulier, aux travaux de construction des villes-entrepôts égyptiennes de Pitôm et de Ramsès (Ex 1, 11). Sous la direction de Moïse, un « Hébreu » ayant probablement reçu une culture égyptienne, ce groupe, très limité en nombre à l’origine, réussit à quitter l’Égypte, vraisemblablement sous le règne du pharaon Ramsès II, vers 1270-1250 avant notre ère. Il semble être resté un certain temps dans les environs de Qadesh-Barnéa, à la limite du Négeb et du Sinaï (Nb, 13, 26 ; 20, 1 ss.), ce qui permit à Moïse, devenu le gendre d’un prêtre madianite, de faire accepter à ce groupe les fondements du particularisme religieux yahviste : YHWH sera leur unique divinité et ils ne s’en feront pas de représentation sculptée.

Contournant peut-être le pays de Moab, ce groupe aurait battu Siḥon, le roi de Ḥeshbon, à Yahaz (Nb 21, 23), et occupé son territoire au nord de l’Arnon en Transjordanie. Moïse mourut dans « le pays de Moab » près du mont Nébô (Dt 32, 49 s. ; 34, 1-8), dans un territoire rattaché ensuite aux tribus de Ruben et de Gad, et Josué lui succéda (Dt 34, 1-9).

Sous la direction de Josué, les Benê-Israël franchirent le Jourdain près de Gilgal, non loin de Jéricho (Jos 3, 17 ; 4, 20 ss.), puis pénétrèrent en Cisjordanie, occupant Jéricho (Jos 6) et Béthel (Jg 1, 22-26). À leur approche, les notables de la tétrapole gabaonite, comprenant les quatre villes de Gabaôn, Kephira, Béérôt et Qiryat-Yearîm, proposèrent aux Israélites de faire alliance avec eux, ce que Josué accepta en leur accordant, semble-t-il, un statut de vassaux (Jos 9).

Cette alliance des Gabaonites avec les Hébreux israélites menaçait directement la ville de Jérusalem dont la voie d’accès par la montée de Beth-Horon était entre les mains des alliés. Le roi de Jérusalem (Adonisédeq ?) réagit en provoquant une coalition de rois cananéens de la Shephélah qui, avec l’appui de l’Égypte, tentèrent de réouvrir la route vers Jérusalem lors d’une bataille autour de la montée de Beth-Horon (Jos 10). C’est probablement vers cette époque et peut-être à la suite de cette bataille (c. 1210) que se situent la mention d’Israël dans la stèle de Merneptah et la représentation d’un affrontement égypto-israélite sur un bas-relief de Merneptah à Karnak, mention et représentation associées à la prise de Gézer, environ 15 km à l’ouest de Beth-Horon. Quoi qu’il en soit des détails de cet affrontement égypto-cananéo-israélite, les clans israélites se tournèrent vers le nord et occupèrent la montagne d’Éphraïm, c’est-à-dire la zone de montagnes et de collines situées entre Jérusalem et Sichem.

Chapitre II

La confédération israélite

Au cours de leur expansion vers le nord, les Benê-Israël se heurtèrent au groupe des Benê-Jacob installé au nord et au nord-est de Sichem. Cette rencontre entre les deux groupes aboutit à une alliance : l’« alliance de Sichem » dont on rencontre de nombreux échos dans la Bible, en particulier dans le récit de Jos 24. À la différence de l’accord avec les Gabaonites, l’alliance de Sichem semble avoir été un pacte entre deux groupes de clans ou tribus plus ou moins sur un pied d’égalité, chaque clan gardant son territoire (naḥalâh.) et son autonomie. Cette alliance aboutit, en fait, à une Confédération sous le leadership des Benê-Israël : Josué fit reconnaître YHWH comme l’unique divinité de cette Confédération, écartant la divinité « étrangère », peut-être Paḥad, le « dieu des pères » des Benê-Jacob (Jos, 24, 23 ; Gn 35, 2).

Cette unification religieuse, base de la Confédération, fut accompagnée d’un petit nombre de règles fondamentales. Celles-ci concernaient aussi bien le culte commun que la vie sociale et furent peut-être promulguées par Josué (Jos, 24, 25) dans une forme primitive du Décalogue que l’on peut approximativement restituer ainsi :

« Moi, je suis YHWH ton Dieu,
Tu ne te prosterneras pas devant un dieu étranger,
Tu ne me feras pas de représentation sculptée,
Tu ne prononceras pas mon nom en vain,
Tu ne profaneras pas mes sabbats,
Tu ne maudiras pas ton père ni ta mère,
Tu ne commettras pas de meurtre contre ton prochain,
Tu ne commettras pas d’adultère avec la femme de ton prochain,
Tu ne commettras pas de rapt contre quelqu’un parmi ton prochain,
Tu ne commettras pas de faux témoignage contre ton prochain,
Tu ne chercheras pas à t’emparer de la maison de ton prochain. »

Ces dix règles fondamentales formaient, en quelque sorte, la constitution de la Confédération israélite dont les membres sont désignés par l’expression « ton prochain ». L’unité était avant tout une unité religieuse : la reconnaissance de YHWH comme divinité unique et le respect de ses fêtes (sabbats). Il n’est fait aucune allusion à une quelconque structure ou institution confédérale. Cette absence de structure centrale facilita l’intégration de nouveaux groupes à la Confédération : il suffisait que, à chaque niveau de la société (famille, clan, tribu), les autorités traditionnelles (« Anciens ») veillent au respect des règles de la vie sociale et religieuse énoncées dans le Décalogue.

À la suite de la sédentarisation, chaque famille vivait habituellement dans sa « maison à quatre pièces » autour d’une cour avec ses silos, bâtiment caractéristique de cette époque que l’archéologie récente a mis en valeur. Le clan, plus ou moins identifié au village et regroupant plusieurs familles, vivait pratiquement en autarcie aussi bien économique que sociale (on se marie à l’intérieur du clan). Des rassemblements plus nombreux, développant le sentiment d’appartenance à la Confédération, pouvaient avoir lieu lors des fêtes de pèlerinage dans les principaux sanctuaires, en particulier à Silo. Mais ce n’est que très occasionnellement, face à un danger extérieur ou intérieur, que plusieurs groupes, clans ou tribus, pouvaient s’organiser sous la direction d’un chef unique chargé de conduire les hommes en armes. Le livre des Juges présente plusieurs de ces chefs appelés « juges » (shôphetîm) ayant joué un rôle important à la tête d’une tribu ou d’un groupe de tribus face à un danger extérieur.

I. – Les tribus du Nord

Parallèlement à l’entrée des Benê-Israël en Cisjordanie et à leur victoire sur les Cananéo-Égyptiens à la montée de Beth-Horon, selon Jos 11, deux groupes hébreux de Galilée, Nephtali et Zabulon, surprirent le camp de l’armée de Yabin, roi cananéen de Hazor, aux eaux de Mérom ; après avoir coupé les jarrets des chevaux et brûlé les chars, ils pénétrèrent dans Hazor et brûlèrent la ville. La datation archéologique de la destruction de Hazor permettrait de situer cette bataille des eaux de Mérom dans la deuxième moitié du XIIIe siècle. Sans attribuer cette destruction à Josué (malgré Jos 11), l’entrée des Benê-Israël en Canaan a pu créer un choc psychosociologue suffisant pour que les tribus de Zabulon et de Nephtali osent attaquer une armée cananéenne (Jg 5, 18).

Quelque temps après, probablement dans le courant du XIIe siècle, ces deux tribus furent menacées par l’arrivée de Siséra de Haroshet ha-Goyîm, vraisemblablement un des chefs des « peuples de la mer ». Devant cette menace, Baraq de Qédesh de Nephtali, représentant les Hébreux de Galilée, s’allia avec la « prophétesse » Débora de la montagne d’Éphraïm (Jg 4, 2-10), représentant la Confédération israélite. Les alliés battirent Siséra près du torrent de Qishôn (ou « eaux de Mégiddo », Jg 5, 19-21). Cette victoire importante fut célébrée en Israël par le fameux « chant de Débora » (Jg 5) qui montre la participation des tribus d’Éphraïm, Benjamin, Makîr, Zabulon, Nephtali, Issakar, tandis que les clans plus périphériques de Ruben, Galaad, Dan et Asher semblent être restés à l’écart de cette bataille qui témoigne clairement du rattachement des groupes hébreux de Galilée à la Confédération israélite.

Le chant de Débora suppose que la tribu de Dan est déjà installée dans la haute vallée du Jourdain autour de l’ancienne ville de Laïsh (ou Leshem). Or cette tribu semble avoir été primitivement sédentarisée dans le nord de la Shephélah. C’est vraisemblablement sous la pression des Philistins, dans la première moitié du XIIe siècle, qu’un certain nombre de clans de Dan quittèrent Zoréa et Eshtaol pour aller s’installer plus au nord, dans une région moins menacée (Jos 19, 40-48 ; Jg 18).

II. – La Cisjordanie centrale

Le cœur de la Confédération israélite était situé dans la montagne d’Éphraïm autour des sanctuaires de Sichem, Silo et Béthel. Les clans de cette région se regroupèrent peu à peu en trois unités autonomes : Éphraïm proprement dit au centre, Manassé au nord et Benjamin au sud.

Manassé n’est pas mentionné dans le chant de Débora, ce qui signifie probablement que les futurs clans de Manassé n’étaient pas encore organisés en unité autonome à cette époque. L’organisation de la tribu de Manassé autour du clan d’Abiézer semble l’œuvre de Gédéon d’Ophrah qui prit la tête de la lutte contre les Madianites (Jg 6, 33-35). La guerre se déroula en deux campagnes : tout d’abord rejet des Madianites hors de Cisjordanie à la bataille de Ein-Harod (Jg 7, 1-22) et exécution de leurs chefs Oreb et Zeéb par les Éphraïmites...