QUE SAIS-JE ?

Le sionisme

ILAN GREILSAMMER

Professeur de science politique à l’Université Bar-Ilan (Israël)

978-2-13-061178-3

Dépôt légal — 1re édition : 2005, février

© Presses Universitaires de France, 2005
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

Qu’est-ce que le sionisme ?

Le mot sionisme désigne à la fois une idéologie et un mouvement politique, nés en Europe dans le dernier quart du XIXE siècle. La reconstitution d’une nation juive, formant un corps politique visant la création d’un État souverain en Terre d’Israël (Eretz-Israël), constitue l’objectif fondamental de cette doctrine et de ce mouvement. Le terme vient du mot « Sion » qui, depuis la destruction du premier Temple, désigne Jérusalem et apparaît de façon récurrente dans les textes de la tradition juive. D’une façon plus générale, Sion évoque l’aspiration permanente du peuple juif, exilé loin de son berceau historique et dispersé parmi les nations, à revenir un jour sur sa terre, la Terre d’Israël.

Le concept de « sionisme » est apparu à la fin du XIXe siècle lorsqu’il a fallu désigner le mouvement dont le but politique (et non religieux ou philanthropique) était le retour organisé des Juifs en Eretz-Israël. Inventé par Nathan Birnbaum dans son journal Selbstemanzipation en date du 1er avril 1890, il fut repris avec enthousiasme par tous ceux qui rêvaient du grand retour. C’est le journaliste viennois Théodore Herzl qui lui donnera son sens politique précis, lors de la préparation du premier Congrès sioniste tenu à Bâle en 1897 : l’acquisition de la souveraineté sur un territoire juif indépendant

L’idéologie sioniste se trouve au confluent de trois facteurs.

Tout d’abord, elle repose sur un socle très ancien : l’aspiration messianique des Juifs, qui dans les tourments de la Galouth (Exil) et la violence des persécutions ont toujours eu la foi dans la venue d’un Messie qui les délivrerait, mettrait un terme à leurs souffrances et les ramènerait en terre d’Israël. Cette attente fiévreuse du Messie rédempteur et rassembleur des exilés imprègne tous les textes du judaïsme, textes philosophiques et rabbiniques, que ce soit au Moyen Âge ou à l’époque moderne. Malgré les immenses difficultés de l’entreprise, c’est cette aspiration/nostalgie qui a poussé des Juifs, seuls, en famille ou en petits groupes, à franchir les mers pour s’installer en Terre d’Israël, à des époques très diverses.

Deuxième facteur, la vague de massacres et de pogromes en tous genres qui s’est abattue sur les Juifs d’Europe de l’Est dans la seconde moitié du XIXe siècle. Il est vrai que toute l’histoire des Juifs depuis leur dispersion a été une histoire de discriminations, de persécutions, d’expulsions et de massacres. Mais les événements tragiques qui ont suivi l’assassinat du tsar Alexandre II en 1881 ont fait monter la tension d’un cran et précipité l’espoir de la délivrance. L’idée, que beaucoup d’intellectuels juifs avaient sincèrement entretenue, d’une réelle émancipation, de l’égalité des droits et de l’intégration aux nations d’accueil se révélait totalement illusoire.

Enfin et surtout, le sionisme représente la rencontre des Juifs et de la modernité. Il se relie pleinement au grand mouvement des nationalités du XIXe siècle, et au bouillonnement identitaire qui secoue les empires, principalement l’Empire austro-hongrois. Des minorités nationales s’agitent, s’organisent et veulent être maîtres de leur destin. Les penseurs du sionisme ont été influencés de très près par le réveil des peuples opprimés et leur aspiration à un État indépendant, notamment par le Risorgimento, l’unification et la naissance de l’Italie moderne.

Chapitre I

Avant le sionisme

I. – Terre sainte, terre promise

Le peuple juif, jusqu’à l’émancipation, a vécu dans le cadre de la culture religieuse traditionnelle, même si certains de ses intellectuels, tel Spinoza, s’en sont libérés. La tradition juive, fondée sur l’observance des commandements (mitsvot) donnés par Dieu à Moise au mont Sinaï et exposés dans la Thora, accorde une place absolument centrale à la Terre promise aux Patriarches, la Terre d’Israël (Canaan). La sortie d’Égypte et le lent cheminement des Hébreux en direction de ce pays constituent le cœur même du récit biblique. Le territoire d’une part, la Loi religieuse d’autre part, sont intimement liés : la détention de la terre est conditionnée par l’observance des commandements et le standard moral d’Israël. La catastrophe, c’est-à-dire le rejet d’Israël par le pays lui-même et la destruction du Temple de Dieu à Jérusalem, est motivée dans les Écritures par la corruption du peuple et sa déchéance morale : le peuple oublie les commandements divins, il se prosterne devant des dieux étrangers, il s’abandonne au vice, et Dieu le punit en le privant de sa terre. Dès lors, la destruction du second temple par les légions romaines en l’an 70 de notre ère, et la quasi-disparition des Juifs sur la Terre d’Israël ont été naturellement interprétés comme le châtiment divin annoncé par les textes.

Après la destruction du second temple de Jérusalem et la dispersion des Juifs aux quatre coins du monde, l’aspiration au retour en terre promise, au rassemblement des exilés, a occupé une place fondamentale dans la théologie rabbinique. Tous les textes de la tradition, qu’il s’agisse du Talmud, des commentaires rabbiniques, et jusqu’aux poèmes et odes composés au fil des siècles (par exemple ceux de Judah Halévi), sont imprégnés de cette soif du retour. Il est vrai que ce désir est resté essentiellement du domaine du rêve : fantasme de libération et de rédemption par le Messie qui ramènerait le peuple de Dieu sur les ailes de l’aigle, vers la terre mythique où coule le lait et le miel et où les eaux du Jourdain abreuvent des terres fertiles... Tous les Juifs, quel que soit leur lieu d’accueil, en Europe comme dans les pays de l’Orient, attendaient fiévreusement ce Messie qui allait les emmener au-delà des mers, mais faisaient très peu d’actes concrets pour mettre ce rêve en pratique. Jérusalem restait une ville céleste sur des cartes inventées, un lieu imaginaire vers lequel on levait les yeux avec nostalgie et en direction duquel on se tournait pour prier, mais on n’essayait généralement pas de s’y rendre par ses propres moyens. D’ailleurs, comment aurait-on pu s’y rendre ?

Cela étant, il y a toujours eu, à toutes les époques de la dispersion, des Juifs particulièrement audacieux qui ont décidé de franchir le pas, de quitter leur pays et d’aller vivre et surtout mourir en Terre sainte. Les difficultés extrêmes et les dangers du voyage étaient tels, au Moyen Âge et même à l’âge moderne, que bien peu s’y risquaient...

Cet état de choses change subitement vers la fin du XVIIe siècle. La ferveur messianique qui s’empare de la diaspora se traduit par une nette augmentation des départs. On peut, par exemple, évoquer Judah Hassid et Haim Malakh, deux fidèles du pseudo-messie Shabbtai Zvi, qui atteignent la côte de Jaffa en 1700, à la tête d’un millier de Juifs venus d’Europe. Les immigrants s’établirent à Jérusalem et dans les autres « villes saintes » : Hébron, Safed, et Tibériade. Avant cette arrivée, on estime que la principale communauté juive du pays, celle de Jérusalem, comptait 1 200 membres dont 200 achkénazes (originaires d’Europe). Ces Juifs vivaient dans un dénuement total, ils étaient couverts de dettes, et se nourrissaient uniquement grâce aux maigres dons de l’étranger (halukkah). L’extrême pauvreté poussait même les quelques notables de la communauté à demander que les immigrants les plus pauvres renoncent à venir, et que seuls les Juifs pouvant vivre de leurs propres ressources entreprennent le voyage. Malgré cette situation difficile, des académies talmudiques furent établies, des Sages enseignaient, et une importante école d’études cabalistiques se développa en Palestine. Outre le dénuement et le fait que l’argent des dons n’arrivait pas toujours, les Juifs souffraient aussi des luttes sanglantes entre les divers clans arabes. Des immigrants achkenazes, venus de Pologne et de Lituanie, continuèrent à s’installer en Galilée, à Safed et à Tibériade, et ces deux dernières villes devinrent des centres important du hassidisme, après avoir été presque entièrement dépeuplées de Juifs au XVIIe siècle. Après les hassidim, leurs opposants, les « Lituaniens », disciples du Gaon de Vilna, ne tardèrent pas à arriver.

Au début du XIXe siècle, la population totale de la Palestine, entre la mer Méditerranée et le Jourdain, était estimée à près de 300 000 personnes dont l’écrasante majorité étaient des musulmans sunnites. Il y avait 25 000 chrétiens dispersés dans tout le pays, et environ 5 000 Juifs dont la majorité était séfarade (originaire des pays arabes). Au cours des quarante premières années du siècle, la population juive a doublé et elle comptait environ 10 000 âmes en 1840, les populations musulmane et chrétienne demeurant pratiquement inchangées.

Jusqu’en 1840, le pays était complètement laissé à l’abandon, petite province aride et négligée d’un empire ottoman en pleine déliquescence. À partir de cette date, se produisit une certaine amélioration : l’empire fut réorganisé, l’influence occidentale commença à pénétrer de plus en plus, et la Palestine, carrefour stratégique, devint un pôle de conflit entre les grandes puissances.

En 1880, la population de Palestine avait considérablement augmenté, atteignant 450 000 habitants, dont 45 000 chrétiens et 24 000 Juifs. Ces derniers constituaient ce que l’on a coutume d’appeler Ha-Yichouv ha-yachan : l’Ancien Yichouv, l’ancienne communauté. Jérusalem, qui s’était développée en dehors des murs de la Vieille Ville à la suite de la guerre de Crimée, était devenue la plus grande ville du pays avec environ 25 000 habitants, dont plus de la moitié étaient Juifs. Cette évolution du nombre des Juifs en terre de Palestine entre 1800 et 1880 (5 000 en 1800, 10 000 en 1840 et 24 000 en 1880) est intimement liée à l’évolution de la situation politique dans ce pays. À partir de 1832, l’atmosphère générale changea : lorsque la région passa sous le contrôle de l’Égypte, commença une période beaucoup plus favorable aux Juifs. Même si on assista à un retour du pouvoir ottoman après 1840, les puissances occidentales commencèrent à exercer leur protection, et les Juifs se sentirent beaucoup plus en sécurité, leur influence sociale et culturelle croissant dans le pays et le flux de Juifs venant d’Europe se poursuivant constamment. L’immigration juive a beaucoup profité de l’amélioration des routes, et surtout du développement de la voie maritime pour bateaux à vapeur Odessa-Jaffa.

La première communauté achkénaze fut constituée à Hébron en 1820 par des hassidim du mouvement Habad (Loubavitch). Des Juifs commencèrent à s’installer dans le port de Jaffa, mais leur flux fut interrompu provisoirement par le tremblement de terre de 1837. À partir de 1839, arrivèrent des Juifs d’Afrique du Nord, et en 1874 la population juive de Jaffa comptait 500 membres dont seulement une vingtaine d’achkénazes. La ville sainte de Safed, haut lieu des études cabalistiques, souffrit beaucoup du grand tremblement de terre de 1837 dans lequel 2 000 Juifs perdirent la vie, et la ville ne s’en rétablira jamais complètement. La première presse juive, établie à Safed en 1831 passa à Jérusalem en 1840.

Plus les puissances occidentales commencèrent à se mêler des affaires de Palestine, et plus le statut des Juifs s’améliora. Grâce au système des capitulations, les consuls occidentaux protégeaient les intérêts de leurs citoyens et de leurs alliés, parmi lesquels de nombreux Juifs. La Grande-Bretagne surtout, mais aussi la Russie aimèrent se présenter comme leurs protecteurs. Jusque-là, à aucun moment l’arrivée de Juifs très pieux venant vivre la fin de leur existence et mourir en terre sainte n’avait été perçu comme un problème « politique », même si l’idée de créer une zone juive autonome dans la région, sous contrôle ottoman, commençait à être évoquée. En 1839, l’homme d’État juif anglais Sir Moses Montefiore ouvrit personnellement des discussions avec Muhammad Ali, en vue d’obtenir une charte permettant aux Juifs de s’établir librement en Palestine. Ces négociations échouèrent, mais l’idée d’établir une sorte de zone juive en tampon entre l’Égypte et la Turquie fut fréquemment avancée par la Grande-Bretagne.

À cette époque, et jusqu’à la première vague d’immigrants « sionistes », les relations entre Juifs et non-Juifs étaient souvent problématiques sur le plan religieux. Les premiers s’opposaient vivement aux missions et, dans leur lutte contre le prosélytisme chrétien, ils entraient souvent en conflit avec les Anglais et les consuls occidentaux qui aidaient les missions.

Avec le temps, le nombre des achkénazes a dépassé celui des séfarades. Les anciennes communautés s’étaient beaucoup développées, et de nouveaux centres ont été créés. Naplouse, la grande ville de Samarie appelée Sichem en hébreu, commença à attirer les Juifs car la ville devenait un important centre de commerce : en 1864 cette ville comptait 9 400 musulmans, 600 chrétiens, 150 samaritains et 100 Juifs. À Haïfa aussi, les Juifs s’installaient : une centaine environ s’y étaient établis au milieu du siècle. Mais l’influence des Juifs était surtout importante à Jérusalem : quand le quartier juif de la vieille ville, pauvre et surpeuplé, ne fut plus en mesure de les loger, ils établirent un premier quartier hors les murs en 1861 (Michkenot Shaananim) et, durant les vingt-cinq ans qui suivirent, ils créèrent sept nouveaux quartiers.

Cela étant, la situation économique des Juifs restait inchangée malgré les tentatives de leur enseigner l’agriculture et les métiers du commerce. Sir Moses Montefiore avait fait beaucoup d’efforts, dans les années 1839 et 1840, pour développer le travail agricole chez les Juifs et susciter la transformation de la communauté juive en un facteur productif. C’est dans ce cadre que se situe la fondation par l’Alliance israélite universelle (première organisation internationale juive de l’époque moderne qui avait pour vocation d’aider les Juifs discriminés dans le monde entier), de l’École agricole Mikve Israel, en 1870. De petites colonies agricoles furent créées à Motza en 1873 et à Petach Tikva en 1878. À la veille de la naissance du mouvement proto-sioniste des Amants de Sion, en 1880, environ un millier de Juifs parvenaient à gagner leur vie grâce au travail des champs et avaient ainsi cessé d’être des quémandeurs. Les premiers journaux en hébreu datent de 1863 et 1870.

II. – Les précurseurs du sionisme

La date de naissance de l’idéologie sioniste a fait l’objet de très nombreux débats universitaires. Pour certains, on peut parler de « sionisme » dès la naissance du mouvement Hibbat Zion (Amour de Sion), au début des années 1880, car c’est ce mouvement qui a entraîné la première vague d’émigration pionnière en Palestine ottomane. Pour d’autres, Hibbat Zion n’est que du « proto-sionisme » et il faut attendre l’énonciation d’un véritable projet politique par Théodore Herzl, et le Congrès de Bâle de 1897 pour parler vraiment de « sionisme ».

Il est certain que l’installation de Juifs religieux, à titre individuel, avant le XIXe siècle ne peut être qualifié de « sionisme » : ces Juifs venaient sans aucun projet collectif, sans aucune idée politique, pour s’établir dans l’une des villes saintes, afin d’y prier, étudier les Écritures, pratiquer les commandements liés à la Terre sacrée, et y être inhumés. Mais il y a eu une période de transition que l’on peut situer dans les années 1850-1870, à une époque où l’émancipation est en passe de devenir un fait acquis, et où voient le jour des thèses nationalistes qui commencent à trouver un écho parmi les Juifs. Ces thèses sont certes marquées du sceau de la modernité, mais elles continuent de s’appuyer sur la tradition religieuse et la ferveur messianique des masses. Parmi les précurseurs, qui ont formulé de nouvelles idées et tenté de les diffuser, il faut évoquer trois penseurs particulièrement intéressants, deux rabbins et un laïc : Judah Alkalai, Zvi Hirsch Kalischer, et Moses Hess. Hommes aux personnalités extrêmement différentes, ils avaient en commun leur conviction que le peuple juif, malgré sa composition hétérogène et sa diversité, constitue bien une nation, et que sa survie en tant que nation ne peut être assurée que par son retour dans sa patrie historique.

1. Judah Alkalai (1798-1878). – Le rabbin Judah Alkalai est sans doute le premier penseur moderne à avoir fait la transition entre le messianisme imaginaire dont est imprégnée la tradition juive, et sa concrétisation nationale par le retour des Juifs sur leur terre. Né à Sarajevo, élevé à Jérusalem, il fut gagné à l’idée que les Juifs...