Du même auteur :

Le Défi de l’âge : Se réconcilier avec la vie,

Paris, Editions Frison-Roche 1993

La douleur cancéreuse et son traitement.

Approche globale des soins palliatifs, Paris, Editions Frison-Roche, 1994

Soins Palliatifs. Les soignants et le soutien aux familles,

Pris, Editions Lamarre, 1re Edition 2006 ; 2e Edition 2012

La question de l’euthanasie :

la loi Léonetti et ses perspectives.

Paris, L’Harmattan 2013

© Editions Persée, 2012

Pour tout contact :

Editions Persée — 67 cours Mirabeau — 13100 Aix-en-Provence

www.editions-persee.fr

Préface

Professeur Didier de Broucker

Vice Doyen de la Faculté libre de Médecine de Lille
Chef de service de l’Unité de soins palliatifs du CHICL
Président de l’UNASP

Il est toujours facile de banaliser un terme ou une action au risque qu’elle soit mal comprise ; il n’en est pas question ici lorsqu’on aborde la question de l’accompagnement. En effet, accompagner est un verbe qui prend tout son sens et qui interpelle lorsqu’il concerne la personne gravement malade et son entourage ; il peut même tantôt émouvoir et bouleverser avec une composante admirative, tantôt au contraire faire peur tant il nous confronte à la souffrance et à la mort.

Porter témoignage de son engagement bénévole n’est pas forcément chose facile car ce que l’on vit ne peut se traduire qu’imparfaitement par des mots. Tel accompagnant dira « je ne fais rien mais c’est ce qui fait tout », tel autre ajoutera « cela a bouleversé ma vie, je ne vois plus les choses comme avant ». Le vécu de chacun se devait d’être reçu, respecté et analysé, dans une logique d’approfondissement d’une démarche dont chacun admire l’engagement.

Une telle étude se devait aussi de reposer sur des bases d’une grande rigueur méthodologique mais imposait surtout d’en dégager une réflexion touchant à toute les composantes des sciences humaines car elle ouvre sur la question du sens de l’engagement de l’Homme dans notre société.

Le Docteur Lucie Hacpille a relevé ce défit avec brio. Partant des récits de bénévoles lors de leur première rencontre avec un grand malade et ses proches, elle nous fait partager les nouvelles expériences et les nouveaux défits de ce qu’elle dénomme si bien « l’horizon d’une terre nouvelle ».

Cette terre nouvelle est celle de la simplicité, de la bonté, du respect d’autrui et de sa dignité, de la beauté de l’acte d’accompagner et de la solidarité qu’elle résume par celui d’AMITIÉ SIMPLE.

Partant de ce postulat, elle en décrypte de manière claire et touchante les clés d’une réussite du « prendre soin » par une approche toute en nuance, en délicatesse et en douceur de l’art d’accompagner.

S’inscrire dans une telle « École » de l’amitié et de la solidarité, se donner à l’autre et prouver que sa présence a un sens pour un accompagnant bénévole témoigne de la nécessité d’une réflexion sur les fondements éthiques d’un tel engagement.

Malgré parfois la souffrance, le désarroi ou la solitude, l’accompagnement place le bénévole d’une part et le malade et ses proches d’autre part au cœur même de la vie comme une chance inouïe si les projets qui l’animent sont partagés et peuvent permettre ainsi à tous de grandir en Humanité.

Le Docteur Lucie Hacpille réussit à nous porter ce message d’espoir basé non pas sur « une » mais sur « l »’amitié simple. N’est-ce pas finalement tout simplement porter un message d’amour ? Qu’elle en soit sincèrement remerciée.

« La bonté de l’homme est une flamme qu’on peut cacher,

mais qu’on ne peut jamais éteindre»

Nelson MANDELA

Un long chemin vers la liberté.

Livre de poche 2002 p. 753

Notre profonde gratitude

s’adresse à vous tous,

• Accompagnés, Malades et Familles…

◦ Merci d’être les artisans de la vie simple tissée d’amitié

◦ Merci d’être des sculpteurs de l’élan vital de la joie véritable qui peut guider nos pas dans un monde en pleine mutation

◦ Merci de savoir faire votre part de colibri dans le long chemin d’un « juste médical » « entre le Mal et le Pire » selon l’expression de Paul Ricœur[1]

◦ Victor Hugo disait : « Il n’y a rien de plus puissant qu’une idée dont le temps est venue »

• Soignants…

Au cœur de la vulnérabilité du monde actuel, la richesse ancestrale de nos métiers de soins reste une valeur sûre, quand son langage est inspiré par une écoute profonde de la réalité humaine de l’homme.

Sans cette préoccupation, nous ne percevrons plus que les messages de nos préjugés.

L’éducation est l’un des plus grands enjeux de l’avenir.

Aux Accompagnants de l’Association pour l’Aide et la Recherche en Soins Palliatifs et Accompagnement (ARSPA)

« Écouter est un art en soi.

Quand nous écoutons avec un esprit calme et concentré,

Nous pouvons littéralement être réceptif à ce que disent les mots.

Des intuitions profondes peuvent alors se produire,

En un éclair, à l’improviste »

Joseph Goldstein

One Dharma, The Emerging Western Buddhism.

San Francisco, Harper Collins Publishers 2002

Avec ma profonde reconnaissance et amitié

Tout au long de l’histoire de l’Homme, les terres intimes de soi-même ont été pillées et brûlées. Ses tanières ont été détruites par les bulldozers, ses cycles naturels forcés à suivre des rythmes contraires à la nature, pour des plaisirs futiles et la machine économique. Aujourd’hui, l’image de la civilisation, que nous avons construite, fait disparaître les étendues sauvages au profit d’espaces virtuels. En même temps l’amitié créatrice liée à notre intimité profonde et poétique meurt. Nos sociétés demandent à nos contemporains d’être tout, pour tout le monde, le plus rapidement possible, une fois pour toute pour assurer le clonage virtuel éternel… d’une existence dont nous voulons nous débarrasser au plus vite (euthanasie réglée). En un mot, il y a longtemps que la vieille sagesse, celle qui se rêvait à la flamme d’une chandelle, n’a plus cours.

Qu’ont en commun les vieilles sagesses de l’Homme ? Leurs principales caractéristiques communes sont de développer des sens aiguisés, un esprit ludique, une aptitude extrême au souci de l’autre. Les vieilles sagesses sont donc, par nature, des soins relationnels de soi-même comme des autres. Elles sont des soins intuitifs, enracinés dans l’instant, et engagés dans une relation de compagnonnage mutuel. Elles exercent au respect de soi-même, et de l’autre ; elles savent s’adapter à des conditions perpétuellement changeantes. Leur courage et leur vaillance happent l’attention et invitent à suivre leur sillage. Ainsi en est-il des leçons de vie, que nous donnent à voir les malades confrontés à la maladie grave, leur cheminement progressif par le dialogue avec eux-mêmes, avec leurs proches, et tous les autres… Pourtant, la maladie, porte ombrage à leurs « projets de vie ». Sans relâche, ils sonttaraudés, harcelés par « ce qu’ils ne voulaient pas ». Quelle sagesse est la leur aux prises avec la maladie ? Que nous enseignent-ils à travers leur expérience ?

Le présent essai propose de porter ses regards sur l’accompagnement réalisé auprès de personnes gravement malades et de leur entourage, en s’intéressant à la richesse des leçons de vie qu’ils partagent, pris dans le vif des situations humaines difficiles, à partir des récits qu’en font les accompagnants. Il repose sur une expérience d’animation de réunions de réflexion mensuelles avec les accompagnants, et de formations à leur intention réalisées depuis 18 ans. Les exercices d’accompagnement, et, les récits que les bénévoles en font, lors des réunions, ne continueraient-ils pas à se fonder sur cet héritage profond de l’Homme ?

Dans le paysage de l’esprit virtuel contemporain, la maladie et la mort n’appartiennent plus à la vie. Comme tous les exclus des « normes du bien-être » consumériste, les malades graves deviennent la cible de ceux, qui veulent nettoyer le naturel intuitif et intime de l’Homme, visant l’extinction de la spontanéité et du poétique au profit des protocoles uniformisés par la virtualité pensante. Les archétypes de notre humanité peuvent-ils être balayés ainsi ? Chaque évènement de vie peut cependant nous rappeler, au moins un bref instant, de quoi nous sommes faits, et, où se trouve notre vraie demeure. Bachelard nous invite à nous laisser rêver devant la flamme d’une chandelle et à redevenir les poètes de notre propre vie. Accompagner serait-il alors veiller sur sa propre flamme, et s’ouvrir à la poésie de l’autre comme de soi-même ? Il écrit : « Tout rêveur de flamme est un poète en puissance (…) La flamme est un être-devenir, un devenir-être. »[2], et de citer un poème de Jean de Boschere, dans lequel peuvent se retrouver nombre de malades et de familles sous le choc d’une mauvaise nouvelle diagnostique.

Mes pensées dans le feu, ont perdu les tuniques

À quoi je les reconnaissais ;

Elles sont consumées dans l’incendie

Dont je suis l’origine et l’aliment.

Et pourtant je ne suis plus. Je suis l’intérieur, le pivot des flammes.[3]

Quand l’homme perd le contact avec sa flamme intérieure, il est à demi détruit et stérilisé : il perd ses instincts, et laisse ses cycles de vie naturels être occultés par sa culture, son mental[4] et son moi.

Dans la première partie (Chapitres 1, 2, 3, 4)intitulée « la flamme intérieure est toujours là », nous tenterons de découvrir au flair les chemins de l’accompagnement à partir des récits spontanés des bénévoles lors de leur première rencontre avec un malade atteint de maladies graves, et leurs familles. Ce premier contact pointe à l’horizon une terre nouvelle, nous happant vers de nouvelles expériences, et de nouveaux défis de vie. Au cours du chantier de l’accompagnement, il deviendra évident que la flamme intérieure de l’homme malade, même non communiquant, n’a pas disparue, et que l’écoute vigilante et poétique peut lui offrir un espace d’amitié pour se dire. Accompagner deviendra, à l’écoute des malades, une quête de simplicité : la recherche de la vie simple et son esprit. Toute notre reconnaissance s’adresse aux malades et aux familles, qui osent partager, dans la simplicité, leur combat et leur découverte d’une liberté humaine vivante par la chaîne d’or universelle de l’amitié simple.

Dans la seconde partie (chapitres 5, 6, 7),intitulée« le langage de l’accompagnement ou l’amitié simple »seront esquissés quelques outils en vue de la pratique de la « simple amitié ». Le but de ces quelques outils est de favoriser le partage d’un langage commun dans les exercices d’accompagnement. Quelques précisions de vocabulaire relatives aux principaux états d’âme rencontrés aideront à mieux tenir compte des sentiments des accompagnés et des accompagnants qui en font la narration. Les récits rapportés portent sur le déroulement des accompagnements au fil des rencontres régulières avec les malades et les familles. Ils esquissent ce qui pourrait être la perspective d’un art de l’accompagnement.

La troisième partie (chapitres 8, 9, 10) intitulée « l’art de l’accompagnement » réfléchira sur ses fondements éthiques. Les dialogues éthiques, qui en constituent le fil rouge, font émerger qu’à travers les histoires de vies et leurs drames, l’être humain garde, jusqu’au bout, un potentiel inné de bonté et d’altruisme, même s’il n’est que rarement mis en évidence par les médias. C’est cette richesse cachée au fond des cœurs que nous appelons poétique de l’amitié. Un détour par les origines de la spiritualité et de l’éthique chez l’enfant mettra en évidence chez lui une joie éthique innée fondamentale. Nous nous interrogerons alors au sujet de l’adulte d’aujourd’hui : qu’est-ce qui, devenus adultes, peut nous empêcher d’avoir accès à la joie véritable et innée de notre enfance ? Pourquoi n’aurions-nous plus le « droit » à cette joie imprenable, quand nous devenons adultes ? Du fond de leurs détresses écoutées, les malades et les familles apparaîtront, comme les enseignants d’une école de l’amitié simple, dans laquelle ils savent puiser leur élan vital.

Cette école sera fondée sur des exercices de polyphonie entre la science et la poésie, exercices de ressourcement, aidant à façonner une chaîne d’amitié citoyenne dont la visée, pour chacun est celle d’un accomplissement humain tendu vers une éthique de la joie. Car, comme le dit Bachelard[5] : « S’il s’agit d’examiner des hommes, des égaux, des pères, la sympathie est le fond de la méthode ». Nous évoquerons, pour finir, la place et le rôle de ce bénévolat d’accompagnement au sein de nos sociétés contemporaines.

Première partie

LA FLAMME INTÉRIEURE

EST TOUJOURS LA

Chapitre 1

Le constat d’ignorance

et la question qui suis-je ?

Pour voir nos existences sous l’angle de l’altruisme, nous faisons appel à nos fonctions cérébrales sorte d’outil à double facette : une facette tournée vers EXPLIQUER, la logique rationnelle, et une facette tournée vers COMPRENDRE, la logique irrationnelle, qui nous habite sous forme d’empreintes liées à un contexte précis. Expliquer, consiste selon la méthode cartésienne à diviser, séparer un ensemble en ses multiples éléments constitutifs (matière, molécules, atomes, neutrons…). C’est le domaine des sciences fondamentales, qui obéissent à la logique hypothético-déductive. Comprendre, consiste en un raisonnement analogique ou interprétatif sachant donner la place à nos affects au sein de nos raisonnements cognitifs, à trouver un « sens-orientation » c’est-à-dire un axe de lecture d’une situation permettant de dégager un sens-signification dans le dédale des éléments multiples analysés par le raisonnement explicatif. C’est le domaine de la réflexion proposée au sein des sciences humaines dont la méthode relève de l’herméneutique (science des interprétations). Comprendre est une fonction indispensable pour faire des choix « librement » c’est-à-dire accompagnés de réflexion préalable et non pas sous l’effet d’une urgence émotionnelle. Par exemple, lors de la conduite automobile, le cerveau analytique voit le feu au rouge, la mémoire et l’apprentissage sait que c’est interdit de franchir le carrefour quand le feu est rouge… Le cerveau interprétatif décide de franchir le feu rouge et d’être dans l’interdit ou décide d’attendre qu’il passe au feu indiquant l’obéissance aux codes de la société environnante.

L’altruisme dans lequel s’inscrit la relation d’accompagnement fait appel dans sa pratique à ces deux modalités cognitives. Accompagner ouvre en soi une brêche, un no man’s land d’inconnaissance selon nos moyens usuels. Expliquer l’accompagnement ne peut pas nous guider sur la voie de l’accompagnement : il faut s’exercer en même temps à comprendre. Une appréhension de l’inconnu apparaît. Elle est bénéfique et relève de la prudence réflexive. Elle demande d’apprendre à dire « oui » à l’inconnu et à le vivre comme le défi d’une nouvelle aventure. Quand on a fait l’expérience d’accompagner un proche « à tâtons », comme nous le faisons tous quand la vie ne nous donne pas le choix, nombre de personnes endeuillées racontent combien avant de le faire, elles croyaient profondément qu’elles n’en seraient pas capables. Elles décrivent une satisfaction profonde, comme si elles faisaient la découverte d’un dépassement d’elles-mêmes.

Les motivations des bénévoles souhaitant intégrer notre association s’inscrivent fréquemment dans les suites de telles expériences. Et, lors des premières rencontres, les bénévoles font état de leur peur de ne pas savoir faire, ni comment « le » faire… Devant cette terre d’aventure, une fois posé ce constat d’ignorance fait suite une interrogation sur soi-même : qui suis-je pour oser me proposer pour une telle tâche ? « Je ne sais pas si j’en serai capable… ». C’est le signe d’une démarche d’un grand sérieux. La plupart du temps le cheminement de chacun a été longuement réfléchi et préparé par des évènements de vie, et des recherches intérieures. Le projet d’accompagner son semblable, qui fait face à la maladie grave jusqu’au bout, commence ainsi par un sentiment d’ignorance de soi-même, et la question socratique, liée à ce sentiment : qui suis-je ?

Quelques éléments descriptifs sur nos fonctions cognitives (expliquer et comprendre) permettront de mieux cerner l’outil clé de l’accompagnement, et de mieux prendre conscience qu’entendre et voir l’autre, tel qu’il est, relève d’un véritable apprentissage quotidien. Il consiste à s’exercer sans relâche à aiguiser et nettoyer nos fonctions cognitives, afin d’être réellement présent à l’autre. Il s’agit d’un travail d’éveil de la conscience qui revient à chacun.

• 1.1 Comment naît le « moi » ?

Au commencement de la vie, le petit de l’Homme n’a pas le sens du « moi » : pour lui, il n’y a que des objets et des formes, avec lesquelles il cherche à entrer en contact, d’abord par la bouche, puis par les mains (saisir…). Le contact génère une sensation, qui au fil de sa pratique exploratoire, se clarifie et se précise. Quand cette sensation est suffisamment affermie, apparait une identification à l’objet, la forme ou l’image, avec laquelle il est entré en contact. Un sentiment de satisfaction, d’accomplissement et d’exaltation (éclats de rire…) le fait exploser de joie lors de ces différentes étapes explorées avec succès, c’est-à-dire donnant lieu à des découvertes nouvelles. Le caractère profondément joyeux de l’aventurier en pleine exploration tout au long de la vie doit être souligné : il est l’essence même du jeu avec les jouets, mais aussi avec toutes les relations vivantes. Par exemple, à une certaine étape de son développement l’enfant éprouve une joie profonde à jeter tous les objets qu’il trouve en dehors de son berceau ou de sa poussette. Son intention n’a rien à voir avec la croyance qu’il veut vous traiter en esclave à la merci de ses fantaisies et ce raisonnement est celui d’un mental adulte… Si vous ramassez les objets, il recommence à votre nez et à votre barbe aussitôt. Ses motivations sont de l’ordre de la connaissance : il ignore tout des lois de la pesanteur, et, il découvre, par ses propres expérimentations, le monde et ses lois. Il n’est pas évident de comprendre comment les choses sont, ou comment la vie fonctionne : quand on lance un objet vers le haut, immanquablement il se dirige vers le bas !

Le centre du moi émerge ainsi, et, va continuer à s’enrichir grâce à l’exploration et l’expérimentation de l’enfant grâce à toutes les sensations qu’il perçoit. Le moi n’est rien d’autre, qu’un mélange de phénomènes sensoriels, qui se forment à partir des différents contacts réalisés avec le monde extérieur et le monde intérieur. Et, ce sont ces contacts sensoriels, qui façonnent nos objets mentaux[6]. Par conséquent, les racines du moi dépendent du type d’impressions enregistrées à partir de nos sensations. Ensuite, les sensations subissent une élaboration mentale c’est-à-dire cognitive et affective (« le mental ») donnant lieu à des interprétations, qui mettent en jeu l’inconscient (individuel et collectif), et, font place à des impressions, des perceptions.

Le moi sert donc de moule à toutes nos sensations et leur impose une organisation ou classification binaire : haut/bas… j’aime/je n’aime pas… Cet outil cognitif est dépourvu de souplesse et d’adaptabilité aux changements. Et, comme les changements sont inhérents au dynamisme de la vie elle-même, en se développant, le moi va devenir source de conflits, d’opposition, de contradictions… il tente de s’adapter au fil de l’existence de la personne, et découvre peu à peu que les pensées avec lesquelles il comprend le monde ne sont qu’une approche éloignée du monde Réel qui lui échappe. En persévérant dans l’ordre de la connaissance, le moi expérimente, et prend conscience que ses sens le trompent. Par exemple, nos perceptions peuvent nous faire croire à la présence d’eau sur une route sèche : il nous faut toucher l‘absence d’eau, pour VOIR qu’il s’agit d’un mirage, et ne plus croire à la présence d’eau ou le penser…) Le monde de la dualité visible/invisible fait ainsi son apparition : VOIR le réel est différent de le PENSER, car nos propres sens sont source d’erreur. Voir le Réel débute donc par la vision à travers une longue vue, dont l’objectif est duel et dépendant de nos impressions mentales. En lien avec notre longue vue duelle se trouve un autre outil à disposition : la pensée intuitive et consciente déjà évoquée, celle qui façonne l’amitié avec notre intimité profonde, qui est poétique, et créatrice.

Quand nous explorons le monde, nous découvrons que tous les phénomènes naissent avec notre mental et ont deux visages : celui de notre pensée (imaginaire) et celui de la vision expérimentale ou consciente, plus proche du réel. Le dualisme de nos perceptions s’accompagne d’un dualisme de nos conceptions : le convexe ne peut être conçu sans le concave, le jour sans la nuit, le « j’aime sans le je n’aime pas ». Telles sont les données de nos outils dualistes, qui sont imprégnés structurellement d’incertitude. À ces outils façonnant la dualité sont associés un processus intuitif de discernement, de la compréhension de la nature de l’existence diversement nommé : pensée intuitive, conscience…

• 1.2 La structure du moule invisible du moi :

le réceptacle-récepteur

Ce moule invisible, le « moi » joue un rôle de réceptacle-récepteur de sensations. Il est le produit de l’évolution de l’Homme, et constitué aussi des sensations figées du passé. Qu’est-ce qui fait que certaines sensations se conservent, et d’autres ne se conservent pas ? Les travaux actuels montrent que « les expériences traumatisantes » se conservent préférentiellement. Elles sont enregistrées avec une insatisfaction, et associées à un refus, « non à ce qui est ». Le désir satisfait imprègne moins facilement notre mémoire. Le moi est donc préférentiellement structuré par le refus : NON à ce qui est. En conséquence, libérer sa mémoire, et, être disponible à l’instant qui passe nécessite le « OUI à ce qui EST présent », seul espace possible pour adapter nos actes au réel. Tout le reste se base sur le passé et sa réémergence, et donc l’imaginaire. L’accès au réel se fait dans le présent jamais dans le futur ni dans le passé.

Au cours de l’éducation des enfants, il est important, dans les toutes premières années de leur vie, de veiller à leur éviter des contrastes trop violents, car le seul monde naturel, dont ils font l’expérience est un monde chaud homogène sombre tiède, celui du ventre de leur mère, alors que le monde extérieur, avec lequel ils entrent maintenant en contact, est froid dur hétérogène aveuglant… Mais, quelles que soient les précautions prises, il y aura toujours formation d’un moi, qui tente de structurer « MA » vision à la place de « LA » vision du réel. Aucun parent et aucun éducateur n’a le pouvoir de supprimer les sensations douloureuses, qui restent inévitables chez le nouveau-né, il n’a pas non plus le pouvoir d’agir sur le mode d’interprétation des sensations opérée par le nouveau-né.

Ainsi, la tendance structurelle de l’Homme est de refuser le désagréable, et, de chercher le plaisir « permanent », qui alimente nos rêveries de sécurité et de bonheur. Le moindre écart à l’endroit de ce désir de bonheur et paix permanente est ressenti, comme une trahison fondamentale qui nous fait refuser ce que l’on croit être la réalité. L’émotion associée au refus est la conséquence d’une sensation mal interprétée, et déformée qui cherche aveuglément à prendre le plaisant des sensations, en éliminant le déplaisant. C’est une lecture partielle et partiale de la réalité, qui nous conduit à voir de l’eau là où il y a un sol sec. Refuser une partie du Réel induit des réactions émotionnelles, liées au fonctionnement du moi. La Réalité n’est pas le moi : ce dernier n’en est que l’un des outils cognitif. Le Réel EST-CE QU’IL EST, sans qualificatif, au-delà du plaisant et déplaisant, au-delà des qualificatifs rajoutés par notre moi sur le Réel.

Le moi paraît donc constitué de sensations organisées sous forme d’une dualité, à l’image de la trame et de la chaîne d’un tissu. Puis, les sensations brutes, nées du contact, donnent naissance à des perceptions, à partir desquelles se forment des conceptions, au travers d’un jeu d’interprétations, provenant à la fois de l’hérédité (processus inconscient collectif et individuel), et du conditionnement. On peut se représenter les perceptions comme les nœuds du mouvement vibratoire de nos émotions-pensées. Dans le vocabulaire de Swami Prajnanpad[7], « penser est l’expression des émotions et du désir ; c’est un reflet, une parodie de l’activité intellectuelle ». Cet auteur emploie « le mot « penser » comme synonyme de croire, d’avoir des préjugés, des idées toutes faites, des a priori, des opinions non fondées, d’adhérer aux jugements de valeurs de la société ou à un système de croyance injustifiées. Les pensées viennent de nos jugements de valeur, de nos projections, de nos espérances, de nos attentes ou encore de l’influence de l’environnement ». Ces nœuds, qui se fixent en émotions-pensées, constituent le moi lui-même, sous forme d’un réceptacle-récepteur de sensations et d’interprétations.

Cette description met en évidence que :

(1) le moi n’est qu’un produit conditionné du passé, qui se projette sur le futur ;

(2) le moi n’est qu’une résultante d’impressions extérieures ;

(3) ces impressions extérieures ne sont pas vraiment moi, puisqu’elles ne sont que des impressions provenant d’agents extérieurs.

• 1.3 Les mécanismes de fonctionnement du moi :

le mental ou kaléidoscope

Le moi a de multiples visages, que l‘on peut regrouper sous le terme de « mental », et, se représenter sous forme d’un kaléidoscope. Tous ces visages sont centrés sur la résistance au changement dans le temps et dans l’espace. Le but du moi est d’assurer la continuité de l’état, dans lequel il se trouve et sa dominance sur les autres.

Tous ces visages peuvent être décrits par le terme d’un moi apparent, auquel nous nous identifions. Celui-ci regroupe les produits de nos échelles de valeurs, nos dispositions, nos inclinations, notre manière de percevoir les choses, nos impressions… Ce moi apparent n’est autre qu’une imitation de ce qui n’est pas moi. Ainsi, toutes nos connaissances sont structurellement filtrées, déformées, transformées par le moi-apparent et donc suspectes. Comme l’exprime une citation du De profundis d’Oscar Wilde[8] : « vos opinions ne sont que des citations, vos sentiments des imitations, vos actions des caricatures ».

Les modalités d’expression du moi sont infinies. Chacun possède ses propres valeurs, ses propres motivations, ses propres systèmes, ramassis d’émotions-pensées. Leur dénominateur commun est d’avoir été enregistré sous forme d’un refus. Le moi fonctionne par l’intermédiaire d’un rhéostat de comparaison, créant des jugements de valeurs, à partir de la distinction basique « plaisant-déplaisant ». Ce mécanisme génère le jugement de valeur du « bon/mauvais », puis la qualification se durcit et devient « c’est bien, c’est mal » et nous entrons peu à peu de plain-pied avec le monde du jugement du Bien et du Mal. Selon Svami Prajnanpad, « l’inconscient est rempli d’émotions refoulées, émotions elles-mêmes produites par des représentations erronées. L’inconscient peut donc être vidé de ses contenus pour faire place au moi conscient. » Le moi « dont les fondations sont des émotions inconscientes peut alors faire place au « Je » épanoui, libre d’entraves et de préjugés. »

Le mental, activité fonctionnelle du moi-apparent, suit inéluctablement le chemin suivant : enregistrement de sensations, suivi d’émotion-pensées, suivi de représentations animées par le jeu des interprétations. Ce jeu d’interprétations crée le filtre cognitif du moi, qui à son tour, agit sur la structure initiale du moi, selon un processus rétroactif. Le moi se constitue par un enregistrement d’impressions, qui agit sur l’enregistrement des impressions suivantes.

La mise en place du moi apparent induit le processus de comparaison du mental qui constitue son activité essentielle. Elle consiste à substituer à la réalité de CE QUI EST, une autre réalité imaginaire : CE QUI DEVRAIT ETRE. Le mental exerce ses activités en produisant des pensées, et, des émotions non digérées. L’activité spécifique du mental revient à discuter en permanence l’indiscutable, et, à modifier en permanence le réel. Héraclite disait : « Les hommes qui se sont éveillés (les sages) vivent dans un monde, les hommes qui dorment encore vivent dans deux mondes ». Vivre dans deux mondes implique que chacun voit, s’émeut, pense réagit à partir de SON monde, de sorte que les êtres humains ne se comprennent plus entre eux, vivent dans l’émotionnel en permanence, et, sont emportés par des réactions, dont ils n’ont pas conscience. La Bible parle de la tour de Babel : chacun vit dans son monde subjectif partial et partiel, et, fait référence à des vérités, qui n’ont pour fondement qu’une conception, tout à fait individuelle, de ce que les choses devraient être à chaque instant « pour MOI ».

Le mental est créé par les circonstances : il est conditionné, fait de préjugés et de contradictions. Il est produit par le contact avec les objets qui font référence aux expériences passées. Le mental ne fait rien d’autre que de ne pas voir les choses telles qu’elles sont : il les interprète en fonction des expériences du passé.

Ce jeu de notre mental est difficile à voir, quand nous sommes impliqués dans notre vie quotidienne avec nos propres enfants, avec notre conjoint, nos parents, avec chaque détail de la vie courante. Le plus souvent nous ne voyons plus son jeu, nous nous identifions à cet intrus, et nous nous laissons mener par lui. Nous vivons alors dans un monde préfabriqué que nous surimposons à chaque instant sur le monde réel. Pourtant, que cela nous plaise ou non : le REEL EST LE RÉEL. Par exemple, le constat « je suis triste » est une réalité. Le mental, au lieu de faire ce simple constat : « je suis triste », va y ajouter subrepticement : « ce serait mieux si tu étais joyeux », ce qui est une déformation de la réalité.

Cet ajout du mental, qui rend le constat erroné est souvent appelé, à tord, sentiment de culpabilité. Il en résulte le maintien d’une interprétation fausse, et, d’une émotion pénible qui rumine le passé et ne s’effacera pas même après toutes les psychothérapies du monde. Dans ce cas, une solution est impossible à trouver, puisque celle-ci sera toujours inscrite dans le présent et non dans le passé ou le futur. Car si je discute le fait indiscutable d’être malade, cela m’empêchera d’aller consulter un médecin pour me soigner. Et, pister l’intrus, le déformateur de la réalité, avec rigueur dans l’instant, n’exclut pas l’action concrète utile, mais en fait partie intégrante.

• 1.4 Faire place à notre palette intérieure en découvrant le prédateur naturel

Comment découvrir notre palette psychique naturelle ? Comment laisser les artistes créer, les amants aimer, et les guérisseurs guérir ? Que faire de nos émotions refoulées, lorsqu’elles sont folles, ou qu’elles apportent la violence et la destruction ? Que faire de tout ce qui monte, si facilement en nous, dès que l’on est en face d’une personne non communicante ? Comment observer et VOIR la structure du moule de notre moi, et discerner son activité fonctionnelle à l’œuvre : émotions, pensées… ?

Quand on rencontre ces personnes, parfois, remonte à notre conscience, un certain nombre de circonstances, dans lesquelles nos outils de connaissance n’ont pas été fiables, comme s’il existait tapi dans notre intimité, un prédateur naturel qui saisit les sensations, les perceptions les interprétations… de façon trompeuse. Ce prédateur représente une force innée, et contre nature, qui s’oppose à l’aspect positif de notre croissance cognitive, et va contre le développement de notre flamme poétique intérieure. Ce déformateur, l’un des aspects de notre mental, correspond à un mécanisme toujours prêt à se réveiller. Les accompagnants ne peuvent pas l’ignorer, puisque les meilleurs soins nourriciers ne peuvent pas l’empêcher de rôder. Le seul but de cet intrus est d’essayer de transformer tous les carrefours faits de routes barrées.

Le prédateur inné peut être décrit à partir du conte de Barbe bleu, mais aussi du mythe d’Icare dans la mythologie grecque ou du mythe indien zuni[9] du garçon, qui prenait un habit de plumes d’aigles, pensant pouvoir violer les lois de la mort, ou bien encore, de Lucifer, qui prétendit à l’égalité avec Yahvé et fut entraîné aux enfers. Le mental de notre société contemporaine n’échappe pas à l’histoire du folklore de toute l’humanité, et, ne manque pas, non plus, d’apprentis sorciers, qui veulent imprudemment s’aventurer au-delà de leurs possibilités, en tentant de contrevenir aux lois de la nature.

Tous ces mythes sont là pour rappeler que, pour survivre, le petit de l’Homme doit apprendre que ni le monde intérieur, ni le monde extérieur ne sont un lit de roses. Pourtant, certains et certaines n’ont même pas reçu sur le prédateur « les leçons de base que la louve donne à ses petits : s’il est menaçant et plus gros que vous, fuyez ; s’il est plus faible, voyez par vous-mêmes ; s’il est malade, laissez-le ; s’il a des piquants, des crocs, des griffes acérées ou du poison, faites volte face et partez en sens inverse ; s’il a une odeur alléchante, mais qu’il est entouré de mâchoires d’acier, passez votre chemin. »[10]

• 1.5 Accompagner : le retour à soi-même comme un autre

Accompagner ou pratiquer le retour à « soi-même comme un autre » ne consiste pas à s’abandonner corps et âme dans la gueule du prédateur (mental ou ego). Pratiquer le retour à soi-même comme un autre va consister à sortir de l’ignorance totale sur les aspects meurtriers de son propre mental, et, comprendre qu’il est juste de souhaiter que la vie soit belle, et qu’il est juste que tout être humain souhaite le paradis sur terre. Mais si cette aspiration au paradis n’est pas à remettre en cause, elle devient dangereuse lorsqu’elle s’accompagne d’ignorance obstinée de la réalité. Car, dans ce cas, loin de nous combler, cette aspiration idyllique à un lit de roses va venir nourrir le prédateur naturel : le mental. L’apprentissage de la « juste méfiance » vient souvent faire obstacle aux représentations erronées de notre inconscient, du fait d’un apprentissage culturellement précoce, qui demande d’être gentil, et, qui finit par se substituer à l’intuition profonde d’une survie sage. « Imaginez une mère louve qui apprendrait à ses petits à « être gentils » en face d’un furet agressif ou d’un serpent à sonnettes ! »[11]

La clé de l’accompagnement c’est donc une des clés de la Connaissance, qui pose des questions vivantes : qu’est-ce qu’il y a au-delà des apparences ? Qu’est-ce qui fait que cette ombre se projette sur le mur ? Qu’est-ce qui fait que le buisson-ardent ne brûle pas se demandait Moïse dans le désert ? Il s’agit d’un travail d’éveil de la conscience, susceptible de se développer au fur et à mesure de la pratique. Il consiste à se lancer à la recherche de tout ce qui se trouve derrière l’immédiatement observable, le clapotis, dont la source est invisible, la fenêtre obscure, le rai de lumière sous le seuil… Chercher… chercher, jusqu’à ce que la réponse se révèle. Les témoignages d’accompagnement illustrent très souvent combien c’est la capacité à supporter ce que l’on voit tel que c’EST, (comme soutenir le regard fixe, droit dans les yeux, d’un malade qui garde le silence), qui permet à l’accompagnant de mieux se connaitre, de faire retour à sa nature profonde, là où son intimité accueillie exercera son auto-soutien.

Chapitre 2

Voir avec les yeux du cœur

Le constat d’ignorance et de tromperie de notre mental, vient de faire comprendre qu’accompagner consiste à pratiquer un retour sur soi même. Comment « les choses » se passent-elles à l’aide de l’outil dont nous disposons : le complexe physiologique corps-âme-esprit, et, ses fonctions humaines spécifiques dites « supérieures » : les sensations, les perceptions, les interprétations (pensées-émotions) ?

Emprunter ce chemin de Connaissance fera découvrir qu’accompagner, commence par apprendre à entrer en résonance avec soi-même (corps-âme-esprit), avec les autres et avec le monde entier (environnement) par l’intermédiaire de ses cinq sens.

• 1.1 Les concepts de résonance et d’états d’âme

La résonance est un phénomène physique qui a de très nombreuses applications. Elle désigne le fait que certains systèmes physiques (électriques, mécaniques…) sont sensibles à certaines fréquences. On dit en effet, qu’un système est susceptible d’entrer en résonance, quand il est susceptible d’être le siège d’oscillations amorties. Par exemple une balançoire présente deux types d’états possibles : le repos (mouvement potentiel ou état passif), et, le balancement (mouvement cinétique ou état actif). Sous l’effet d’une poussée mécanique, la balançoire devient le siège d’oscillations amorties sur une fréquence propre dépendant de la force de la poussée et de son rythme, puis elle retournera progressivement à son état stable, lorsque les...