Éditeur : Stéphane Chabenat
Directeur de collection : Olivier Dhilly
Suivi éditorial : Clotilde Alaguillaume
Conception graphique : Emmanuelle Noël
Conception couverture : Rémi Pépin

EAN : 978-2-36075-153-2

Les Éditions de l’Opportun
16, rue Dupetit Thouars
75003 PARIS

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Aïda N’Diaye

Toute vérité est-elle
 bonne à dire ?

Toute vérité
 est-elle bonne
 à dire ?

La vérité est un idéal ambivalent…

Lorsque Pierre Desproges mourut, il ignorait de quoi. Sa femme et ses médecins choisirent de ne pas lui dévoiler cette information, espérant sans doute alléger ses derniers mois de vie, et, peut-être, obtenir une amélioration de son état, tant on sait que le moral du patient peut influer sur sa santé. En agissant de la sorte, les médecins ne firent qu’appliquer les dispositions prévues par le code de déontologie médicale, qui stipule bien que, si le médecin doit à son patient « une information loyale, claire et appropriée sur son état, les investigations et les soins qu’il lui propose », « un malade peut être tenu dans l’ignorance d’un diagnostic ou d’un pronostic graves » et même qu’« un pronostic fatal ne doit être révélé qu’avec circonspection ».

Ainsi apparaît l’ambiguïté de la vérité. Loin d’être « bonne » absolument, elle semble ici nuisible, potentiellement dangereuse, et ne devant être maniée qu’avec prudence et « circonspection ». D’ailleurs, le proverbe auquel notre question fait référence s’écrit à la négative : « Toute vérité n’est pas bonne à dire. » Or, à l’opposé de cette méfiance à l’égard de la vérité, on peut être spontanément tenté de la considérer comme un idéal. Si l’on compare, par exemple, la vérité à l’un de ses contraires, le mensonge, celui-ci a immédiatement une connotation négative. À l’inverse, la vérité semble, elle, d’emblée positive, souhaitable.

Cet idéal de vérité touche à un large panel de domaines. C’est un idéal de justice – le système judiciaire ne doit-il pas permettre la « manifestation de la vérité » ? Un idéal religieux – même si le mensonge ne constitue pas un péché capital, il n’en reste pas moins réprouvé et, au contraire, la sincérité et la véracité encouragées, comme le prouve par exemple la pratique de la confession nécessaire à l’obtention du pardon. Un idéal social – l’interdit du mensonge n’est-il pas l’un des principaux piliers de l’éducation transmise aux enfants, pas seulement pour ce que le mensonge aurait d’immoral mais aussi pour ce que le mensonge a de nuisible, la vie en société n’étant possible qu’entre individus qui peuvent se faire à peu près confiance. Un idéal moral – là encore, le mensonge est réprouvé car il est souvent synonyme de recherche d’intérêts particuliers qu’une conduite morale, gratuite et désintéressée, doit au contraire nous apprendre à fuir. Un idéal psychologique – une existence saine ne repose-t-elle pas sur une connaissance et une conscience claires et fiables de soi ? Et enfin, un idéal épistémologique – la recherche de la vérité étant l’objectif du travail scientifique.

… qui pose doublement le problème

Deux remarques donc s’imposent ici. D’abord, nous constatons que la vérité touche à un éventail très large de domaines qui concernent les différents aspects de notre existence, du théorique au pratique, de l’individuel au collectif, du moral au politique et au social. Là réside la première dimension de notre problème, car s’il nous faut répondre pour toute vérité, il nous faut donc trouver une solution générale, valable pour la vérité absolument, sans varier en fonction des circonstances ni des cas particuliers.

Ensuite, nous voyons aussi que, en dépit d’une connotation éminemment positive de la vérité, son ambivalence ne fait pas de doute. À l’évidence, si le mensonge, les secrets sont monnaie courante, là encore dans bon nombre de domaines, c’est bien parce que dire la vérité de manière systématique pose problème. Comment expliquer sinon que nous ayons tant de mal à nous y tenir alors que dans le fond nous savons que nous le devrions ? Nous avons donc affaire à un idéal ambivalent, et c’est bien là l’origine du problème que nous allons essayer de résoudre. Nous savons que nous avons un devoir de vérité, il nous semble toutefois impossible de nous y tenir… Que faire ?

Comment dire la vérité pour qu’elle reste « bonne » ?

Si la vérité peut être dangereuse, ce n’est toutefois pas nécessairement par elle-même. Revenons ainsi au code de déontologie médicale. Il nous indique que l’une des sources de nuisance de la vérité est son énonciation. La vérité n’est pas dangereuse en elle-même, mais seulement dans la mesure où elle est dite : inviter les médecins à n’annoncer un diagnostic fatal qu’avec circonspection et de manière intelligible par le patient suppose en effet que le dévoilement de la vérité peut avoir un caractère brutal contre lequel il faut se prémunir. Ce n’est donc pas tant la vérité qui pose problème que le fait et la manière de la dire.

Ce caractère brutal tient d’abord à la soudaineté du dévoilement de la vérité. Si l’on reprend justement cette image du dévoilement (en grec la vérité se dit alêthéia qui signifie précisément « dévoilement »), de la révélation, il y a comme un basculement au moment où la vérité est dite et où l’on passe de l’ombre, de l’ignorance et de l’insouciance qui l’accompagne, à la confrontation directe avec la vérité. Il faut donc s’interroger sur ce processus de dévoilement, pour qu’il soit justement plus un processus qu’un instant, pour penser la préparation, l’accompagnement nécessaires afin que la vérité ne soit pas seulement dite mais aussi acceptée.

Le risque d’une vérité énoncée trop brutalement semble être en effet son inefficacité : confronté à un tel choc, l’interlocuteur ne sera pas en mesure de l’entendre. Ce risque ne concerne pas seulement celui qui entend mais aussi celui qui dit la vérité. Révéler que c’est la Terre qui tourne autour du Soleil expose au bûcher. Dire la vérité ne représente pas seulement un risque pour les autres mais aussi pour soi ! Ce qui pose problème ici et rend la vérité potentiellement néfaste, c’est donc bien le fait et la manière de la dire. La brutalité du dévoilement de la vérité peut aussi tenir au langage employé. C’est la raison pour laquelle la question se pose avec tant d’acuité en médecine où le déséquilibre entre un médecin, doté de compétences scientifiques et techniques, et un patient, la plupart du temps ignorant en la matière, fragilise ce dernier. La vérité devrait donc, pour ne pas être nuisible, être dite dans le langage adéquat, allégorique, imagé, peut-être même édulcoré. Alors le problème de la radicalité de la question apparaît à nouveau, sous une autre forme. À supposer que nous trouvions que toute vérité soit, absolument et inconditionnellement, bonne à dire, qu’il faille toujours dire la vérité, cela signifie-t-il pour autant qu’on doive la dire n’importe comment et à n’importe qui ?

Faut-il se méfier de la vérité en elle-même ou seulement de ses conséquences ?