Présentation de l’éditeur

L’histoire des relations entre l’homme et l’animal est faite de cruauté, de fascination, d’asservissement, de vie partagée et parfois d’amour fou. Une ambiguïté particulièrement troublante pour les chercheurs en biologie qui peuvent, tout en aimant les animaux, les utiliser pour faire progresser les connaissances scientifiques et médicales.

Françoise Tristani-Potteaux raconte le parcours de Georges Chapouthier, neurobiologiste et philosophe qui a vécu cette difficile contradiction. Elle revisite son œuvre, analyse les événements, les interrogations et les désarrois qui l’ont conduit à devenir, tout en poursuivant une brillante carrière scientifique, un militant des droits de l’animal.

Entre récits d’enfance, souvenirs furtifs, rencontres amicales et découvertes étonnantes sur la mémoire et l’anxiété, ce récit vivant et accessible permet d’entrer dans les coulisses de l’aventure scientifique. Et de suivre le parcours intellectuel d’un chercheur qui, depuis sa passion pour les ours en peluche jusqu’au travail mené avec ses souris de laboratoire, en passant par une longue amitié avec des chimpanzés, nous fait partager sa réflexion sur l’injuste statut de l’animal et sur son destin, indissociable du nôtre.

Georges Chapouthier, docteur en neurobiologie et en philosophie, est directeur de recherche émérite au CNRS. Il est l’auteur de L’homme, ce singe en mosaïque, Kant et le chimpanzé, et, en collaboration avec le roboticien Frederic Kaplan, L’homme, l’animal et la machine.

Françoise Tristani-Potteaux est philosophe, docteur en sciences de la communication. Elle a notamment publié L’information malade de ses stars et Les journalistes scientifiques, médiateurs des savoirs.

© CNRS Éditions, 2013

ISBN : 978-2-271-07818-6

Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales

Couverture

Présentation de l’éditeur

Titre

Copyright

Introduction

Dialogue

Questions de Françoise Tristani-Potteaux à Georges Chapouthier

Retrouvez tous les ouvrages de CNRS Éditions

Introduction

Un chien qui meurt, qui sait qu’il meurt comme un chien, et qui peut dire qu’il meurt comme un chien, est un homme.

Erich Fried, cité par Elisabeth de Fontenay

L’histoire des relations entre l’homme et l’animal est une histoire vieille comme le monde, faite de cruauté, de fascination, d’asservissement, de vie partagée et parfois d’amour fou. Elle n’en finit pas de nous secouer de ses contradictions et de ses soubresauts. Elle inspire les philosophes, les artistes et les écrivains, suscite de nouvelles disciplines comme l’éthologie. « Moi, déclare Boris Cyrulnik, je voulais faire de la psychologie animale, pas brûler les pattes d’un rat ou d’un chien (pour juger de leur résistance à la douleur). La délivrance est arrivée avec l’éthologie qui consistait à observer un animal dans son milieu naturel et non plus à le fendre en deux1. »

Pour Georges Chapouthier, à travers son vécu, son enfance, puis ses recherches théoriques et son expérience personnelle de biologiste travaillant sur des animaux vivants, trois grandes philosophies sous-tendent les rapports de l’homme à l’animal : l’animal humanisé, l’animal-objet et l’animal-être sensible. Ces trois conceptions, il les a personnellement vécues, est passé de l’une à l’autre, parfois en les superposant. C’est cet itinéraire original, et quelque peu contradictoire, que nous allons tenter de décrypter.

Le point de vue de l’animal humanisé a été abondamment répandu dans l’histoire des religions et des civilisations. Il était ainsi très prisé en Europe au Moyen-Âge, où les animaux ayant commis un délit étaient, à l’égal des hommes, soumis à un procès et souvent exécutés. « Au temps de Louis XII, l’avocat Barthélémy Chassanée acquit une très grande notoriété en défendant la cause des rats que l’évêque d’Autun avait voulu excommunier parce qu’ils transmettaient la peste. Il parvint à sauver ses petits clients d’une injuste proscription2. »

Une autre facette très importante de cette conception de l’animal humanisé est la métempsycose, c’est-à-dire la croyance, très répandue dans de nombreuses religions, selon laquelle l’animal peut être, après la mort, le réceptacle d’une âme humaine.

Dans un autre registre, cette représentation de l’animal humanisé se rencontre fréquemment dans la manière dont un jeune enfant conçoit ses relations avec les animaux qu’il côtoie et avec qui il entretient des rapports ludiques, égalitaires, affectueux. Ces jouets vivants font figure, selon Winnicott, d’objets transitionnels qui le préparent aux relations futures avec autrui. Pour le petit Georges, dans sa première enfance, les chiens du voisinage, qu’il appelait tous par leurs noms, « étaient des individus comparables à moi-même ou à mes parents. Juste un peu différents morphologiquement ».

Mais, malgré une importance philosophique et littéraire considérable, malgré la prégnance des tendres souvenirs d’enfance, l’animal humanisé n’est pas toujours une conception partagée par ceux qui pratiquent la recherche scientifique sur les animaux. La plupart d’entre eux recourent, implicitement ou explicitement, au modèle de l’animal-objet, conséquence philosophique indirecte (et mal digérée) de l’animal-machine proposé par Descartes et ses successeurs. Pour Descartes le corps, animal comme humain, était une machine et, en ce sens, la philosophie cartésienne offrait les bases matérialistes de la biologie expérimentale, telle qu’elle sera ensuite formalisée par Claude Bernard, visant à assimiler le fonctionnement des organismes à celui des systèmes matériels. Mais la philosophie de Descartes ne se limitait pas à ce versant matérialiste. II ajoutait qu’outre leur corps, les êtres humains possédaient aussi une âme et complétait donc sa première affirmation matérialiste par une dimension spiritualiste. C’est ce qu’on appelle le dualisme cartésien.

Dépourvus d’âme, les animaux devenaient alors de simples machines, ce qui a pu avoir des conséquences désastreuses. « Les thèses de Descartes constituaient donc à la fois une intéressante promesse épistémologique et l’amorce d’un désastre moral », écrit Georges Chapouthier.

Il ne faut pas, toutefois, diaboliser Descartes. « Je suis de ceux qui pensent, poursuit-il, que Descartes, mort trop jeune, n’a pas eu le temps de complètement élaborer son système moral. Je suis de ceux qui pensent que s’il avait vécu plus longtemps, il aurait sans doute nuancé son propos, en reconnaissant que ses animaux-machines étaient cependant dotés d’une certaine sensibilité, ce qui aurait rejoint les positions modernes de l’animal sensible. »

Peut-être même aurait-il reconnu le bon sens de Madame de Sévigné qui écrivait, à propos des animaux : « Des machines qui aiment, des machines qui ont une élection pour quelqu’un, des machines qui sont jalouses, des machines qui craignent. Allez, allez, vous vous moquez de nous : jamais Descartes n’a prétendu nous le faire croire. »

En fait, c’est le disciple de Descartes, Malebranche, qui a caricaturé à l’extrême la pensée de son maître. C’est lui qui frappait des chiens et, qui, quand la pauvre bête hurlait, constatait : « Voyez, c’est comme une horloge qui sonne l’heure ! »

« Si j’insiste sur ces thèses postcartésiennes, poursuit Chapouthier et (que l’on me pardonne le jeu de mots) malebranchées, c’est qu’elles inspirent très largement la pratique d’aujourd’hui en biologie expérimentale et qu’elles constituent, explicitement ou implicitement, l’horizon philosophique fondamental de beaucoup de chercheurs qui travaillent sur les animaux vivants. Et je voudrais montrer comment ces thèses sont intervenues à plusieurs reprises dans le cours de ma carrière de chercheur expérimental. »

Au terme d’une longue errance théorique, après avoir basculé de l’animal-petit homme de l’enfance à l’animal-objet postcartésien de ses débuts dans la recherche, au terme aussi d’une longue recherche philosophique et de nombreuses rencontres, « cette réflexion sur l’animalité me conduisit naturellement à la seule position défendable par un scientifique aujourd’hui, celle de l’animal-être sensible. Elle découle logiquement des résultats de la neurobiologie, qui démontrent l’existence, chez la plupart des animaux, de mécanismes de perception des stimuli nocifs, dangereux pour l’organisme, mécanismes qui sont qualifiés de nociceptifs et interviennent ensuite dans les mécanismes de la douleur et de la souffrance. » Le neurobiologiste peut alors rejoindre le philosophe.

Cet itinéraire personnel s’inscrit dans une considérable évolution sociétale, une profonde modification des sensibilités, une prise de conscience progressive de la proximité du monde animal, voire de notre appartenance à ce monde. « En 1990, observe notre chercheur, mon livre était une première en France, maintenant il y a une parution tous les mois sur les relations homme-animal ! »

Effectivement, la réflexion sur le sujet évolue très vite et suscite de nombreux ouvrages. À titre d’exemples, et de façon non exhaustive : Jonathan Safran Foer a fait un best-seller avec Faut-il manger les animaux ?3, Tristan Garcia publie Nous, animaux et humains4, et Karine Lou Matignon remarque5 : « il y a vingt ans, il fallait s’excuser d’aimer les animaux et la nature ». Éric Baratay fait sortir les animaux, prolétaires ou enrôlés dans la Grande Guerre, du silence de l’Histoire6. La romancière Joy Sorman frôle le prix Goncourt pour s’être plongée dans l’univers de la boucherie dans Comme une bête7. Début 2013, le journaliste Aymeric Caron relance le débat avec No steak, chez Fayard, un livre qui remet en cause le régime carné, destiné, selon lui, à disparaître pour des raisons écologiques et éthiques. Peu après, est enfin traduit le texte fondateur du philosophe américain Tom Regan, publié aux États-Unis en 1983 sous le titre The Case for Animals Rights et enrichi d’une longue préface en 2004. En introduisant la notion de « sujet-d’une-vie », Regan met l’accent sur l’individu lui-même, homme ou animal « qui jamais ne peut être interchangeable » et radicalise la défense des animaux « leurs droits moraux fondamentaux prévalant sur toute exploitation utilitaire8 ».

Expérimentateur du vivant et défenseur des droits de l’animal, comment Georges Chapouthier a-t-il réussi, dans un contexte beaucoup moins réceptif, à générer et à gérer le paradoxe de sa double appartenance ?

Comme souvent, certaines clés sont à rechercher dans l’enfance. Mais pas seulement.

1. Cité par Karine Lou Matignon, in À l’écoute du monde sauvage, Paris, Albin Michel, 2012.

2. Albert Brunois cité par Georges Chapouthier in Kant et le chimpanzé, Paris, Belin, 2009.

3. Jonathan Safran Froer, Faut-il manger les animaux ? Paris, Éditions de l’Olivier, 2011.

4. Tristan Garcia, Nous, animaux et humains, Paris, Bourin Éditeur, 2011.

5. Karine Lou Matignon, À l’écoute du monde sauvage, op. cit.

6. Éric Baratay, Le point de vue animal. Une autre version de l’histoire, Paris, Éditions du Seuil, 2012, et Bêtes des tranchées, Paris, CNRS Éditions, 2013.

7. Joy Sorman, Comme une bête, Paris, Gallimard, 2012.

8. Tom Regan, Les droits des animaux, Paris, Éditions Hermann, 2013.

Dialogue

En guise de conclusion

Questions de Françoise Tristani-Potteaux à Georges Chapouthier

Cet ouvrage a été construit à partir de nombreuses lectures – surtout les ouvrages et les articles de Georges Chapouthier, mais aussi des livres, des documents, des articles de presse. Il s’est nourri de souvenirs épars, qui ont surgi comme des « fragments de mémoire » et s’est structuré autour de longs entretiens entre les deux auteurs. Ce chapitre « Dialogue » invite le lecteur à entrer dans les coulisses du débat, à entendre un échange à caractère parfois plus personnel ou plus contradictoire.

Pourquoi n’avez-vous pas d’animal personnel ?

Dans ma jeunesse, j’ai beaucoup vécu avec des animaux de compagnie. Deux chattes notamment m’ont particulièrement marqué. La chatte noire de ma mère d’abord, qui accompagna mon adolescence. Elle voyageait avec nous, entre l’appartement de Paris, qu’elle détestait, et la maison de campagne de ma mère en Saintonge, qu’elle adorait. Une année, en voyant que se préparaient les valises du retour à Paris, elle disparut dans les bois. Comme c’était à Pâques et qu’il faisait beau, la décision fut prise, après des heures de recherche, de la laisser sur place, sous la surveillance de voisins qui lui apporteraient à manger. Elle passa ainsi ce qui fut sans doute son plus beau trimestre, seule à la maison et avec les bois printaniers pour terrains de jeu (et de chasse).

Une autre chatte marquante fut la chatte tigrée que je fréquentais, durant les vacances, dans la ferme de mes grands-parents en Saintonge. C’était un animal très intelligent et très attachant. Elle dormait avec mon grand-père âgé. Après sa mort, elle alla dormir sur sa tombe. Par suite, pour répondre à votre question, et sans doute à tort, car j’ai de nombreux amis parisiens qui ont des chats et des chiens, personnellement je ne conçois la vie avec ces animaux qu’à la campagne. Si je n’ai pas d’animaux de compagnie, c’est donc parce que je vis en ville. Mais j’ai eu, à l’occasion, des souris, des rats, des hamsters dans mon appartement parisien. Malheureusement, ces animaux attachants ne vivent pas très vieux.

Pourquoi avoir fait une thèse sur un sujet qui ne marche pas, les « transferts de mémoire » ?

Parce que ce sujet était, a priori, d’une importance considérable. Que les transferts « ne marchent pas » ou, tout au moins, que le matériel chimique transféré agisse davantage sur l’émotion (ce qui est en soi un résultat) que sur la mémoire, ne pouvait pas être prévu à l’avance, compte-tenu des travaux qui avaient été publiés dans le monde jusque-là. On fait des expériences (et une thèse est un ensemble d’expériences) pour avoir des réponses à des questions que l’on se pose, sans en avoir à l’avance les réponses. Ici les réponses furent (largement) négatives. C’est la raison pour laquelle, après ma thèse, j’ai abordé l’étude de la mémoire par d’autres voies.

Ce sujet n’est il pas remis au goût du jour par l’idée, souvent relayée par les médias, qu’il existe une mémoire cellulaire, par exemple chez les personnes qui ont reçu une greffe du cœur ?

Sans présager de ce que pourra apporter le futur, cette notion de « mémoire cellulaire » liée, par exemple, à une greffe du cœur, ne repose, pour le moment, sur aucune base scientifique sérieuse.

Le thème de l’anxiété, qui a été un de vos thèmes de recherche en biologie, vous a-t-il conduit à une réflexion morale particulière sur le thème de l’animal ? Plus précisément, y a-t-il eu dans vos relations avec les animaux de laboratoire, un élément déclenchant, comme une perception troublante de leur anxiété ?

Oui, dans une certaine mesure, même s’il n’y pas eu vraiment d’élément déclenchant précis, mais plutôt une réflexion plus générale. Cela rejoint ce que j’ai dit plus haut, à savoir que l’interdisciplinarité amène à poser des questions dans une discipline à partir de constatations faites dans l’autre. L’étude et le constat de l’anxiété chez les souris amène à questionner le statut même des animaux d’expérience. Ceux-ci sont considérés à la fois « comme l’homme », puisqu’ils éprouvent les même émotions que les humains, telle l’anxiété, et permettent la mise au point de médicaments utiles à l’homme, comme les anxiolytiques, mais, en même temps « différents de l’homme », puisqu’on se permet sur eux des expériences qu’on ne ferait pas sur les humains. Parmi d’autres raisons, qui ont été évoquées au fil des pages de ce livre, les études sur l’anxiété des souris m’ont conduit à une réflexion sur les nécessités et les limites de l’expérimentation animale, et, plus généralement, sur le statut ambigu de l’animalité dans nos sociétés.

Le fait de travailler si longtemps et si intensément sur la condition animale n’a-t-il pas exacerbé votre sensibilité ?

Je répondrais volontiers à l’inverse : ce sont les gens qui occultent cette question qui ont une sensibilité trop émoussée. Le contact avec les animaux donne au contraire la vraie mesure de ce que devrait toujours être la sensibilité, celle qui se soucie du bien-être d’autres êtres, celle qui est ouverte sur l’altérité la plus large. Alors travailler avec des animaux n’a pas exacerbé ma sensibilité. Cela lui a fait retrouver sa vraie nature, celle que j’avais quand j’étais enfant et que je sympathisais spontanément avec les animaux. Celle qu’une formation scientifique abusivement « cartésienne » avait failli me faire perdre.

Vous est-il arrivé de « sacrifier » vous-même vos souris ?

Dans la plupart des cas, oui. C’était l’un des moments les plus odieux de mon métier, même si je me disais, pour me consoler, que beaucoup d’êtres humains souffrants auraient sans doute souhaité une mort aussi rapide.

Le héros du roman de Michel Jouvet Le voleur de songes1 veut, dans la confusion d’une nuit vénitienne, faire une messe de repentance à la mémoire de tous les chats sacrifiés sur l’autel de la neurobiologie. Et vous, à quel animal demanderiez-vous pardon ?

À aucun ou à tous. À aucun, car je pense que l’expérimentation animale reste utile et nécessaire, dans l’état actuel de nos connaissances pour guérir les maladies humaines. À tous, si je pense, sur un plan plus philosophique, que le monde est bien mal fait puisqu’il faut en arriver là pour préserver la santé humaine. Mais, même dans ce cas, il ne s’agirait pas de « pardon », mais plutôt d’une dette globale de l’humanité envers l’animalité. On ne demande pardon que si l’on considère qu’il y avait une faute morale à titre personnel. Nous, humains, ne sommes certes pas responsables du fait que le monde animal obéisse à la loi de la jungle, qu’il soit une suite ininterrompue de dévorants et de dévorés. Et à l’intérieur même d’une éventuelle responsabilité humaine à corriger, dans sa pratique, la loi de la jungle, si faute il y a, la faute est collective, sociale : j’ai été payé par vous tous, mes gentils congénères humains, pour faire ce métier à votre demande et en votre nom.

Vous semblez être un féroce adversaire de Descartes, coupable de dualisme, de racisme et de machisme… C’était pourtant un grand philosophe de la raison et un grand savant ! N’y a-t-il pas dans cette histoire un malentendu fondamental ?

Pas du tout. Il y a deux facettes dans la pensée de Descartes. Je reste un féroce adversaire de Descartes le concepteur de l’animal-machine, qui, sur le plan moral, est un désastre, car, de l’animal-machine cartésien, la société est aisément passée à l’animal-objet, à la disposition de l’homme, qui pouvait l’utiliser à sa guise. À ce titre, l’animal-machine cartésien est à l’origine d’une bonne part du désastre moral de la société occidentale dans sa relation avec les animaux. Mais je reste un admirateur de Descartes le savant, le mathématicien, le physicien, et aussi le philosophe de la « clarté » logique : c’est un éloge d’avoir un esprit « cartésien ». Il faut d’ailleurs ajouter que la thèse de l’animal-machine, formulée par Descartes sur un plan très abstrait, a surtout été développée, jusqu’à la caricature, par son disciple Malebranche. À mon avis, le grand coupable dans ce domaine, c’est surtout Malebranche.

Quand avez-vous fait vraiment votre coming out et assumé ouvertement votre militantisme pro-animal ?

Cela s’est fait très progressivement, entre le début de ma carrière, où j’écrivais sous un pseudonyme, pour ne pas me faire « épingler » par des collègues opposés à la prise en compte du respect de l’animal, et la fin de ma carrière, où je publiais, sous mon nom, de nombreux articles sur le respect de l’animal et travaillais ouvertement avec la Ligue française de Droits de l’Animal. Cette progression reflète aussi, de manière très claire, l’évolution des mentalités dans mon milieu scientifique. Alors qu’au début, la majorité de mes collègues était très hostile à mes thèses, par la suite, le directeur de département de biologie au CNRS, Pierre Tambourin, particulièrement ouvert sur ces questions, m’autorisa explicitement à consacrer une partie de mon temps à une réflexion sur le statut des animaux. Si toutefois je devais dater précisément un coming out dans ce domaine, je le daterais de mon arrivée dans le laboratoire dirigé par Roland Jouvent, en 1995.

Pourquoi n’avez-vous pas été directeur de laboratoire ? Le pouvoir ne vous intéresse pas ?

Je ne dirais pas les choses comme cela. Le pouvoir (en l’occurrence « diriger un laboratoire ») m’intéressait beaucoup moins que l’activité intellectuelle, que la poursuite de la connaissance scientifique et de la réflexion philosophique. Je n’aurais sans doute pas refusé de diriger un laboratoire, si on me l’avait proposé à un moment opportun. De fait, j’ai eu diverses propositions à des moments ou pour des postes qui ne me convenaient pas, mais il est vrai que je n’ai jamais couru après de tels postes. Même si j’ai, je crois, dirigé correctement mes équipes de recherche successives, je reste un chercheur plus qu’un administrateur. Or les structures de la recherche actuelle tendent à valoriser davantage les aptitudes administratives. C’est d’ailleurs une situation très générale dans nos sociétés, si l’on regarde le prestige dont jouissent, par exemple, les hommes politiques, qui administrent « brillamment » la société où nous vivons, par rapport aux savants ou aux intellectuels. Et n’est-ce pas ce qui s’est passé de tous temps ? Sans que je veuille, le moins du monde, me comparer à ces personnalités hors du commun, qui le public admire-t-il le plus, Descartes ou Louis XIV, Darwin ou Napoléon ?

En ce qui concerne la recherche scientifique, il est certes possible de faire les deux : c’est-à-dire d’être un bon directeur de laboratoire tout en restant un excellent chercheur. C’est le cas de plusieurs collègues exceptionnels que j’ai rencontrés, comme, parmi d’autres, Michel Hamon ou Pierre Roubertoux, mais alors cela suppose de ne faire que ça, de passer ses week-ends et une partie de ses vacances au laboratoire, et, par suite, de ne pas entamer une carrière parallèle de philosophe ou d’écrivain ! Il existe, en revanche, d’excellents chercheurs qui font de piètres directeurs de laboratoire et d’excellents directeurs de laboratoire qui étaient de piètres chercheurs. Il n’est pas toujours bon de vouloir faire les deux.

Vos publications sont foisonnantes : une trentaine d’ouvrages, un millier de publications, sans parler des interventions dans les colloques et des critiques d’ouvrages. Cette « graphorrhée » n’a-t-elle pas été pour vous finalement un handicap ?

Oui, sur le plan professionnel, sans aucun doute. À trop publier sur des sujets variés, on peut donner l’impression de se disperser. Et dans les barèmes de calcul de la valeur des publications, comme on en utilise de plus en plus dans l’estimation des chercheurs, les publications dans des revues « à faible coefficient » font baisser l’indice général. Mais cette activité foisonnante de publication est aussi le témoignage d’un de mes traits de caractère, qui est à la fois une qualité et un défaut. Depuis que je suis tout jeune, je m’intéresse à tout. Et ma passion pour la philosophie dérive sans doute aussi de cet intérêt éclectique. Or, en recherche scientifique, comme d’ailleurs dans d’autres domaines, pour réussir, il vaut mieux se spécialiser dans un seul sujet, qui peut devenir « l’obsession d’une vie ».

Revenons sur l’interdisciplinarité, qui constitue l’une des caractéristiques principales de votre carrière. L’intérêt du présent ouvrage est d’ailleurs justement de montrer comment un chercheur a pu accomplir, avec succès, un double parcours en science et en philosophie. Est-ce une position dont vous êtes pleinement satisfait ? N’a-t-elle pas nui à votre carrière ?

Oui et non. C’est un choix que j’ai fait et qui correspond sans doute à mon tempérament, intéressé par toutes les facettes du savoir et, sur ce plan, j’en suis pleinement satisfait. J’ai eu une vie intellectuelle très riche. Sur le plan de la carrière, c’est moins évident. Même si, dans le principe, le CNRS encourage la mobilité thématique et l’interdisciplinarité, en même temps que la « mobilité spatiale », consistant à changer occasionnellement de laboratoire, on peut constater que ceux qui réussissent le mieux sur le plan de la carrière sont, à l’opposé, ceux qui n’ont guère bougé, ni spatialement, ni surtout thématiquement, et sont restés toute leur vie sur le même sujet de recherche et dans le même laboratoire. Ce n’est évidemment pas le lieu pour moi de faire ici l’inventaire de toutes les tracasseries ou de tous les obstacles que j’ai rencontrés tout au long de ma vie, mais, par exemple, le fait que j’ai préféré diriger une équipe plutôt qu’administrer un laboratoire a certainement joué contre moi dans les promotions de fin de carrière.

Diriez-vous finalement qu’il faut recommander une telle approche interdisciplinaire, notamment à des jeunes ?

Dans l’absolu, oui. L’interdisciplinarité est, sur le plan personnel, une source de richesse intellectuelle considérable. C’est aussi une approche fructueuse pour la connaissance, dans la mesure où elle amène à poser des questions dans une discipline à partir de constatations faite dans l’autre. Ceci dit, comme les mariages interethniques (je suis marié, depuis plus de quarante ans, à une femme originaire d’Extrême-Orient), c’est beaucoup plus riche intellectuellement, mais beaucoup plus difficile. Il faut pouvoir effectuer de concert les deux métiers. Je connais des penseurs prestigieux qui ont fait le choix de mettre entre parenthèses leur carrière académique pour réussir brillamment leur carrière d’écrivain. À des jeunes, je ne donnerai aucun conseil absolu : trouver sa voie dépend du goût, de la vocation de chacun. J’insisterai simplement sur le fait que, dans un pays aux structures universitaires très rigides comme le nôtre, il est plus difficile, comme je l’ai dit plus haut, de pratiquer l’interdisciplinarité que de suivre une carrière standard dans une seule voie. Plus difficile, mais combien plus passionnant !

Faut-il être végétarien ? Le sujet est dans l’air actuellement, pourtant Élisabeth de Fontenay y voit un risque de marginalisation, de perte de sociabilité.

C’est là un sujet plus compliqué qu’il n’y paraît. Il est clair que l’homme n’est pas fondamentalement végétarien. Il est, comme le porc, « omnivore », c’est-à-dire apte à consommer une grande variété d’aliments, y compris des aliments carnés, ainsi qu’en témoigne sa dentition et sa physiologie digestive. Mais il peut, d’une certaine manière, modifier son régime, en fonction de ses conditions de vie ou de ses convictions. Ainsi, par exemple, les Inuits du Canada, qui disposent de peu d’aliments végétaux, ont un régime presqu’exclusivement carné. Les végétariens, en revanche, refusent les aliments carnés et les végétaliens refusent tout aliment d’origine animale, non seulement la viande, mais aussi le lait, le miel ou les œufs. Même chez ceux des êtres humains qui se préoccupent du bien-être des animaux, les controverses persistent dans ce domaine entre ceux qui, comme Dominique Lestel2, considèrent que l’homme n’a pas de raison d’abandonner sa nature biologique partiellement carnivore, ceux qui, comme Élisabeth de Fontenay ne veulent pas, en devenant végétariens, se couper de la vie sociale, qui reste largement « carnée », les végétariens ou les végétaliens militants, et ceux qui adoptent une position de « compromis », en limitant, par exemple, leur consommation de protéines animales aux poissons. Pour pouvoir être acceptable par tous ceux qui veulent améliorer le statut des animaux, la Déclaration universelle des Droits de l’Animal ne tranche pas entre ces différents courants et réclame seulement un programme « minimum » : que si l’on élève de animaux pour les consommer, cet élevage se fasse de manière moralement décente, ce qui, bien entendu, n’interdit pas à ceux qui le souhaitent d’être végétariens.

Si l’on reste sur cette position minimale, on peut affirmer quelques faits saillants, que partageront tous les hommes de bonne foi. L’Occidental mange trop de viande, ce qui contribue au développement de nombreuses pathologies, comme l’obésité, les maladies cardiovasculaires, certains cancers comme celui du colon, lié à l’insuffisance de fibres végétales… Une réduction drastique de la consommation carnée serait très bénéfique pour notre santé. D’autre part, les circuits commerciaux internationaux importent des protéines végétales des pays du Tiers-monde pour nourrir notre bétail. Ce qui fait que l’alimentation carnée des pays riches est corollaire d’une insuffisance alimentaire dans les pays pauvres. De nombreux organismes humanitaires, qui ne s’intéressent pas spécialement au bien-être animal, ont aussi fait ce constat. Sans aller jusqu’à dire, comme le journaliste Aymeric Caron3, que l’accroissement de la population humaine devrait nous amener à être, dans quelque temps, tous végétariens pour des raisons économiques mondiales, il est clair que la réduction de la consommation carnée des pays riches aurait un impact très salutaire sur la faim dans les pays pauvres. En outre, le sacrifice de forêts, pour en faire des prairies d’élevage de ruminants, a des conséquences négatives sur la biodiversité. D’autre part, du fait de la production de méthane par les ruminants, le développement excessif des élevages de bétail a même un impact négatif sur l’atmosphère et contribue au réchauffement général du climat !

Le dernier constat concerne la morale. L’alimentation carnée de masse a amené à la réduction drastique des élevages traditionnels fermiers4 au profit d’élevages industriels massifs, où les animaux, de leur naissance à leur abattage, sont traités de manière particulièrement abominable5. Les élevages industriels sont, sur le plan moral, une honte pour notre espèce. Si l’homme se targue d’avoir une morale, il devrait non seulement supprimer les atrocités qu’il est capable de commettre dans sa propre espèce, comme les guerres, tortures et autres abominations, mais aussi supprimer l’horreur du traitement qu’il inflige aux animaux de consommation dans les élevages industriels, ainsi que lors de leur transport ou lors de leur abattage.

Je voudrais terminer sur un peu de science-fiction. Il est possible que cette difficile controverse sur l’alimentation carnée et le végétarisme se résolve d’elle-même, dans quelques centaines ou dans quelques milliers d’années, du fait de l’activité technologique de notre espèce. Il est possible que nous soyons un jour aptes à fabriquer nos protéines de manière synthétique, par voie chimique, sans avoir à tuer des animaux pour le même résultat.

Les enfants peuvent être très cruels avec les animaux. Faudrait-il mettre la question dans les programmes éducatifs ?

Absolument. C’est un point sur lequel j’insiste souvent. L’éducation des enfants est la première chose à faire pour éduquer la sensibilité envers les animaux, et, de manière plus générale, pour améliorer, à long terme, les valeurs morales dans nos sociétés. Une manière de le faire serait de réhabiliter les vieux cours de morale et d’instruction civique de nos parents, en y incluant des principes modernes de respect de l’environnement et de prise en compte de la souffrance animale.

Quels sont vos projets dans l’immédiat ? Au terme de cette double carrière allez-vous en aborder une troisième ?

Pas « une troisième ». Je compte développer ce que j’ai déjà largement entamé, en sciences comme en philosophie : je compte, en effet, surtout me livrer à ma passion, qui est l’écriture. J’envisage de développer beaucoup cette activité dans le futur, sous forme d’articles et des livres, et particulièrement sur un thème qui est un peu la conclusion de mes deux carrières : la présentation des aptitudes des animaux, qui sont beaucoup plus grandes que ce qu’on a longtemps pensé, et, par suite, qui rendent de nombreux animaux beaucoup plus proches de nous que notre héritage cartésien ne nous avait permis de le croire. Dans le magazine Cerveau et Psycho, j’écris, dans un numéro sur deux, en alternance avec la spécialiste de l’éthologie Dalila Bovet, de l’université de Paris 10-Nanterre, un article régulier sur les aptitudes animales. Par mes écrits, je continue à militer à « La Fondation Droit Animal, Éthique et Sciences » (LFDA), dont il a été souvent question dans cet ouvrage. À la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) de Paris Nord, j’anime, avec la linguiste Béatrice Fracchiolla, un thème sur l’« Anthropologie de la communication », qui inclut évidemment les multiples facettes de la communication animale. Je participe occasionnellement à des commissions ministérielles visant à améliorer le statut des animaux.

Mais surtout, par des livres et par des conférences à venir, je vise à marteler ce message : il faut absolument améliorer la manière dont nous traitons les animaux qui partagent avec nous cette planète. Ce n’est qu’à cette condition que nous pourrons nous targuer d’être une espèce qui a bien réussi l’utilisation de son puissant cerveau.

1. Michel Jouvet, Le voleur de songes, Paris, Odile Jacob, 2004.

2. Dominique Lestel, Apologie du carnivore, Paris, Fayard, 2011.

3. Aymeric Caron, No steak, Paris, Fayard, 2013.

4. J. Porcher, La mort n’est pas notre métier, Paris, Éditions de l’aube, 2003.

5. A. Kastler, M. Damien, J.C. Nouët, Le grand massacre, Paris, Fayard, 1981.

Retrouvez tous les ouvrages de CNRS Éditions

sur notre site

www.cnrseditions.fr