DU MÊME AUTEUR

Le Corps en Islam, Paris, Presses Universitaires de France, 1984.

La Formation de l’identité politique, Paris, Presses Universitaires de France, 1986.

Le Livre des séductions, Paris, Lieu commun, 1986 ; Payot-poche, 1996.

L’Esprit de sérail, Paris, Lieu commun 1988 et Payot-poche, 1995.

Histoire de la circoncision des origines à nos jours, Paris, Balland, 1992 ; réédition Perrin, 2006.

L’Imaginaire arabo-musulman, Paris, Puf, 1993.

Dictionnaire des symboles musulmans, Paris, Albin Michel, 1995.

Encyclopédie de l’amour en Islam, Paris, Payot, 1995.

Psychanalyse des Mille et Une Nuits, Paris, Payot, puis Payot-poche, 2002 (réédition de La Féminisation du monde. Essai sur Les Mille et Une Nuits, Paris, Payot, 1996).

Traité du raffinement, Paris, Payot, 1999 (devenu depuis 2008 Traité des bonnes manières et du raffinement en Orient, 2 volumes.

Du Désir, Paris, Rivages, 2000.

Le Sujet en islam, Paris, Seuil, 2002.

Dictionnaire amoureux de l’islam, Paris, Plon, 2004.

Manifeste pour un islam des lumières. 27 propositions pour réformer l’islam, Paris, Hachette littératures, 2004.

Anthologie du vin et de l’ivresse, Paris, Seuil, 2004.

L’Islam et la raison, le combat des idées, Paris, Perrin, 2005.

Le Kama-Sutra arabe, 2000 ans de littérature érotique en Orient, Paris, Pauvert, 2006.

L’Islam expliqué par Malek Chebel, Paris, Perrin, 2007.

Treize contes du Coran et de l’Islam, Paris, Flammarion, Petit Castor, 2007.

L’Esclavage en terre d’islam, un tabou bien caché, Paris, Fayard, 2007.

Le Coran, Nouvelle traduction de M. Chebel, accompagné d’un Dictionnaire encyclopédique du Coran, Paris, Fayard, 2009 ; Livre de Poche 2011.

Dictionnaire amoureux des Mille et Une Nuits, Paris, Plon, 2010.

Les Grandes figures de l’Islam, Paris, Perrin, 2011.

Dictionnaire amoureux de l’Algérie, Paris, Plon, 2012.

L’Islam de chair et de sang. De l’amour, du sexe et de la viande, Paris, Librio-idées, 2012.

Les Mille et Une Nuits racontés par Malek Chebel et Claude Durand, Paris, Nouveau Monde/IDM, 2012.

Changer l’Islam. Dictionnaire des réformateurs musulmans des origines à nos jours, Paris, Albin Michel, 2013.

Collection dirigée
par François-Guillaume Lorrain

Déjà parus

La phytothérapie, du Dr Éric Lorrain

Les francs-maçons, de Sophie Coignard

Napoléon, de Thierry Lentz

Le vélo, de Michel Dalloni

L’Iran, de Mohammad-Reza Djalili et Thierry Kellner

Les mythes de l’histoire de France, de Laurent Avezou

Dieu, de Paul Clavier

© Éditions la Boétie

EAN : 9782368650172

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Introduction

Allumez une radio, ouvrez un journal, regardez la télévision un jour ordinaire vers 20 heures : vous constaterez que l’islam, en 2013 comme en 2012, 2011 et ainsi de suite depuis 2001, occupe l’espace médiatique tout entier, sujet de toutes les rubriques, politique, sécurité, religion, société, et spécialement les matières les plus délicates, les plus polémiques… Comment expliquer un tel phénomène ? Son surgissement brutal ? L’islam fait-il peur ? Doit-il vraiment faire peur ? La vocation de ce livre est de répondre sans faux-fuyant à ces questions et à bien plus encore. Traiter de l’islam en cent questions n’en est pas moins une gageure : il faudrait en envisager davantage, soulevées dans un grand nombre de lieux de partage, de colloques.

L’islam ne manque pas de matière, donc. Il y a tout d’abord un fantasme du nombre : « Combien sont-ils exactement en France et dans le monde ? » La question sera abordée dans ce livre. La réponse n’est jamais simple. Seule certitude : depuis une vingtaine d’années, la religion du Prophète bouscule les conceptions européennes, recompose le champ du religieux français et questionne les certitudes les mieux ancrées, à commencer par celles concernant la laïcité, la part de la foi dans le cœur des Français, les moteurs idéologiques qui l’actionnent ou la neutralisent. Cependant, je ne me limiterai pas aux questions prioritaires que le lecteur est en droit de voir poser ; je considérerai aussi celles qui fâchent. J’étudierai le malaise que provoque la présence d’un nombre désormais significatif de musulmans, je tenterai de faire comprendre le ressourcement de ce pays et son enrichissement grâce à ces nouvelles pousses, et d’anticiper le ressentiment né de la confusion.

Pour en revenir à la question du nombre, la France, en se mettant au lit le soir du 10 septembre 2001, croyait avoir sur son sol environ quatre millions de travailleurs émigrés (certains étaient français, certes, mais qui le savait alors, qui s’en préoccupait, lorsqu’eux-mêmes n’imaginaient même pas avoir le droit de voter ?). Et voilà qu’à son réveil, le 12 septembre de la même année, elle s’est retrouvée face à quatre millions de musulmans. Quel choc ! Je le dis brutalement, car chaque fois que l’on pense à l’islam, le problème du nombre de ses adeptes apparaît comme primordial pour le collectif national, voire oppressant pour une minorité. Quel que soit l’angle choisi – nombre, volume ou sentiment d’« envahissement » –, cet élément fait intégralement partie de la dramaturgie en vigueur. Si bien qu’en quelques mois, l’islam et, plus pernicieusement encore, les musulmans sont devenus collectivement l’épouvantail le plus visible de la République, et d’une certaine façon son bouc émissaire ; on sait depuis longtemps quel était le rôle symbolique du bouc émissaire (cf. Lévitique, chap. 16), qui se chargeait des douleurs, des fautes et des peines de toute la population, de sorte que l’expiation collective se reportait sur cette seule bête. La transposition a été facile et d’autant plus aisée que chacun, dans son subconscient, pouvait à loisir crier « sus à l’islam ! », au moins sous sa forme belliqueuse, sans que jamais personne ne lui rétorque quoi que ce soit ou lui explique ce qu’est réellement cette religion. Et la « faute » s’est progressivement diluée : de l’islam tout court, l’islam idéologique, objet de malédiction, on est passé insidieusement et sans discernement à l’islam « traditionnel », voire à l’islam culturel. À cela s’est ajouté le fait que, par la force du mimétisme, les musulmans ont eux-mêmes jeté aux orties ce que les non-musulmans leur désignaient comme inconvenant ou étranger. Endoctrinement, peur, angoisse : tous ces faits doivent être émondés et mis en perspective, car même la civilisation engendrée par l’islam, pourtant si auguste et si évidente, est pour l’heure remisée et recalée.

Pourtant, l’édition française propose un nombre croissant de livres, de documents, de notes, plus ou moins exhaustifs et plus ou moins amènes, sur tous les sujets afférents à la « deuxième » religion de l’Hexagone : démographie, insécurité, éducation, laïcité, islam et pacte républicain, prisons, interdits alimentaires, voile, burqa, polygamie, affaires de mœurs, séquestration, excision, carrés musulmans dans les cimetières, construction de mosquées, formation des imams, conversions, participation à la djihad internationale, enrôlement dans l’armée. Pour différentes raisons, l’islam continue à alimenter toutes sortes d’interrogations et à créer un vif malaise, nourrissant l’amalgame facile et le fantasme, contre lesquels il s’agit ici de lutter en tentant d’apporter des réponses.

I. Le Coran et le Prophète

1. Comment fut élaboré le Coran ?

LE CORAN est une Révélation. Aux yeux des musulmans, tel est le statut dévolu au livre sacré : une Révélation faite livre. Lorsqu’un verset était délivré par l’ange Gabriel, le prophète Mohammed le récitait à son tour et demandait à son premier cercle de l’apprendre par cœur. Ainsi, de verset en verset et de sourate en sourate (il en existe 114 de longueur inégale, la plus courte contenant 3 versets, la plus longue 286), le Coran s’est-il progressivement constitué et structuré sur une période de vingt-deux ans, à La Mecque d’abord, entre 610 et 622 (sourates dites « de la période mecquoise »), puis à Médine entre 622 et 632 (sourates dites de « La période médinoise », plus axées sur la vie sociale de l’homme).

C’est à la mort du Prophète, en 632, que le problème de la transmission orale du Coran se posa avec une acuité particulière. Il fut alors décidé de mettre par écrit la « Parole d’Allah », dès lors qu’elle était aussi devenue spontanément la Constitution des pays islamisés. Tel que nous le connaissons, le Coran est le texte officiel et unique de l’islam, il n’en existe aucun autre : ni Coran apocryphe, ni Coran intermédiaire, ni Coran officieux.

2. Le Prophète a-t-il écrit le Coran ? 

PRÉCISONS que le prophète Mohammed, « Le Très loué », est appelé aussi, selon les transcriptions, Muḥammad ou, en France, Mahomet. En réalité, son nom complet est Mohammed ibn ‘Abd Allah ibn al-Muttalib al-Hachimi al-Quraychi, car le patronyme arabe ancien, résumant tout l’arbre généalogique, indique la filiation, la localisation et les parents collatéraux. C’est pourquoi le Prophète est également appelé Mohammed Abou-l-Qaçim, le « père de Qaçim », un enfant mort en bas âge. Il est même affublé d’une qualité, Al-Amin, parce qu’il est probe et vertueux.

Comme nous l’avons déjà mentionné, selon les musulmans – et cela est d’une grande importance pour les croyants –, Mohammed apprenait de la bouche même de l’archange Gabriel les versets coraniques et, au fur et à mesure qu’ils surgissaient en lui, les récitait intégralement sans y apporter le moindre changement. Après quoi, ces versets (ayat) étaient appris par cœur par ses fidèles compagnons, des « mémorisateurs » témoins (hûffaz), puis délivrés dans les mosquées et les oratoires où ils étaient répétés pour les besoins du culte, mais aussi gravés définitivement.

Mohammed ne fut donc pas un rédacteur, encore moins un copiste : sa fonction de prophète s’accomplissait entièrement par l’oralité. Il recevait et rendait oralement. Ce magistère du message à transmettre était très utile dans une société qui ignorait encore l’école et le livre. Ainsi, le Coran assigne au Messager (le Prophète) la noble tâche de « transmettre » le message divin, au point que le Messager (ar-Rassûl) finit bien souvent par masquer l’Envoyé (An-Nabi, l’autre nom par lequel est désigné le Prophète).

Ce principe général de la Révélation est à remettre en perspective et à rapprocher d’un autre principe majeur, la « transmission », à laquelle le Coran fait allusion plus de cent fois dans le texte sacré, en lieu et place de la prophétie elle-même. Il faut se projeter dans la culture orale du VIIe siècle pour bien comprendre l’importance du texte dit, de l’appel et du récit, vecteurs décisifs de l’apprentissage mnémotechnique qui était alors universellement pratiqué. La performance était remarquable et Mohammed, pour répondre à ses détracteurs, mettait quiconque au défi de rédiger l’équivalent d’une seule sourate du Coran et d’en donner une autre version aussi riche et belle. Cette impossibilité d’imiter le Coran se dit i’jaz en arabe. Le Coran y voit une preuve tangible et incontestable de son origine divine. Les musulmans y croient dur comme fer, c’est leur « miracle » !

3. Quand le Coran fut-il consigné ?

CE LIVRE sacré fut recensé, classé et ordonné avant la mort du Prophète, mais la saisie par écrit ne fut réalisée qu’après sa mort. Le paradoxe est que cette Parole, voulue par Dieu et transmise par le truchement du Prophète, ne surgit sous sa forme définitive qu’après l’intervention de l’homme qui l’a couchée sur un support donné.

Ce processus se déroula de la manière suivante :

La période prophétique se clôt avec la mort du Prophète, que les chroniqueurs situent au début du mois de juin 632, le 6 ou le 8. Les zizanies qui marquent la succession de Mohammed jettent le trouble dans l’esprit des croyants, dont beaucoup redoutent même que l’islam n’y survive pas. Il convient par conséquent à ses premiers compagnons et à ses disciples, parmi lesquels son secrétaire, l’ancien esclave affranchi Zayd ibn Thabit Al-Ansari, Khalid ibn Sa’id ibn Al-‘As, Ma’adh ibn Jabal, mais aussi les futurs califes ‘Umar, ‘Uthman, Ali, et d’autres personnalités en vue comme Mu’awiya et Al-Mughira ibn Shu’ba (tous morts au VIIe siècle), de trouver une solution pour mettre en forme la vulgate coranique. Cette urgence est d’autant plus grande que les premiers musulmans tombent sur les champs de bataille de l’islam.

Pour la première fois, il s’agit de réunir l’ensemble du Coran en une version unique qui s’imposerait à tous. La tâche de rassembler les premiers éléments du futur Coran, que chacun, jusque-là, croyait être le seul à connaître, revient au calife ‘Umar, qui règne de 634 à 644. Le calife ‘Uthman ibn ‘Affan (mort en 656) achève le collationnement de l’ensemble du Livre. À cette date, cependant, les signes diacritiques n’apparaissent pas encore.

Il reste à trancher entre plusieurs versions d’un même texte, devenu canonique. C’est ‘Uthman qui va s’en charger : il dépêche des émissaires dans plusieurs capitales du jeune empire, à Bassora, Damas et Koufa, pour imposer la version officielle, celle de Médine, sur laquelle il y a eu consensus. Aujourd’hui, le Coran est lu sous sa forme initiale, ne variatur, malgré toutes les tentatives pour le modifier entièrement ou partiellement. Les musulmans sincères tiennent à la totalité du Coran, c’est là une donnée essentielle de leur religion, et toute inflexion dans la structure interne de ce corpus sacré aura des conséquences apocalyptiques.

4. Le Coran est-il compris par tous les musulmans ?

IL EST IMPOSSIBLE pour le croyant ordinaire de comprendre seul le Coran, encore moins de l’interpréter. À titre de comparaison, imaginons que les Français d’aujourd’hui se mettent à lire la Bible en latin ! Si le croyant musulman n’a pas une solide formation dans le domaine coranique, il doit nécessairement recourir aux bons offices des imams, des théologiens et des érudits, qui sont en mesure d’interpréter correctement le Coran et d’en expliquer variantes et nuances. C’est pourquoi nombre d’érudits ont créé leur propre école d’interprétation. Une telle multiplicité aurait pu servir à la compréhension du texte sacré, mais elle ne l’en a rendu que plus confus. En conséquence, nombre de théologiens ont rédigé des manuels pour rapprocher les positions des grandes écoles théologiques. Il n’en demeure pas moins que, d’une doctrine à l’autre, les écarts types sont légion.

Il est certain que chaque siècle a imposé sa lecture et sa compréhension. Il fut un temps où l’approche philosophique du texte coranique domina toutes les autres, au point qu’un théologien aussi éminent qu’Al-Ghazali (1058-1111) put un moment éprouver un certain doute quant à sa foi, alors même que son savoir en la matière était non seulement encyclopédique, mais reconnu de son vivant. Ibn Rochd (1126-1198) – Averroès pour les auteurs du Moyen Âge – était philosophe mais aussi juriste. Sa compréhension du Coran ne pouvait se comparer à celle de l’imam de terrain ni à celle d’Ibn Taymiya (1263-1328), bien plus orthodoxe que lui. Enfin, selon les périodes et les pays, la compréhension des versets coraniques est sensible aux mutations internes de la doctrine en usage. Le hanafisme turc est-il par exemple le même en Turquie depuis l’avènement d’Atatürk en 1923 et la construction de l’État turc moderne ?

5. Quand le Coran fut-il traduit ? 

COMME LA BIBLE, le Coran est traduit aujourd’hui dans l’ensemble des langues de la planète. Très vite, des gloses ou des traductions en persan ou en turc furent effectuées pour des musulmans non arabophones, mais la première traduction à destination de l’Occident, en latin, date de 1143. À titre de comparaison, rappelons que la Bible avait déjà été traduite en arabe au cours du IXe siècle.

L’auteur de cette première traduction du Coran est l’Anglais Robert de Ketton, entouré de collaborateurs qui se trouvaient comme lui en Espagne. Il répondait à une commande de Pierre le Vénérable (vers 1093-1156), abbé de Cluny. Si le Coran est d’abord traduit en latin, c’est parce qu’il s’agit de la langue classique de l’époque et de la langue de l’Église, qui considère encore l’islam comme une hérésie. En ces temps de croisades, le but poursuivi était clairement affiché par le commanditaire : il s’agissait, en traduisant le Coran, de combattre le « faux Prophète » et d’aider à le démasquer. La mauvaise réputation dont souffrent encore aujourd’hui le Prophète et, partant, l’ensemble de l’islam remonte à cette première traduction du Coran, incluse dans un ensemble de textes à visée apologétique et considérée par Régis Blachère (1900-1973), islamologue réputé, comme « malveillante », voire comme une « réécriture ». Aussi malveillante soit-elle, cette version, imprimée ensuite à Bâle en 1543 par le protestant Bibliander, servira aussi de base aux premières traductions en anglais, italien et allemand. À la fin du XVIIe siècle paraîtra aussi une autre traduction « péjorative » de Louis Marracci (1612-1700), confesseur d’Innocent XI, qui, d’entrée de jeu, note que sa traduction du Coran en est une « vigoureuse réfutation ».

Les publics anglophones et germanophones jouissent de plusieurs dizaines de traductions du Coran, qui a été transposé en albanais, basque, gaélique, scots, yiddish, bulgare, russe, hongrois, néerlandais, espéranto, volapük (langue inventée en 1879 par Johann Martin Schleyer), bas-allemand, romanche, serbo-croate, afrikaans, ainsi que dans la plupart des langues africaines (malinké, peul, haoussa, swahili, amharique, etc.) et asiatiques (pashto, tamoul, urdu, malais, hindoustani, brahmi, kashmiri, sanscrit, javanais, coréen, chinois, etc.).

6. Quelles sont les différentes traductions françaises du Coran ?

EN FRANCE, comme nous venons de le voir, le Coran est d’abord traduit en latin par Robert de Ketton. Imprimée au XVIe siècle, cette version fera autorité, même si la tentative de traduction proposée au XIIIe siècle par l’érudit mozarabe Marc de Tolède est aujourd’hui considérée unanimement comme plus fidèle.

La première traduction du Coran en français, qui remonte à 1647-1649, est l’œuvre d’André du Ryer. Il ne s’agit pas d’un théologien mais d’un orientaliste diplomate, vice-consul en Égypte et interprète de Louis XIII, qui, après avoir accompagné l’ambassadeur de France à Istanbul, est nommé ambassadeur extraordinaire en France par le sultan Murat IV, qui l’apprécie beaucoup. C’est à son retour dans sa Bourgogne natale qu’il s’attelle à la tâche. Contrairement à Ketton, il n’insère pas cette traduction au sein d’un corpus plus large apologétique mais se contente de traduire le seul Coran, qu’il nomme « Alcoran », imposant pendant deux siècles l’utilisation de ce terme fautif, la particule Al (« le ») ne pouvant être confondue avec le substantif Coran. Il fait parfois référence à la première traduction de Ketton, mais réalise dans l’ensemble un travail pionnier, directement à partir de l’arabe. Dans la réédition de 1770, un « Avis au lecteur » non signé (est-ce l’auteur, l’éditeur ?) indique en ouverture : « Ce livre est une longue Conférence de Dieu, des Anges et de Mahomet, que ce faux Prophète a inventée assez grossièrement ; tantôt il introduit Dieu qui lui parle et lui enseigne sa Loi, après un Ange, puis les Prophètes et souvent il fait parler Dieu en pluriel par un style qui n’est pas ordinaire. […] Il a intitulé ce Livre ALCORAN, comme qui dirait Recueil de Préceptes. Il l’appelle aussi ELFORCAN, c’est-à-dire qui distingue le bien d’avec le mal… ». Même s’il reste en dehors de toute réfutation religieuse, il ne peut à cette époque faire autrement que de condamner un islam qu’il francise. Cela ne l’empêchera pas d’être censuré par le Conseil de conscience, présidé par saint Vincent de Paul. Le résultat est toutefois diffusé et sert de base à de nombreuses traductions en Europe.

Mais sa version sera dépassée par la traduction de Savary en 1783. Entre-temps, l’orientaliste Galland, traducteur des Mille et Une Nuits, avait lui aussi traduit le Coran, mais ce travail avait été perdu. Arabisant respecté, Claude-Étienne Savary (1750-1788) dote sa traduction d’un premier appareil critique, dont un Abrégé de la vie de Mahomet, tiré des écrivains orientaux les plus estimés : cette édition sera longtemps considérée comme la première traduction crédible du Coran, raison pour laquelle elle sera maintes fois réimprimée et rééditée, en 1826, 1910, 1945 et jusqu’aux confins du XXe siècle. Mais elle reste fautive et s’appuie encore en partie sur la version latine de Marracci (voir question 5). Elle restera toutefois en librairie jusqu’en 1970.

En 1840, une autre traduction est publiée et commence à être diffusée. Son auteur est un érudit d’origine polonaise qui répond au nom d’Albin de Biberstein-Kazimirski (1808-1887), orientaliste et traducteur de l’arabe au français. Il répond à une commande d’un sinologue qui souhaite intégrer le Coran à sa collection des livres sacrés de l’Orient. Depuis la conquête de l’Algérie, le thème intéresse à nouveau. Au départ, Kazimirski ne devait que corriger les erreurs de Savary, mais il reviendra directement à l’original et livrera une bien meilleure version.

En 1929, les Éditions Payot font paraître une nouvelle traduction française établie par Édouard Montet (1856-1934), arabisant suisse, professeur et recteur de l’université de Genève de 1910 à 1912. Traduction honnête de bout en bout mais présentant quelques erreurs concernant la succession exacte des versets et le sens de certains d’entre eux, elle est cependant la première à être assortie d’une contextualisation des sourates et d’un index thématique.

En 1956, la traduction de Régis Blachère met fin à la suprématie de ces premières traductions modernes du Coran pour devenir à son tour la traduction canonique du XXe siècle. Partant d’une double lecture étymologique et historique des versets coraniques, Régis Blachère tente de « rétablir » le sens de ces versets et leur « continuité logique », suivant l’usage qui s’était déjà imposé en Allemagne et en Angleterre. En outre, le classement des versets selon leur lieu d’énonciation par le Prophète – La Mecque pour la première période, Médine pour la seconde – introduit une valeur nouvelle quant à la compréhension de la matière coranique. Les traducteurs qui succéderont à Blachère tout au long du XXe siècle, tant Denise Masson (1901-1994) que Jean Grosjean (1912-2006), Hamza Boubakeur (1912-1995) ou Jacques Berque (1910-1995), s’inspireront directement de son œuvre.

7. Quel est le Coran le plus ancien ?

IL EST DIFFICILE d’attribuer d’office un gage d’antériorité aux Corans existants. Toutefois, certains détails matériels permettent de vérifier si tel ou tel manuscrit est plus ancien que les autres : la qualité du papier, le graphisme plus ou moins élaboré (le style calligraphique appelé « coufique » est antérieur aux autres écritures), le type de reliure et le rehaussement en or des pages intérieures.

Il semblerait que le district autonome de Dongxiang, en Chine, détienne l’un de ces premiers Corans. Découvert en 2009, ce manuscrit compte 536 feuillets et daterait d’environ mille ans. Un groupe d’experts aurait en effet établi que la rédaction de ce « patrimoine » national chinois, auquel les autorités construisent actuellement un musée spécial pour le conserver, remonterait entre le IXe et le XIe siècle de l’ère chrétienne, soit environ trois siècles seulement après la naissance de l’islam.

Mais il est vain de rechercher le « plus vieux Coran » en remontant au-delà d’une certaine période. Si anciens soient-ils, les manuscrits conservés à Tachkent et à Istanbul – « deux copies du manuscrit du calife ‘Uthman tachées de son sang », prétendent certains –, et qui rivalisent d’antériorité pour des questions de prestige ou de puissance, ne peuvent dater du VIIIe siècle, pas davantage d’ailleurs que les manuscrits trouvés il y a quelques décennies à Sanaa, au Yémen. Si chaque propriétaire, chaque collectionneur et chaque musée peuvent à bon droit se prévaloir de détenir la copie la plus ancienne, aucune de ces copies ne peut en effet, par définition, être plus ancienne que les calligraphes qui les ont écrites, ou même que le papier sur lequel ils les ont transcrites. Du reste, les grands calligraphes, qui sont aussi les plus anciens, étaient abbassides, une dynastie qui prit son essor à la fin du IXe siècle. Ibn al-Bawwab (mort rn 1022) est considéré comme le plus fameux de tous. Ce calligraphe raffiné aurait légué un Coran – aujourd’hui conservé à la bibliothèque Chester Beatty de Dublin – datant très exactement du début de l’an 1001, ce qui lui donne l’âge appréciable de 10 siècles.

On a même entendu parler d’une vente aux enchères où avaient été proposées des feuilles isolées du Coran, manuscrites et remontant au VIIe siècle.

Une seule solution s’impose alors : analyser tous ces documents au carbone 14 afin de pouvoir statuer avec certitude sur leur authenticité.

8. Quels sont les thèmes majeurs du Coran ?

EN PREMIER LIEU, il convient de souligner que le Coran est un livre parlant directement de Dieu (Allah), qui a droit à plus de 460 occurrences. Tout en se définissant à travers sa gloire et sa puissance, Dieu ne se limite à aucune mesure connue. Il est au-dessus des coordonnées d’espace et de temps, au-dessus du calcul et de l’évaluation, au-dessus de tout sens humain.

Le livre sacré du musulman est tout entier un hymne à Allah : sa puissance est évoquée dans plus de 142 versets, son pardon dans 117, ses mystères dans 58. Les versets traitent donc, dans leur plus grand nombre, du Créateur et de ses attributs (plusieurs centaines de versets), ainsi que de sa Création (130 références), laquelle prend différents visages et s’incarne dans de nombreuses entités, visibles et invisibles : êtres humains, animaux, anges, cosmos, lumière, climats, etc. Le châtiment divin est décrit dans plus de 91 versets, le paradis étant moins présent que l’enfer, bien que les détails soient aussi précis et concrets dans les deux cas.

Mais le Coran est un livre qui parle de la foi et de la pratique religieuse, la parole de Dieu étant une dévotion en soi demandée à l’homme face à l’Invisible. Le Coran est une propédeutique d’affirmation de la gloire humaine, dès lors qu’elle est obéissance au message transmis par les grands prophètes (107 références).

Le Coran est également considéré comme une Vérité en soi (35 versets), un rappel manifeste. C’est un livre éloquent par sa beauté.

Enfin, les grands prophètes législateurs d’avant l’islam (Abraham, Moïse, Jésus), de même que les prophètes « ordinaires », les anbiya, au nombre incommensurable (plusieurs centaines selon Tabari [838-923], grand historien musulman du IXe siècle), y sont très fréquemment cités, ne serait-ce que pour l’exemple de leur comportement vertueux.

9. Le calendrier islamique démarre-t-il à la naissance du Prophète ?

IL N’EST PAS LIÉ à la naissance du Prophète (al Mawlad Annabawi en arabe), pas plus que le calendrier chrétien n’est lié à Noël.

Selon les sources les plus fiables, le Prophète serait né au cours de l’année de l’Éléphant (‘Am al-Fil), soit en 570 ou 571 apr. J.-C. La différence majeure avec le christianisme, religion de l’incarnation, est que l’islam est une religion de la « transmission » du Livre. Celle d’un Dieu unique et non d’un Prophète unique. Lorsqu’il fallut inaugurer le calendrier musulman, les premiers adeptes du Prophète (et le Prophète lui-même) ne choisirent donc pas l’année de naissance de celui-ci, c’est-à-dire le douzième jour de Rabi’ al-awwal (« premier mois du printemps »), ou l’année où débuta la prédication, soit vers 610 ou 611. Non, ils retinrent l’an 622, l’année de l’Hégire – terme signifiant « émigration, exil » – correspondant au départ du Prophète de La Mecque pour Médine – Madinat el Nabi, ville du prophète – ou, plus exactement, à son arrivée dans cette ville-oasis auparavant appelée Yathrib. Pourchassé par des clans marchands et polythéistes de La Mecque, Mahomet, escorté de ses compagnons, rompt alors avec un modèle fondé sur les liens du sang, qu’il remplace par une communauté de croyance. C’est alors que le décompte initial est enclenché, l’islam devenant une Loi d’ensemble, un Ordre constitué. Deux ans plus tard, en 624, il obtient sa première victoire à Badr. Avec son armée, il s’empare de la caravane convoyant les biens de ses compagnons, qui avaient été confisqués par les commerçants de La Mecque.

On se mit donc à dater ainsi : an 1 de l’Hégire ; an 2 de l’Hégire ; an 3 de l’Hégire… soit l’an 622, 623, 624 du calendrier grégorien. Le 4 novembre 2013, qui correspond au 1er de Mûharram (« premier mois du calendrier musulman »), débutera donc l’an 1435 de l’Hégire. La différence de mois s’explique par la référence au soleil ou à la lune, puisque le calendrier musulman, comme le calendrier hébraïque, est lunaire et non solaire. Or l’année lunaire, plus courte de dix à onze jours environ, compte trois cent cinquante-quatre jours au lieu des trois cent soixante-cinq de l’année solaire. C’est la raison pour laquelle le mois du Ramadhan – à l’origine le neuvième mois du calendrier arabe – remonte chaque année dans le calendrier de dix jours et demi. Observé en décembre en 2004, il l’a été entre fin août et fin septembre en 2009, et a commencé le 10 juillet en 2013. Une première date avait été fixée au 9 juillet par le CFCM (Conseil français du culte musulman) par méthode scientifique, selon les tables astronomiques, mais une méthode plus empirique, basée sur « la nuit du doute », sur l’observation à l’œil nu de la montée du croissant de lune, a repoussé d’un jour le début du jeûne.

10. Qu’est-ce qu’un hadith ?

LITTÉRALEMENT, un hadith est un « récit », un « propos rapporté » ou « dit ». En fait, tout ce qui est considéré comme venant du prophète Mohammed lui-même est appelé un hadith. Une parole de sagesse prononcée par un compagnon intime du Prophète n’a pas cette valeur ; seules les paroles prononcées par le Prophète ont droit à cette appellation. Cette condition a obligé les rapporteurs de hadiths (les mûhadditûn) à s’armer de patience et de précision, ne rapportant que ceux qu’ils avaient eux-mêmes entendus ou qui leur avaient été rapportés de manière rigoureuse.

Pour autant, une seule source ne suffisant pas à établir la véracité d’un propos, plusieurs témoins auditifs doivent la confirmer. L’ensemble de ces « auditeurs » forme une chaîne appelée silsila. La solidité des témoignages auditifs authentifie le hadith. Le hadith est réputé fort (sahih) ou faible (dha’if) selon la qualité des témoins auditifs. Ces récits fondateurs du sunnisme – car, à tort ou à raison, la plupart des chiites récusent le hadith dans son essence et dans ses applications, lui préférant les sentences d’Ali, le calife « bien guidé », gendre de Mohammed – et de la tradition musulmane furent consignés au IXe siècle dans plusieurs manuels. Les plus importants sont ceux de Bokhari (810-870) et de Mûslim (817-875), que l’on appelle sahih (l’« Authentique »). Comme l’émetteur du hadith n’est autre que le prophète Mohammed, le hadith est considéré comme exemplaire. Son importance est démultipliée lorsqu’il aide à comprendre ou à interpréter un verset coranique. Certains musulmans très pieux vont jusqu’à considérer le hadith comme le Coran, même si le hadith est d’essence humaine et le Coran d’essence divine.

Voici quelques hadiths réputés authentiques :

« L’hygiène est une part inséparable de la foi. »

« Si l’un d’entre vous voit quelque chose qui déplaît à Dieu, qu’il le combatte de ses mains ; si cela ne lui est pas possible, qu’il le combatte par la langue, et, si cela encore ne lui est pas possible, que ce soit avec son cœur, c’est bien là le minimum que la foi exige. »

L’un de ces hadiths concerne la guerre sainte. Le Prophète, qui regagnait Médine après une victoire sur les Quraychites, déclara à ce propos : « Certes, une victoire, mais ce n’est que la petite guerre que nous avons menée (al-djihad al-saghir), la plus grande des guerres (al-djihad al-kabir) est celle qui nous attend, celle que nous mènerons contre nos propres faiblesses. »