Pierre-Yves Brissiaud

La face cachée

de la résilience

Guérir vraiment ses blessures intérieures

Du même auteur
Marche et méditation, Éd. Jouvence, 2004
Désert passage, Éd. Bénévent, 2003
Surmonter ses blessures, Éd. Retz, 2001

Catalogue gratuit sur simple demande
ÉDITIONS JOUVENCE
Avenue Adrien-Jeandin 1
1226 Thonex — Suisse
Site internet : www.editions-jouvence.com
Mail : info@editions-jouvence.com

© Éditions Jouvence, 2008
© Édition numérique Jouvence, 2013
ISBN 978-2-88911-447-4
Conception gaphique et réalisation : manipages
Couverture : Dynamic 19, Thonon-les-Bains (74)
Dessin de couverture : Jean Augagneur
Illustration p. 20 : Éditions Jouvence
Tous droits de reproduction, traduction et adaptation réservés pour tous pays

Remerciements

À Jacques Maire, pour sa confiance et son humanité,

À tous mes clients, qui m’ont donné leur confiance,

À mes trois enfants et, principalement, à Maxime qui m’a
soutenu en m’offrant une partie de son temps.

Introduction

Me voici une nouvelle fois face à une page blanche, avec ce qu’elle fait émerger d’angoisse et de griserie…

Rappelez-vous vos matins d’hiver, quand la neige déposait son tapis blanc immaculé que personne n’avait osé fouler de ses pieds. Démarrer l’écriture d’un nouveau livre me met en contact avec des sensations similaires.

Les pages blanches qui vont suivre se noirciront de mots, de phrases, jusqu’à devenir un assemblage de réflexions que certains liront dans des lieux différents et à des moments différents.

La métaphore du tapis de neige n’est pas tout à fait juste, car d’autres avant moi ont écrit sur le sujet qui va suivre. Je vais insister dans ce livre sur le prix à payer pour construire sa résilience. Cette notion a été très médiatisée grâce aux publications de Boris Cyrulnik et de certains de ses collaborateurs. J’ai écrit en 2001 un livre traitant de maltraitance et de résilience, je n’imaginais pas que, six années plus tard, je serais poussé à réinterroger ces mêmes processus résilients afin de questionner leurs influences existentielles.

Lorsqu’à l’époque, je finissais ce premier livre, Surmonter ses blessures, les questions suivantes émergeaient :

Est-il possible de se défaire de ses mécanismes résilients ?

Doit-on entretenir constamment ses mécanismes pour vivre en équilibre ?

Il est évident que cette fin de manuscrit laissait entrevoir une suite. J’évoquais le sujet du prix à payer, mais je ne voulais pas le traiter à ce moment-là. Sans doute avais-je encore besoin de m’appuyer sur ma propre résilience et de me rassurer encore un peu quant à l’efficacité de son contenu et tous les effets positifs qu’elle avait installés dans mon parcours.

J’ai, par la suite, écrit sur ma pratique de psychothérapeute dans le désert, en lien avec les groupes que j’accompagne plusieurs fois par année. Ces voyages et ces expériences me montraient avec une évidence certaine l’efficacité des processus résilients et l’enfermement qu’ils provoquent par ailleurs. À vrai dire, cette question ne m’a jamais lâché pendant ces six années et elle a permis les observations qui vont suivre.

Le prix à payer, oui, il est cher et douloureux !

La résilience est héroïque, mais elle a une contrepartie. Il s’agit d’entretenir ses montages salvateurs pour exister le mieux possible, mais l’équilibre reste fragile. Je l’expliquerai tout au long des pages à venir. Le résilient s’est appuyé en partie sur sa souffrance pour ne pas se laisser terrasser par elle. Il portera l’apparat du héros qu’il revêt tous les jours. Mais cela demande de la vigilance pour ne jamais décevoir le personnage construit au prix de grands efforts, ainsi que son entourage en lien avec cet apparat. Cette souffrance, à juste titre, il s’agit de la ressentir le moins possible, même si elle sert de tremplin.

Ces montages résilients sont devenus eux-mêmes des tuteurs de réussite sociale et affective. Pourquoi faudrait-il les abandonner ? Les résilients décident rarement de remettre en question leur résilience. C’est une nouvelle fois la vie et ses coups du sort qui s’en chargeront. Les exemples cités illustreront ces remises en question souvent subies, donc rarement consenties.

Au moment où je finis la relecture de ce livre, je viens de visionner le film d’Olivier Dahan, La Môme, interprété par Marion Cotillard. Cette actrice récompensée par le monde entier aux César et aux Oscars a su nous faire revivre la vie bouleversante d’Édith Piaf, qui fut sans doute un exemple de résilience. Elle le paya si cher qu’elle en mourut.

Tout au long de ce film, même si le récit de sa vie est quelque peu décousu par la mise en scène, nous sommes en contact avec une force de vie qui signe une résilience acharnée. « Chanter pour ne pas crever », disait-elle souvent. Cette femme vivait une partie de sa vie sur scène et l’autre derrière le rideau. Lorsque le médecin consulté pour un ultime sevrage lui demande pourquoi elle prend toutes ces drogues, elle répond avec son franc-parler : « C’est pour fermer la gueule à mon corps quand il me fait trop souffrir ! »

Quelle était la souffrance de cette femme qui émouvait tant de personnes par la force de sa voix ? Était-ce uniquement cette déchirure occasionnée par ses couples successifs, la perte de sa seule enfant, la petite Marcelle, ou encore la perte tragique de Marcel Cerdan, l’amour de sa vie ?

Je pense que l’origine de sa souffrance, exprimée par sa voix qui criait de sa puissance pure sa volonté de vivre, n’était en fait que l’amour qui lui avait toujours manqué. N’oublions pas qu’elle est née sur un trottoir de Belleville où sa mère l’abandonna. Déchirure profonde qui marqua de son empreinte cette enfant à tout jamais. Chanter pour ne pas crever. Toutes les rencontres qui jalonnent sa carrière sont des tuteurs de résilience lui évitant de ne pas sombrer dans le désespoir. Malgré son grand succès, elle s’est battue pour vivre. Sa vie ne fut qu’une lutte pour repousser sa souffrance d’origine. Elle a chanté l’amour puis s’est éteinte le 10 octobre 1963 à l’âge de 47 ans.

L’exemple d’Edith Piaf pose avec force les questions de ce livre :

Peut-on guérir totalement de ses blessures ?

La résilience doit-elle être admirée ou questionnée ?

Ne faut-il pas guérir de sa résilience pour guérir en profondeur de ses blessures ?

La résilience n’est pas une panacée

Mon premier livre, Surmonter ses blessures, s’achevait par une réflexion sur le prix à payer lorsque l’on est devenu résilient. Depuis, de nombreux ouvrages ont paru sur ce thème. Boris Cyrulnik a été notamment très médiatisé. La presse et les médias soutiennent ses parutions régulièrement. Je me rappelle d’un titre du Nouvel Observateur à son égard : « Un psy qui redonne de l’espoir ! »

La tentation est grande de vouloir s’engouffrer dans une mouvance si optimiste qu’elle finirait par en banaliser tout le processus. Construire sa résilience est un long parcours. Il se déclenche dans l’enfance ou au cours de la vie adulte. Ce chemin est constitué d’épreuves plus ou moins faciles à surmonter, faisant suite à des traumatismes réels.

Une autre dérive à craindre serait de vouloir forcer l’admiration pour les résilients et se désoler pour ceux qui ne le deviendront pas. Nous serions alors en présence d’un nouveau groupe social qui marquerait une différence, mettant au-dessus du lot les résilients, finissant par les figer dans leur différence…

Au risque de décevoir, j’écris et j’affirme que la résilience n’est pas un concept miraculeux qui pourrait servir de planche de salut à certains ou de concept d’exploitation pour d’autres. Il s’agit d’une construction au prix d’efforts importants, marquant l’individu dans les méandres de son existence et pour très longtemps, voire pour la vie. Ce qui nous renvoie à la question que je continue de me poser lorsque j’écoute des personnes résilientes : ne souffrent-elles pas, dans certains cas, de la construction de leur résilience ?

Une autre dérive à questionner serait de vouloir utiliser, voire plaquer sur les non-résilients des processus résilients pour les faires aller mieux. L’idée est louable, le médecin prescrit bien les mêmes antibiotiques à des personnes très différentes pour les mêmes symptômes observés. Et le psychiatre, certains antidépresseurs ou anxiolytiques contre la dépression ou l’angoisse à ses patients pourtant différents au-delà de leurs symptômes. Nous pourrions alors imaginer que les constructions résilientes pourraient être conseillées et proposées aux non-résilients.

J’ai conscience que ce que je suis en train d’écrire est provoquant. Pourtant, je reste très attentif au regard de notre société et à l’influence des médias. Nous savons tous que nous sommes constamment sous influence. Celle de notre famille, de notre environnement, de notre travail, de l’argent, de la politique, de la météo, etc. C’est pourquoi je développe des attitudes de retrait face aux phénomènes médiatiques pour mieux observer les effets secondaires produits par l’influence qu’elle génère.

Je pense qu’un grand nombre de personnes ont conscience du désir, voire même du besoin, pour certains, de vouloir uniformiser la société. De nombreux exemples sociaux, au travers d’idéologies politiques et religieuses, nous montrent, hélas, qu’il est assez facile d’entraîner les gens sur les sentiers du panurgisme. La société est pleine de groupes dogmatiques pensant être en possession de vérités, justifiant le bien de chacun. Je reste attentif à ces phénomènes car, comme tout un chacun, j’observe cette tendance à l’uniformisation sociale. Tout ce qui dérange le paysage social est mis de côté !

Je cite deux exemples qui me questionnent parmi tant d’autres :

Sous le prétexte d’une crise du logement, on a placé les « vieux » dans des hospices. D’ailleurs, on n’arrête pas de fabriquer des soins anti-âge pour reculer l’échéance de la vieillesse. C’est étonnant, n’est-ce pas, de déranger le paysage social parce que l’on prend de l’âge ?

Un jour, un architecte me dit, alors que j’élaborais un plan d’accès aux handicapés pour mon cabinet : « Vous vous rendez compte, on nous impose maintenant des normes pour l’accès des fauteuils roulants. Comme si on n’avait que cela à penser ! »

J’avais à cette époque en thérapie un jeune homme qui venait en fauteuil et je lui ai proposé de rencontrer l’architecte en question. Ce fut un grand moment !

Je pourrais continuer une longue liste en lien avec tout ce qui dérange ou peut déranger le besoin d’uniformisation sociale, mais ce n’est pas le but de ce livre. J’ai fait cette digression pour dire que la résilience est en relation avec la souffrance insupportable et qui peut déranger, qu’il est hors de question pour le sujet aux prises avec cette souffrance de se laisser envahir par elle, qu’il est hors de question pour celui qui la vit de la montrer à qui que ce soit. Il faut à tout prix la combattre et ne pas montrer que ça va mal. Nous sommes bien là sous influence. Mais laquelle ?

Personne ne doit savoir que je souffre, personne ne doit savoir que je me bats contre cette « ravageuse » qui ne m’anéantira pas. Je triompherai d’elle, je me bâtirai comme les autres, je ne serai pas différent des autres et, sans m’en rendre compte, je deviens un héros, admiré des autres.

Il est tout de même plus facile d’admirer un héros pour son parcours et son courage plutôt qu’un « pauvre type » ayant tout raté !

Lors de la parution de mon premier livre traitant de la résilience et de la maltraitance, je fus invité à participer à une émission radio sur Europe 1. Deux heures de direct qui se passèrent bien, car le journaliste avait préparé son émission. Nous avions pris le soin auparavant de créer un peu de lien. Ce qui m’impressionna le plus, ce fut le nombre de témoignages d’auditeurs qui s’accumulèrent pendant cette émission. Le standard était débordé. D’après le journaliste, cela n’était plus arrivé depuis longtemps … Ce n’est pas tant le nombre qui m’impressionnait, mais le contenu des témoignages et des appels. Ils décrivaient une idée similaire, qui exprimait l’impossibilité de parler de sa souffrance d’origine. Certains osaient dire sous couvert de l’onde radio : « Oui, je suis devenu médecin, ingénieur, professeur, etc. Mais sans jamais parler de la souffrance qui me ronge. »

Beaucoup relataient une belle réussite sociale, mais à quel prix ?

Qu’est devenue la souffrance d’origine ? Certains s’empresseront de dire qu’elle fut le moteur, le tremplin de leur réussite sociale. Quant à moi, je me demande ce que devient ce qui n’a pas été dit. Je m’interroge sur la nécessité vitale de ce processus résilient qui a enfermé le sujet dans sa résilience et son besoin de réussite sociale. Je me demande comment ce qui reste tout au fond de son être, là où ça fait encore mal, pourra un jour s’exprimer pour le libérer de sa souffrance.

Non, la résilience n’est pas une construction digne des seuls héros. Elle oblige le sujet à être en perpétuelle adaptation à son environnement pour se masquer et se construire, pour ne pas sombrer face à la souffrance consciente et non refoulée dans les bas-fonds de son être.

Je vous propose un schéma pour illustrer cette première partie :

J’évoque l’idée d’une souffrance consciente, parce que de nombreuses personnes confondent le réel avec l’imaginaire. Les processus résilients se construisent à partir de traumatismes réels : viols, décès, maltraitances, etc. Le sujet résilient ne refoule pas sa souffrance ni son traumatisme. Cette réalité demeure bien consciente, même s’il tente de la cacher. Or cacher au monde n’est pas nier en soi, c’est juste ne pas vouloir rester la victime du traumatisme. Et cela devient un axe existentiel pour la suite de sa vie. Un axe qui consommera une grande énergie affective, psychique, émotionnelle et corporelle afin de réussir cette œuvre.

Résilient, oui ! Je suis optimiste !

Je pense que vous l’avez compris, j’écris ce livre de la place du résilient que je suis devenu. Il me faut alors m’interroger sur l’influence qu’exerce mon parcours sur ce que j’écris. Je constate quotidiennement les points de ressemblance entre les histoires de vie que j’écoute et la mienne. Il existe bel et bien des ressentis semblables, engendrés par des souffrances communes, donnant lieu à des comportements identiques pour faire face à certaines situations. Je trouve ce phénomène très rassurant, car il m’indique que la « pâte humaine » est semblable au-delà de notre besoin de nous différencier.

De manière récurrente, j’observe chez les sujets résilients de l’optimisme. Il est en quelque sorte le fruit de notre construction existentielle. Nous sommes parvenus à vaincre et à dépasser notre souffrance. Nous développons une croyance optimiste si forte que nous craignons moins que d’autres les adversités de la vie. Nous avons surmonté une première fois des obstacles et nous sommes devenus forts et endurants. Nous traverserons encore des épreuves sur notre chemin. Nous avons développé un optimisme à toute épreuve, comme on dit.

C’est bien avec ce regard optimiste que j’écris. Je ne voudrais pas que l’on pense que je veuille noircir les théories sur la résilience, bien au contraire.

Les processus résilients donnent de l’espoir, car ils jettent sur les natures pessimistes un voile de lumière pouvant éclairer des expériences sombres et morbides. Nous savons tous que le monde se sclérose sous l’influence des mauvaises nouvelles et de la crise économique entretenue pour des raisons financières. Personne n’a jamais entendu un journal télévisé de trente minutes annoncer des bonnes nouvelles. Aucun quotidien ne voudrait prendre l’initiative de publier un journal entier faisant état de projets réussis, de recherches enthousiasmantes, de jeunes qui parviennent à faire aboutir leurs projets, d’action de solidarité çà et là dans le monde, etc.

Mais, de temps à autre, la société s’intéresse ponctuellement à un nouveau sujet qui peut produire de l’espoir. La résilience pourrait devenir un produit à exploiter et, au risque de me répéter, à prescrire pour les personnes qui souffrent ou qui essayent de s’en sortir.

Ce que je commence à développer dans ce livre, c’est l’idée que le « tricot résilient » est un pull que l’on se sent obligé de porter chaque jour. Peut-être que je n’en ai pas d’autres à me mettre. Je suis un résilient totalement identifié à ma résilience. Je vis avec elle, j’apparais avec elle. Mes amis me connaissent avec mes fonctionnements de résilient, mais ils ne savent pas toujours pourquoi je porte ce « pull ». Je ne leur ai pas dit pourquoi je l’ai tricoté et qu’il ne m’est pas possible de le retirer. Oui, la construction de la résilience porte avec elle une part de silence. Un silence qui maintient dans le non-dit la souffrance contenue.

« Ils nous fatiguent avec leurs malheurs. Raconter son inceste à table, c’est d’un très mauvais goût ! » écrit Boris Cyrulnick dans son livre Un merveilleux malheur¹. La souffrance dérange… Ne serait-ce qu’autour d’une table, effectivement, lorsque tout le monde désire passer un bon moment et que le dépressif de la soirée que vous avez invité par complaisance essaie de vous plomber l’ambiance. Il serait tentant de lui conseiller la lecture d’un bouquin sur la résilience : « Cela pourrait te faire du bien… » Ou de se hasarder à dire : « Tiens, j’ai lu un très bon livre sur la résilience. Tu vois, il y en a qui s’en sortent ! Et toi, que fais-tu ? »

Les théories sur la résilience deviendraient de bons coups de massue finissant de culpabiliser les personnes aux prises avec leurs souffrances.

1. Boris Cyrulnick, Un merveilleux malheur, Paris, Odile Jacob, 1999.

La résilience, un concept flou

« Il n’y a rien qui soit permanent :

le soleil et la lune se lèvent et se couchent,

au jour clair et transparent succède la nuit sombre et opaque.

Tout change d’heure en heure. »²

Kalou Rimpotché

Je vis mon existence reliée à mon parcours de résilient teinté à la fois d’optimisme et de lucidité. Je n’ai jamais su faire l’autruche et j’essaie de me confronter avec le plus d’authenticité possible à la réalité. Je ne sais pas vivre superficiellement, mes amis sont des personnes qui sondent les voies de la profondeur. Cela renvoie à une grande exigence existentielle. Je ne me détourne jamais ou rarement de mon intériorité pour garder un regard lucide à chaque instant. Cette posture existentielle me vient de mon intérêt profond pour les philosophies orientales : mettre de la conscience dans tout ce que je vis.

Il n’est alors pas possible de se leurrer sur son existence. Ni de feindre ses ressentis profonds. Ni d’ignorer ses mécanismes résilients et d’oublier les nombreux efforts consentis pour les fabriquer jour après jour et d’en maintenir certains tout au long de sa vie.

Je ne pensais pas me sentir poussé par l’envie d’écrire sur ses questions :

Faut-il guérir de sa résilience pour guérir de ses souffrances enfouies ?

Faut-il se libérer de ses mécanismes résilients pour se libérer de sa souffrance d’origine ?

Pour Le Petit Larousse, la résilience est, dans le cadre de la physique, une caractéristique mécanique qui définit la résistance aux choses des matériaux. Le mot résilient signifie : « qui présente une résistance aux chocs ».

Selon cette définition du dictionnaire, nous sommes en relation directe avec la notion de résistance, donc d’utilisation de l’énergie vitale pour développer cette dernière notion. Le prix à payer commence déjà à ce niveau et il va s’enclencher pour longtemps, si cette résistance s’organise en processus résilient.

Stefan Vanistendael, qui travaille au Bureau international catholique de l’enfance à Genève (BICE), définit la résilience comme suit : « la capacité à réussir, à vivre, à se développer positivement, de manière socialement acceptable, en dépit du stress ou d’une adversité qui comportent normalement le risque grave d’une issue négative »³.

Dans son livre, Le bonheur est toujours possible, il cite Friedrich Loesel, un chercheur qui étudie les phénomènes de la résilience : « La résilience peut se manifester lorsque la personne est capable de conserver des aptitudes dans le danger et de poursuivre une croissance harmonieuse. »

La fin de cette citation me laisse perplexe. Peut-on parler de croissance harmonieuse quand il s’agit de construire une résilience efficace contre les coups du sort ? Peut-on parler d’harmonie quand l’être est clivé au moins en deux parties : l’une qui renfermera la souffrance dans le silence, l’autre qui construira laborieusement les mécanismes résilients ?

Il écrit plus loin : « La résilience peut apparaître finalement lorsqu’il y a guérison d’un ou de plusieurs traumatismes et réussites par la suite. » Pour ma part, je ne crois pas que la résilience apparaisse lorsqu’il y a guérison, puisqu’il s’agit d’un long travail de construction en relation directe avec la souffrance d’origine. C’est bien là-dessus que je me questionne dans ma pratique quotidienne : fabriquer sa résilience pour lutter contre l’effet des chocs traumatiques ne guérit pas de ses chocs !

Je crée une situation d’adaptation pour faire face afin de ne pas m’effondrer. Mais, faire face, ce n’est pas guérir. Il faut réagir à l’urgence, la souffrance est mise de côté, elle est mise au secret. Je ne vois pas là ce qu’il y a d’harmonieux.

Lorsque je devais faire face à la violence de mon père et à l’abandon de ma mère, je fabriquai mes mécanismes résilients. Mais combien de fois je souffrais en silence sans pouvoir dire à qui que ce soit ce que j’endurais au sein de ma famille ! Rien n’était harmonieux dans cette violence et ce rejet.

Pour Stefan Vanistendael, l’idée de se développer positivement de manière socialement acceptable me paraît beaucoup plus proche de mes observations. Et nous revenons à la question de mon introduction sur les effets sociaux de l’influence. Je veux être comme les autres pour être accepté par eux. Il s’agit de ne pas rajouter de la honte à la honte d’avoir à grandir dans un environnement maltraitant, par exemple. De ne pas rajouter de la honte à l’inceste subi. Personne ne doit savoir, même pas celui ou celle avec qui je vis en couple, car je veux vivre comme un couple normal, faire une famille comme les autres.

Dans l’ouvrage collectif Ces enfants qui tiennent le coup, Boris Cyrulnik fait référence aux sous-mariniers qui emploient le mot résilience quand ils veulent parler d’une structure qui absorbe l’énergie cinétique du milieu sans se rompre. Il précise, bien évidemment, que nous ne sommes pas des sous-marins et que ce mot est une métaphore. Il écrit aussi : « Rester soi-même quand le milieu nous cogne et poursuivre, malgré les coups du sort, notre cheminement humain. »⁴

Ce passage m’interpelle pour plusieurs raisons.

Citer les sous-mariniers me paraît fort ajusté à la situation que je décris. Tout se passe dans le secret des profondeurs. J’absorbe les chocs dans le fond de mon être. Quand il s’agit de remonter à la surface, c’est-à-dire de me montrer aux autres, je ne laisse rien transparaître. Quant à rester soi-même, ce n’est pas si simple.

Le fait de subir des chocs traumatiques, de se sentir dans le besoin d’y faire face, permet-il de rester soi-même ? Je crois qu’au contraire, nous devenons un autre. La trajectoire de vie est détournée !

En devenant résilients, nous changeons le cours de notre existence. Nous pouvons penser que les chocs sont responsables de ce détournement. En partie, certes, mais le besoin impérieux de réussir sa résilience guide de nombreux choix existentiels. Ceux-ci marquent notre « être au monde » comme disent les phénoménologues et les existentialistes face au monde social et à la manière dont nous avons besoin d’être perçus.

Enfin, malgré les coups du sort, les résilients sont, pour beaucoup d’entre eux, devenus des êtres de défis. Il s’agit de défier le sort qui leur a été jeté.

Les nombreux témoignages et les personnes que j’accompagne en thérapie montrent de très belles réalisations humaines. Beaucoup sont devenus altruistes, donnant de leur temps et de leur vie. Certains soulagent des souffrances de toutes sortes au sein d’engagements très différents. Nous allons faire aux autres ce que nous aurions tant voulu que l’on fasse avec nous-mêmes, ce que la société n’a pas su voir par peur d’être dérangée. Nous réparons chez les autres ce que la société n’a pas su réparer en nous.

Oui, la résilience est un concept qui engage un inconfort existentiel. Elle entraîne le sujet à vivre des changements éventuels, qui remettront en cause certains comportements acquis. J’aime beaucoup cette notion d’impermanence proposée par la tradition bouddhiste. La vie m’a poussé à construire ma résilience. Mais un jour, cette même vie m’oblige à prendre le risque de la remettre en question.

2. Kalou Rimpotché, La voie du Bouddha selon la tradition tibétaine, Paris, Le Seuil, 1993.

3. Stefan Vanistendael et Jacques Lecomte, Le bonheur est toujours possible, Paris, Bayard, 2000.

4. Boris Cyrulnick et al., Ces enfants qui tiennent le coup, Revigny-sur-Ornain, Hommes et perspectives, 1999.

Réparer entretient la résilience

« Si je me suis senti comme un vilain petit canard

et que j’ai mis toute mon énergie à devenir un cygne,

je garderai toujours en moi la sensation que vivait le petit canard.

Il m’appartient de le rassurer et de le consoler. »

Pierre-Yves Brissiaud

Dans le cadre de ma profession, il m’arrive de quitter l’espace rassurant de mon cabinet pour aller travailler en institution. Dans notre jargon, nous appelons cela de diverses manières :

analyse de la pratique,

supervision de groupe,

groupe de parole ou de régulation.

Il arrive d’ailleurs, à ce propos, que certaines institutions posent des frontières assez floues instaurant un cadre pervers qui ne sert qu’à influencer le besoin de maîtriser leur personnel. Le cadre de ces groupes est souvent mal délimité. Les personnes engagées dans une profession de relation d’aide ont besoin d’être soutenues et entendues par des professionnels n’appartenant pas à l’institution, afin de préserver la parole et les ressentis des acteurs sociaux. Il y a un grand travail à faire autour des conditions d’écoute de ses groupes institutionnels. Quoi qu’il en soit, je suis très attentif à tout ce qui peut produire de la perversité sous couvert de bonnes intentions, afin de rester fidèle à mon éthique professionnelle et humaine.

J’ai bien sûr conscience que je suis très influencé par l’environnement pervers dans lequel j’ai grandi. J’ai tendance à porter une attention toute particulière à la prévention de la perversité. J’ai fabriqué une sorte de sixième sens aiguisé, qui produit des réactions physiques quand je me retrouve face à une personnalité ou une situation perverse.

Lorsqu’une institution requiert une supervision et que je détecte au travers de cette demande une situation perverse, je fais part de mes observations aux dirigeants en me laissant le choix de l’accepter ou de la refuser. Bien trop souvent, de telles demandes sont utilisées par la direction pour contrôler les équipes. Cette démarche est perverse. Le pire, c’est que certains psys de l’établissement acceptent d’animer ces supervisions alors que l’intervenant doit être extérieur à l’institution pour faciliter l’expression de la parole.

Voici un exemple très simple que peuvent engendrer des groupes sociaux, ceux-là mêmes qui ont en charge d’accompagner des personnes souffrantes, fragilisées par la vie. Les équipes de direction et leur personnel produisent des situations perverses sous couvert d’une bonne volonté. C’est pour ces raisons, parmi d’autres, que les psychothérapeutes diplômés répondent à une déontologie très stricte, qui demande de faire superviser leur pratique professionnelle régulièrement.

Rappelons-le, pour tenter d’accompagner des personnes souffrantes, il est juste d’avoir exploré ses propres souffrances enfouies. Tout psychothérapeute sérieusement formé a aussi suivi une thérapie approfondie pour ne pas transférer son besoin de réparation ou de guérison sur ses clients.

Réparer une injustice, accompagner une personne en difficulté, la guérir, la sauver quelques fois, voilà des désirs très louables qui mobilisent de nombreuses personnes travaillant dans nos tribunaux, nos institutions, nos hôpitaux et nos cabinets médicaux. Mais combien d’entre elles ont osé plonger dans les abysses de leurs réelles motivations ? Combien souffrent d’un besoin de réparation plus ou moins conscient animant leur savoir-faire au détriment de leur savoir-être ? Combien finissent par s’épuiser dans l’exercice de leur profession ?

Ma pratique me laisse penser que toutes ces personnes sont animées par des mécanismes résilients les ayant conduites vers ce type de métier. Dieu merci, notre société a besoin de telles personnes. Mais à quel prix ? Pour elles-mêmes et pour les personnes rencontrées ?

À l’instant où je m’engage dans cette réflexion, je prends conscience que je suis en train d’interroger les mécanismes pervers que peuvent produire certaines constructions résilientes. Plus spécifiquement quand elles conduisent le sujet à se diriger vers des métiers visant à soutenir et « réparer » des personnes.

Prenons quelques exemples :

L’infirmière désirant soulager les autres car, enfant, elle n’a pas su soigner sa grand-mère malade qui la gardait quand sa mère travaillait tard le soir.

L’éducateur voulant intervenir dans l’éducation des jeunes car, enfant, son cadre éducatif lui a fait défaut.

Le magistrat soucieux de faire appliquer la loi car, enfant, il a subi des situations profondément injustes.

Le psy de toutes obédiences confondues souhaitant écouter la souffrance d’autrui ou la comprendre car, enfant, personne n’a su écouter ou comprendre la sienne.

Etc.

Je reprendrai plus loin des exemples pour étayer mon propos en deux étapes :

Construire sa résilience à partir de sa souffrance d’origine.

Oser remettre en question sa résilience afin de prendre soin de sa souffrance d’origine.

Résilience, quand tu m’enfermes !

« Voir me coûte d’ouvrir les yeux à tout ce que je ne voudrais pas voir… »⁵

Antonio Porchia

La résilience peut devenir perverse chaque fois qu’elle enferme le sujet dans son besoin de se montrer « réussi » aux autres. Elle l’est aussi chaque fois que je m’empêche de leur dire que je vais mal dans les parties reculées de mon être. Elle l’est encore chaque fois que je m’occupe tellement des autres, faute de ne pas savoir m’occuper de moi d’une façon harmonieuse. Elle est perverse chaque fois que je somme les proches qui m’entourent de répondre à mes attentes de réparation. Elle l’est enfin chaque fois que, dans l’exercice de mon métier, j’attends de l’autre qu’il soit un bon malade, un bon jeune, un bon prévenu, un bon analysé.

C’est dans ce cadre d’intervention et d’attentes que je me questionne, que je m’inquiète. Si je vais faire à l’autre ce que j’aurais voulu que l’on fasse pour moi, je m’appuie sur une des résistances empruntées à la théorie de la Gestalt. J’utilise notamment, dans le champ de ma profession, cette méthode psychothérapeutique. J’y reviendrai plus loin.

Gonzague Masquelier⁶ explique brièvement comment fonctionne cette résistance ou ce mécanisme relationnel. Cela s’appelle la déflexion. Pour mieux comprendre, je vous propose un petit détour vers un des éléments de la théorie de la Gestalt.

La Gestalt s’intéresse, entre autres, à notre capacité d’être en contact au travers de nos relations. Il nous arrive d’être en contact d’une façon satisfaisante mais, à d’autres moments, nous fabriquons des coupures ou des évitements. Nous appelons ces processus des résistances. Elles surgissent quand le sujet ressent une difficulté à rester en contact avec l’autre, à savoir chaque fois qu’une souffrance réapparaît dans l’ici et le maintenant de la situation qui se déroule. À cet instant, chacun trouve une résistance ou adopte une façon de réagir face à la souffrance qui revient.

Dans le cadre de la déflexion, quand j’ai manqué d’attention, je peux en produire pour les autres. J’en donne aux autres parce que j’espère en avoir pour moi. Mais je suis...